اللہ کے وجود پر فطرت سے دلیل صرف اس عنصر تک محدود نہیں ہے جو انسانی روح میں موجود ہے اور جو انسان سے یہ تقاضا کرتا ہے کہ وہ اس بات کا اقرار کرے کہ ایک خالق موجود ہے۔ بلکہ ممکن ہے کہ فطرت اس بنیادی حقیقت کو متعدد طریقوں اور مختلف درجات میں ظاہر کرتی ہو۔

The argument from fiṭrah for Allah  is not limited to the element that exists in the soul, which requires a person to affirm that there is a Creator. Rather, it is possible that the fiṭrah reveals this substantial fact in a number of ways and at various levels.

ان مسائل میں جنہیں انسان خودبخود سمجھ لیتا ہے، کچھ فطری اور عقلی حقائق بھی ہیں، جنہیں بدیہی علم یا بدیہی حقائق کہا جاتا ہے۔ یہ فطری طور پر معلوم ہوتے ہیں اور نفس انہیں کسی تجزیے یا استدلال کے بغیر حاصل کر لیتا ہے۔ یہ اس علم کے برعکس ہے جسے نظری علم کہا جاتا ہے، جو صرف تجزیے اور استدلال کے ذریعے حاصل ہوتا ہے۔

Of the issues a person can automatically grasp are certain natural and rational facts, referred to as intuitive knowledge or self-evident truths. These are innately known and are acquired by the soul without any analysis or reasoning. This is in contrast to the type of knowledge that is known as theoretical knowledge, which can be acquired only via analysis and reasoning.

یہ فرق واضح ہونا چاہیے؛ درحقیقت یہ اتنا بدیہی ہونا چاہیے کہ ہر شخص اسے فوراً پہچان لے، برخلاف نظری علم کے جو شک اور اعتراض کا شکار ہو سکتا ہے۔ ایسے اعتراضات کو تجزیے اور استدلال کے ذریعے رد کیا جا سکتا ہے۔ بدیہی علم کی فطرت ہی یہ ہے کہ وہ دلیل پر موقوف نہیں ہوتا، بلکہ خود بدیہی علم ہی کو دلیل کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ نظری علم کی تصدیق کے لیے اسے بدیہی علم کی طرف لوٹایا جاتا ہے۔ اس کی وضاحت کرتے ہوئے ابنِ حزم کہتے ہیں: ’’جو کچھ منطق یا حواس کے ذریعے فوراً حاصل ہو جائے، اسے کسی دلیل کی ضرورت نہیں۔ بلکہ اسی قسم کے حقائق کو ہر شخص دلیل اور رد کے طور پر استعمال کرنا چاہیے، اور اسی کے بعد اس کے نظری استدلال کو درست یا غلط قرار دیا جا سکتا ہے۔‘‘42

The difference between the two should be clear; in fact, it should be self evident such that every person must instantly recognise it, as opposed to theoretical knowledge that can be prone to doubt and objection. Such objections may be repelled through analysis and reasoning. It is in the nature of intuitive knowledge that it is not dependent on proof; rather, intuitive knowledge itself is used as evidence. Theoretical knowledge is referred back to intuitive knowledge for verification. Explaining this, Ibn Ḥazm says, ‘Whatever that can be acquired immediately through logic or the senses is not in need of evidence at all. Rather, it is these types of facts that everyone ought to use as evidence and refutation, after which his theoretical reasoning can be deemed to be correct or incorrect.’42

معلّمی نے کہا: ’’جہاں تک بدیہی اور ازخود واضح معلومات کا تعلق ہے تو منطق دان اس پر متفق ہیں کہ یہی منطق کا سرمایہ ہے۔ اس کے برعکس، استدلالی تجزیے سے معلومات اخذ کرنا تبھی ممکن ہے جب وہ انہی پر مبنی ہوں اور انہی کی طرف منسوب ہوں۔‘‘ استدلال بدیہی معلومات کے وجود کے بغیر کام نہیں کر سکتا۔ اس کے بغیر دَوْر اور تسلسلِ لایعنی لازم آئیں گے، جس سے پورا استدلالی نظام ڈھے جائے گا۔ اس کی وضاحت کرتے ہوئے ابنِ تیمیہ نے کہا: ’’وہ علم جو دلیل کے تجزیے سے حاصل ہو، لازم ہے کہ بدیہی قضایا کی طرف لوٹے۔ ہر وہ علم جو بدیہی نہ ہو، لازم ہے کہ بدیہی علم کی طرف لوٹے۔ اگر نظری قضایا کو مسلسل ان جیسی ہی قضایا سے ثابت کیا جائے تو دَوْر یا علیت کا تسلسلِ لایعنی لازم آئے گا۔ اور بالضرورت اور منطق دانوں کے اتفاق سے، دونوں کئی پہلوؤں سے ناجائز ہیں۔‘‘

فطرت سے پیدا ہونے والے ان عناصر میں سے جو انسان اپنے اندر پاتا ہے، ایک گہری جڑیں رکھنے والی اخلاقی جبلت بھی ہے۔ اسی کے ذریعے انسان نہ صرف یہ سمجھ سکتا ہے کہ اچھے اور برے اخلاق کیا ہیں، بلکہ وہ فطری طور پر یہ بھی محسوس کرتا ہے کہ یہ اخلاقی اقدار اپنی نوعیت کے اعتبار سے معروضی (objective) ہیں۔ معروضی ہونا ہی وہ چیز ہے جو ان اخلاقیات کو ان کی حقیقی قدر و قیمت عطا کرتی ہے اور انہیں اضافیت (relativity) سے پاک کرتی ہے۔ یہ ایسی حقیقتیں ہیں جو نہ صرف انسانی وجود بلکہ تمام مادی وجود سے بھی ماورا ہیں۔ انسان اور کائنات کا وجود ہو یا نہ ہو، ان اخلاقی اقدار کی معروضیت برقرار رہتی ہے۔

From the fiṭrah-driven elements that man finds in himself is the deeply entrenched moral instinct. With this, one can grasp not only what are good and bad morals, but one also instinctively feels that these moral values are objective by nature. Being objective is what gives these morals their true value and removes relativity from them. These are objective realities that transcend not only human existence, but all material existence. Whether man and the universe exist or not, these moral values retain their objectivity.

فہم دو طرح کا ہوتا ہے: ایک یہ کہ انسان اچھائی اور برائی میں فرق کر سکے، اور دوسرا یہ کہ وہ اخلاقی اقدار یعنی خیر و شر میں پائی جانے والی معروضیت (objectivity) کو سمجھ سکے۔ فہم کا یہ دوہرا پہلو اس موضوع میں کام آ سکتا ہے، جس میں ہم اپنے اندر موجود فطری رجحانات کے وجود کو ثابت کرنے کی کوشش کر رہے ہیں جو خدا کے وجود کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اس اخلاقی میلان کی وضاحت خدا کے وجود کو تسلیم کیے بغیر ممکن نہیں۔ جس طرح عقلی تصورات کے بارے میں یہ سوال کرنا ضروری ہے کہ ’انہیں نفس میں کس نے رکھا؟‘، اسی طرح اخلاقی میلان کے بارے میں بھی ہمیں پوچھنا ہوگا: ’اسے کس نے وہاں رکھا؟‘ ایک اور سوال اس سے بھی گہرا ہے: ہمارے اندر وہ فطری احساس کس چیز سے پیدا ہوتا ہے کہ عدل ایک معروضی قدر ہے جو اسے عالمی طور پر اچھا بناتی ہے، جبکہ ظلم، جسے ہم لازماً معروضی طور پر بری صفت سمجھتے ہیں، اس کے برعکس ہے؟ نتیجتاً، کیا ایسا اخلاقی نقطۂ نظر فلسفیانہ طور پر مربوط انداز میں پیش کرنا ممکن ہے جو خدا کے وجود کو تسلیم نہ کرے؟ دوسرے لفظوں میں، کیا خدا کے وجود کے بغیر کوئی معروضی خیر ممکن ہے؟ اسے ایک اور انداز میں یوں کہا جا سکتا ہے: کیا یہ ممکن ہے کہ کوئی شخص خدا کے وجود کے بغیر بھی اچھا اور نیک ہو؟

Comprehension is twofold: the ability to distinguish good from evil, and the ability to comprehend the objectivity found in the values of good and evil. This duet of comprehension can be deployed in this subject, in which we are attempting to demonstrate the existence of innate predispositions in our own selves that point to the existence of God. This is because this moral inclination cannot be explained without affirming the existence of the Divine. Just as the rational concepts require that we ask the question ‘Who placed them in the soul?’, then likewise the moral inclination requires us to ask: ‘Who placed it there?’ There is another question that is deeper: What explains this instinctive feeling in ourselves that justice is an objective value that makes it universally good, as opposed to injustice, which we necessarily consider to be an objectively evil trait? Consequently, is it possible to offer a philosophically coherent moral outlook in light of the view that does not acknowledge the existence of God? In other words, is it possible that there is any objective good without the existence of God? Put in another way: Is it possible that a person can be good and righteous without the existence of God?

جب میں نے مطالعے کی دنیا میں قدم رکھا تو جو پہلی کتابیں میں نے پڑھیں ان میں سے ایک شوقی ابو خلیل کی کتاب تھی جس کا عنوان تھا: غریزہ یا تقدیرِ الٰہی؟ اس کتاب میں حیوانات کی دنیا کے حیرت انگیز مناظر پیش کیے گئے ہیں، جن میں جانور فطری جبلت کے تحت ایسے کام انجام دیتے ہیں جو ان کے بقا کے مفاد میں ہوتے ہیں، حالانکہ انہیں کبھی تعلیم دی گئی ہوتی ہے، نہ تربیت، اور نہ ہی انہیں ایسا کرنا سکھایا گیا ہوتا ہے۔

When I embarked the world of reading, one of the first books I read was by Shawkiy Abu Khalil titled Gharīzah am Taqdīr Ilāhī? (Instinct or Divine Decree?). This book adopts wonderful scenes from the animal world, in which animals instinctively carry out specific actions that are in their survival interests, without ever being educated, trained, or brought up to do so.

بچے کو ماں کی چھاتی لینے کی رہنمائی کس نے کی؟ ماں کے دل میں ममता کا جذبہ کس نے رکھا کہ وہ اپنے بچوں کی دیکھ بھال کرتی ہے؟ پرندوں کو مخصوص مقامات کے درمیان ہجرت کرنا کس نے سکھایا؟ تمام جانداروں میں بقا کی جبلت کس نے ڈالی؟ روح میں حسن کی محبت کس نے نقش کی؟ یہ تمام مظاہر، اور ان جیسے دیگر مظاہر جو زندہ انسانوں اور مخلوقات میں فطری طور پر پائے جاتے ہیں، یہ سوال اٹھاتے ہیں: یہ جبلتیں کیسے وجود میں آئیں؟ روح میں ان کو کس نے پیدا کیا؟ ملحد سے ان کے بارے میں پوچھیے۔ وہ ڈارون ازم اور اس بات پر بات کرے گا کہ یہ جبلتیں جانداروں کی بقا کے مقصد سے ارتقا کے عمل کا حصہ تھیں۔ تاہم سوال باقی رہتا ہے: یہ جبلتیں آخر کہاں سے آئیں؟ دوسرے لفظوں میں، ڈارون کے ارتقا کی روشنی میں یہ جبلت کیسے پیدا ہوئی، جو ارتقا کے کسی مرحلے پر موجود نہ تھی، اور پھر اچانک مخلوق کی روحوں میں اس قدر گہرائی سے راسخ ہو کر ظاہر ہو گئی؟ یہ جبلتیں پہلی بار کب ظاہر ہوئیں؟ یہ کیسے تشکیل پائیں؟ اور یہ نسل در نسل کیسے منتقل ہوتی ہیں؟ ملحدین کے پاس ان سوالات کا کوئی جواب نہیں۔ ان کے پاس صرف یہ ہے کہ یا تو وہ اپنی حیرانی کا اظہار کریں، یا پھر اس بحث کو اس خودغرض جین (selfish gene) کی طرف لوٹا دیں جو کسی بھی قیمت پر جاندار کو زندہ رہنے پر مجبور کرتا ہے۔ ہم بس اس کی دھن پر ناچ سکتے ہیں، جیسا کہ رچرڈ ڈاکنز مشہور طور پر کہتا ہے۔ ماں کی جبلت پر غور کیجیے۔ بتائیے، کیا آپ نے اس سے زیادہ پاکیزہ کوئی چیز دیکھی ہے؟ میں اللہ کی قسم کھاتا ہوں کہ کائنات میں ماں کے دل جیسی کوئی چیز نہیں، جو سچی محبت اور کامل شفقت کی علامت ہے۔ میں آپ سے اللہ کا واسطہ دے کر کہتا ہوں کہ ماؤں اور ان کے بچوں کی کہانیوں کو یاد کیجیے، وہ ایسے لامتناہی عجائبات ہیں جنہیں الفاظ بیان کرنے سے قاصر ہیں۔ جب میں یہ سطور لکھ رہا ہوں تو میرے سامنے درجنوں کہانیاں آ رہی ہیں۔

Who guided a child to take the breast of its mother? Who planted the instinct of motherhood in a mother’s heart, so that she looks after her children? Who taught birds to migrate between specific places? Who instilled the survival instinct in all living things? Who imprinted the love of beauty in the soul? All these phenomena, like their predecessors that are innately found in living humans and creatures, beg the question: How did these instincts come about? Who created them in the soul? Ask the atheist about them. He will go on about Darwinism and how these instincts were part and parcel of the evolution process for the purpose of survival of living creatures. However, the question remains: Where did these instincts come from in the first place? In other words, in light of Darwinist evolution, how did this instinct come about, which at a point of time during evolution did not exist, only to appear all of a sudden in such a deeply embedded manner within creature’s souls? When exactly did these instincts first appear? How did they form? And how are they generationally passed down? Atheists have no answer to these questions. The only thing they have is either to express their utter confoundment or to bring this discussion back to the selfish gene85 that pushes a living being to survive at any cost. We can only dance to its tune, which is how Richard Dawkins famously puts it. Ponder over a mother’s instinct. Pray tell me – have you seen anything purer than that? I swear by Allah, there is nothing in existence like a mother’s heart – a symbol of true love and perfect compassion. I ask you by Allah to remind yourself of the stories of mothers with their children – they are endless wonders that words are unable to describe. As I write these words, I am confronted by dozens of stories:

انسان میں پائی جانے والی ایک اور فطری جبلت اس کا گہرا جذباتی احساسِ مقصد، یعنی غائی رجحان ہے۔ یہی احساس اسے وہ بڑے سوالات پوچھنے پر آمادہ کرتا ہے: ’میں کون ہوں؟ میں کہاں سے آیا ہوں؟ میں یہاں کیوں ہوں؟ میں کہاں جا کر ٹھہروں گا؟‘ یہی گہرے سوالات انسان کو جانوروں سے ممتاز کرتے ہیں۔ اگر جانور اپنی ابتدائی جبلتوں کے تحت حرکت کرتے ہیں، تو انسان کو حرکت میں لانے والی چیز اس کا فطری رجحان ہے کہ وہ اپنی ہستی اور زندگی کا مقصد تلاش کرے۔ اسی لیے سب سے سچے نام حارث (کھیتی باڑی کرنے والا) اور ہمّام (محنت اور لگن سے کام کرنے والا) ہیں، جیسا کہ نبی ﷺ نے بیان فرمایا، کیونکہ یہ دونوں نام انسان کی دو بنیادی خصوصیات کو ظاہر کرتے ہیں: اس کی چاہت اور اس کی جستجو۔ یہ دونوں صفات اس کے بغیر ممکن نہیں کہ کوئی ایسی چیز موجود ہو جس کی چاہت کی جائے اور جس کی تلاش کی جائے۔ وہ آخری مقصد جس کی جستجو کی جا سکتی ہے، اللہ ہے۔

Another innate tendency present in man is his deep emotional sense of purpose, or teleological tendency. It is this feeling that makes him ask the big questions: ‘Who am I? Where did I come from? Why am I here? Where will I end up?’ These deep questions are what distinguish humans from animals. If animals desire to move on their primal instincts, what moves man is his innate tendency to seek out the purpose of his existence and life. This is why the truest of names are Ḥārith (ploughman) and Hammām (energetic worker), as stated by the Prophet 95, as they comprise of two central features of man that represent his desire to wish and to seek. These two traits are not possible without the existence of something that can be wished and sought after. The ultimate aim that can be sought is Allah .

جیسا کہ ابنِ تیمیہ نے فرمایا: ’’روح احساس اور طلب سے خالی نہیں ہو سکتی۔ درحقیقت روح میں ایسا خالی پن ناممکن ہے۔ احساس اور طلب اس کی حقیقت کا جزوِ لازم ہیں۔ احساس اور طلب کے بغیر روح کا تصور نہیں کیا جا سکتا۔ یہ کہنا درست نہیں کہ روح خالق سے خالی ہو سکتی ہے، یعنی اس کے وجود یا عدم وجود کے احساس سے، یا اس کی محبت یا اس کی عدم محبت کے احساس سے خالی ہو سکتی ہے۔ یہ کہنا بھی درست نہیں کہ اس کا اقرار اور اس کی محبت روح کے وجود کا لازمی حصہ نہیں، خواہ اس کی مخالفت نہ بھی کی جائے۔ بلکہ یہ بات غلط ہے، کیونکہ روح اپنی فطرت کے لازمی جزو کے طور پر وہی چیز اپنے ساتھ رکھتی ہے جس کی وہ خواہش کرتی ہے۔ چونکہ روح اپنی ذات کے لازمی تقاضے کے طور پر ہمیشہ طلب رکھتی ہے، اس لیے یہ تصور نہیں کیا جا سکتا کہ انسان کی روح کسی چیز کی طلب سے کبھی خالی ہو۔ اسی لیے نبی ﷺ نے فرمایا: ’’سب سے سچے نام حارث اور همام ہیں۔‘‘ روح بہرحال ایک زندہ وجود ہے، اور ہر زندہ مخلوق اپنے ارادے سے حرکت کرتی ہے۔ لہٰذا روح کی ایسی حرکت ہونی چاہیے جو وہ اپنے لیے چاہتی ہو۔ اس طرح ہر ’’چاہنے والی ہستی‘‘ کے لیے کوئی نہ کوئی چیز ضروری ہے جسے وہ چاہے۔ جو چیز چاہی جائے وہ یا تو اپنی ذات میں مقصود ہوتی ہے، یا کسی اور چیز کے ذریعے کے طور پر چاہی جاتی ہے؛ اور جو چیز کسی اور کے ذریعے کے طور پر چاہی جائے، وہ لازماً اصل مطلوب تک پہنچاتی ہے۔ پس یہ ناممکن ہے کہ انسان کی تمام خواہشیں کسی اور چیز کا ذریعہ ہوں، کیونکہ اس سے علتِ غائی کے لامتناہی سلسلے کی غلطی لازم آئے گی، اور یہ ناممکن ہے، جیسے علتِ فاعلی کا لامتناہی سلسلہ ناممکن ہے، بلکہ اس سے بھی زیادہ۔ چونکہ انسان کے لیے ضروری ہے کہ وہ کسی چیز کا طلبگار ہو، اس لیے بالآخر وہی اللہ ہے جس کی طرف اس کا دل مائل ہوتا ہے۔ لہٰذا ہر بندے کے لیے ایک معبود ضروری ہے۔ اس طرح معلوم ہوا کہ بندہ اپنے معبود سے محبت کرنے پر فطری طور پر مائل ہے۔‘‘96

انسان کی ایک فطری خصوصیت یہ ہے کہ وہ اپنے اندر، جبلی طور پر، اپنے ارادی افعال اور ان افعال کے درمیان فرق محسوس کرتا ہے جو اس سے غیر ارادی طور پر صادر ہوتے ہیں۔ جب کوئی شخص پانی کا گلاس منہ کی طرف اٹھاتا ہے، اپنا بیگ اٹھاتا ہے، یا گاڑی میں بیٹھتا ہے، تو وہ جبلی طور پر ان افعال کو اپنے دل کے دھڑکنے، رگوں میں خون کے دوڑنے اور جسم پر محسوس ہونے والی ٹھنڈی لہروں سے الگ پہچان سکتا ہے۔ انسان اپنی مرضی سے کچھ دیر کے لیے سانس روک سکتا ہے، لیکن وہ اسے زیادہ دیر جاری نہیں رکھ سکتا، کیونکہ جسم کا غیر ارادی ردعمل اسے سانس لینے پر مجبور کر دیتا ہے۔ انسان میں پایا جانے والا یہ پیدائشی رجحان کہ اسے ارادے کی آزادی حاصل ہے، جسے وہ جبلی طور پر محسوس کرتا ہے، ایک وضاحت کا متقاضی ہے۔ حقیقت یہ ہے کہ اس رجحان کا وجود خود ایک وضاحت کا تقاضا کرتا ہے۔

A feature of humans is that they instinctively feel within themselves the differentiation between man’s choices and those acts that emanate involuntarily from him. When a person raises a glass of water to his mouth, picks up his bag, or gets in his car, he can instinctively differentiate between those and his heart pulsing, the blood running in his veins, and the cold shivers his body feels. A person can stop breathing for a while by choice, but he is unable to continue to do so, as the involuntary bodily reaction requires him to breath. This innate tendency – that people have free will, which they can instinctively feel – requires an explanation. In fact, the existence of this tendency requires an explanation.

یوں معلوم ہوتا ہے کہ الحاد، اپنے مادی نقطۂ نظر کے باعث، ارادے کی آزادی (free will) کے مظہر کی کوئی معقول توجیہ پیش کرنے سے قاصر ہے۔ اگر ہمارے ارادی افعال محض اور خالصتاً جسم کے عصبی-عضلاتی نظام میں ہونے والے حیاتیاتی کیمیائی تعاملات اور برقی لہروں کا نتیجہ ہیں، اور یہ سب کچھ مقررہ قوانین کے تابع ہے، تو پھر ارادے کی کوئی آزادی کیسے ممکن ہے؟ اسی سوال نے بہت سے ملحدین کو انتہا پسند جبریت (determinism) کے فلسفے کی طرف دھکیلا ہے۔ اس تصور کے مطابق ارادے کی آزادی محض ایک فریب ہے، اور انسان دراصل وہی کچھ کرنے پر مجبور ہے جو وہ کرتا ہے، اگرچہ وہ سمجھتا ہے کہ اسے آزادیِ ارادہ حاصل ہے۔ کلاسیکی عربی ادب میں ایک جبری مفکر نے اس کیفیت کو یوں بیان کیا: "انسان کو آزادیِ ارادہ رکھنے والے کی شبیہ کے ساتھ پروگرام کیا گیا ہے۔"

It would seem that atheism, in light of its materialistic outlook on existence, is unable to offer a plausible explanation for the phenomenon of free will. If our voluntary actions are merely and exclusively the result of biochemical interactions and electric pulses in the body’s neuromuscular system, and that is all governed by fixed laws, how is it possible for there to be any free will? This has led many atheists to adopt an extreme determinist philosophy. In this conceptualisation, free will is an illusion and man is actually programmed to do what he does, even though he might think he has free will. In classical Arabic literature, one determinist expressed this as ‘Man is programmed with an image of one with free will’.