تمام تعریفیں اللہ کے لیے ہیں۔ اما بعد:

All praise is for Allah. As to what follows:

بیسویں صدی کے وسط میں انگریز ماہرِ فلکیات جیمز جینز (وفات: 1946ء) انگلستان میں نہایت مشہور ہو گئے۔ جینز اپنی علمی ذمہ داریوں کے سلسلے میں آکسفورڈ اور پرنسٹن کے درمیان سفر کیا کرتے تھے۔ پرنسٹن میں وہ شعبۂ اطلاقی ریاضی کے پروفیسر تھے۔ طبیعیات اور فلکیات کے میدانوں میں، خاص طور پر تابکاری اور ستاروں کے ارتقا سے متعلق، ان کی متعدد اہم خدمات ہیں۔ انھوں نے لاپلاس کے اس نظریے پر تنقید کی جو نظامِ شمسی کی تشکیل سے متعلق تھا اور ایک متبادل نظریہ پیش کیا۔

In the mid-20th century, the English astrophysicist James Jeans (d. 1946) became extremely famous in England. Jeans used to travel between Oxford and Princeton for his academic duties. At Princeton, he was Professor of Applied Mathematics. He has a number of key contributions in the fields of physics and astronomy, especially in relation to radiation and stellar evolution. He critiqued Laplace’s theory on the formulation of the solar system and proposed an alternate theory.

جینز کے نام پر کئی سائنسی دریافتوں کے نام رکھے گئے ہیں، مثلاً ریلی-جینز قانون، جسے اس نے بہتر بنایا۔ ریلی-جینز قانون برقی مقناطیسی تابکاری کی طیفی تابناکی کا ایک تخمینہ ہے۔ اس کے نام پر رکھی گئی ایک اور دریافت جینز کمیت ہے، جس کا تعلق ستاروں کی پیدائش سے ہے۔ یہ گیسی بادل کے اندر ثقلی انہدام کے عمل پر غور کرتی ہے، جس کے نتیجے میں ایک ستارہ بنتا ہے۔ چاند کا ایک دہانہ بھی اس کے نام پر رکھا گیا ہے۔ اسی طرح مریخ کا ایک دہانہ بھی اس کے نام سے موسوم ہے۔

A number of scientific discoveries have been named after Jeans, such as the Rayleigh-Jeans law, which he refined. The Rayleigh-Jeans law is an approximation of the spectral radiance of electromagnetic radiation. Another discovery named after him is the Jeans mass, which relates to the birth of stars. It considers the process of gravitational collapse within a gaseous cloud, which leads to the formation of a star. A lunar crater was also named after him. Likewise, a Martian crater was named after him.

جو شخص جیمز جینز کی فکری زندگی کا مطالعہ کرے گا، وہ فوراً محسوس کرے گا کہ وہ کونیات (cosmology) اور طبیعیات کی سرحد پر کھڑا تھا، کیونکہ حالیہ دور میں یہ دونوں علوم بڑی حد تک باہم مل چکے ہیں۔ بہت سے کونیات دان طبیعیات دان ہیں اور اس کے برعکس بھی۔ یہی وجہ ہے کہ امریکی فلکیات دان لائیڈ موٹز (وفات 2004ء) نے اپنی کتاب The Story of Physics میں لکھا: ’’ہم یونانی فلکیات کو اپنی طبیعیات کی کہانی میں شامل کرنے پر کوئی معذرت نہیں کرتے، کیونکہ فلکیات آج، ماضی کی نسبت کہیں زیادہ، طبیعیات کی ایک شاخ کے طور پر تسلیم کی جاتی ہے۔ ہمیں صرف ہائی انرجی طبیعیات اور کونیات، ستاروں کے ارتقا اور نیوکلیئر طبیعیات کے باہمی تعلق، یا کہکشاؤں کی ساخت اور ہائیڈرو ڈائنامکس کے درمیان رشتے پر غور کرنا ہے تاکہ دیکھ سکیں کہ یہ دونوں علمی شاخیں کس قدر گہرائی سے جڑی ہوئی ہیں۔ ایک لحاظ سے طبیعیات کی کہانی درحقیقت یونانی فلکیات سے شروع ہوتی ہے، کیونکہ یونانی وہ پہلے لوگ تھے جنہوں نے شام کے آسمان میں ستاروں اور سیاروں کی حرکات کو سمجھنے اور ان کی وضاحت کرنے کی کوشش کی۔‘‘364

Any person reading the intellectual life of James Jeans would immediately notice that he was at the frontier of cosmology and physics, as the two disciplines have merged to a great extent in recent time. Many cosmologists are physicists and vice versa. This is why the American astronomer Lloyd Motz (d. 2004) stated in his book The Story of Physics, ‘We make no apology for including Greek astronomy in our story of physics because astronomy today, more than ever in the past, is accepted as a branch of physics. We need only consider the interrelationships between high-energy physics and cosmology, stellar evolution, and nuclear physics or those between the structure of galaxies and hydro dynamics to see how closely these two branches of knowledge are related. In a sense, the story of physics properly begins with Greek astronomy, because the Greeks were the first to try to understand and explain the movements of the stars and planets in the evening sky.’364

یہ بات سمجھنا یا اس کی وجہ بیان کرنا مشکل نہیں ہے کہ فلکیات اور طبیعیات کے درمیان یہ اشتراک کیوں ہے، جس کی طرف موٹز اور ان کے ساتھی اس عبارت میں اشارہ کرتے ہیں۔ فلکیات آسمانی اجرام سے بحث کرتی ہے، جبکہ طبیعیات وقت اور مکان میں حرکت، مادّے اور توانائی کا مطالعہ کرتی ہے۔ یہ فطری بات ہے کہ طبیعیات ان اجرام کی حرکت اور رویّے کا مطالعہ کرے۔ اسی طرح طبیعیات دان فلکیات دان بن جاتے ہیں، اور فلکیات دان طبیعیات دان۔

It is not difficult to grasp or explain the cause for this overlap between astronomy and physics, which Motz and his colleague allude to in this passage. Astronomy deals with celestial bodies; physics studies movement, matter, and energy in time and space. It is natural that physics would study the movement and behaviour of these bodies. This is how physicists would find themselves becoming astronomers, and astronomers becoming physicists.

جیمز جینز نے صرف خصوصی تحقیقی مقالے لکھنے پر اکتفا نہیں کیا، بلکہ وہ ایسے ماہرین کے گروہ سے وابستہ ہوئے جو یہ یقین رکھتے تھے کہ قدرتی علوم کو عام قارئین کے لیے آسان بنا کر پیش کرنا ضروری ہے۔ اسی طرح برطانوی طبیعیات دان سٹیفن ہاکنگ نے اپنی کتاب A Brief History of Time لکھی، جس میں انہوں نے کائناتی علمِ کونیات کی بنیادیں بیان کیں۔ اس کتاب کی دس ملین سے زائد کاپیاں فروخت ہوئیں اور یہ کئی عالمی زبانوں میں ترجمہ ہوئی۔ عام قارئین سے خطاب کرنے والی ایسی تحریریں مصنفین کو میڈیا میں بڑی شہرت دلاتی ہیں، کیونکہ وہ اپنے اپنے دور کے سائنسی انقلاب پر تبصرہ کرنے والے بن جاتے ہیں۔ جیمز جینز نے بھی یہی کردار ادا کیا، خاص طور پر علمِ کونیات کے میدان میں، جو عام قارئین کے لیے نہایت دلچسپ اور فکر انگیز موضوع ہے۔

James Jeans did not suffice with writing specialist proposals. Rather, he ascribed himself to a group of specialists who believed in the importance of simplifying the natural sciences for public audiences. Likewise, the British physicist Stephen Hawking wrote his book A Brief History of Time, in which he laid out the foundations of universal cosmology – over 10 million copies of this book were sold and it was translated to multiple global languages. These sorts of writings that address the public reader afford authors a great deal of fame in the media for becoming commentators of the scientific revolution in their respective eras. James Jeans played the same role, especially in the field of cosmology, which happens to be an extremely interesting and thought-provoking subject to the readership of the wider public.

جیمز جینز کا تعلق اس تحریک سے بتایا جاتا ہے جو فلسفے کو اہمیت کے اعتبار سے طبیعی علوم کے مقابلے میں کمتر درجے پر رکھتی ہے۔ وہ یہ مانتا ہے کہ فلسفہ طبیعی علوم کے پیچھے چلتا ہے، جو دریافت اور ایجاد میں سب سے آگے ہیں، اس معنی میں کہ فلسفہ صرف ان چیزوں کی پیروی کرتا ہے جو سائنس پہلے ہی دریافت کر چکی ہو۔ اس تحریک کے مطابق فلسفہ محض ایک ایسی توضیح ہے جو سائنس کی ترقی کے بعد سامنے آتی ہے۔ جینز کہتا ہے: ’کسی بھی دور کا فلسفہ ہمیشہ بڑی حد تک اسی دور کے سائنسی علم کے ساتھ گندھا ہوا ہوتا ہے، چنانچہ سائنس میں کوئی بھی بنیادی تبدیلی لازماً فلسفے میں ردِعمل پیدا کرتی ہے۔‘365

James Jeans is ascribed to the movement that downgrades philosophy in terms of priority, compared to the natural sciences. He believes that philosophy follows the lead of the natural sciences, which are at the forefront of discovery and innovation, in the sense that philosophy only follows up on what has been already discovered by science. According to this movement, philosophy is merely an explanation that comes after the development of science. Jeans says, ‘The philosophy of any period is always largely interwoven with the science of the period, so that any fundamental change in science must produce reactions in philosophy.’365

اس فلسفے کے بارے میں جو کسی حد تک تحقیر آمیز تشخیص ہے، جس کے مقابلے میں طبعی علوم کو اونچا مقام دیا جاتا ہے، یہ جیمز جینز کی ایجاد نہیں۔ درحقیقت یہ مغربی فکر میں ایک مقبول نظریہ ہے اور تجربی میدان سے تعلق رکھنے والوں میں عام پایا جاتا ہے۔ جرمن کے معروف فلسفی ہیگل (وفات 1831ء) کے فلسفے کے بیان میں اس بات کا اعتراف ملتا ہے کہ فلسفہ سائنسوں کے بعد دوسرے درجے پر ہے۔ اپنے کتاب "عناصرِ فلسفۂ حق" کے مقدمے کے آخر میں انہوں نے کہا: ‘منروا کا اُلّو صرف شام کے ڈھلنے پر ہی اڑان شروع کرتا ہے۔’366 منروا رومی دیو مالا میں حکمت اور فلسفے کی دیوی ہے۔ اس کا ایک اُلّو تھا، اور ان کے تصور میں اُلّو اپنے دن بھر کے صبر اور خاموشی کی وجہ سے، اور اس وجہ سے کہ وہ غیر آباد مقامات کو چنتا ہے، حکمت کی علامت تھا۔ ہیگل کی اس استعارے سے مراد یہ تھی کہ فلسفہ اس وقت تک کام شروع نہیں کرتا جب تک دن کے واقعات ختم نہ ہو جائیں؛ وہ صرف ان واقعات کے پیچھے چلتا ہے اور صرف ان کی وضاحت کرتا ہے۔ اس لیے اس استعارے کا مطلب یہ ہے کہ فلسفہ محض ایک تشریحی آلہ ہے، واقعات کا خالق نہیں۔ مغربی فکر میں اور بھی بہت سی شہادتیں ہیں جو فلسفے کی اہمیت کو کم کرتی ہیں اور طبعی علوم اور ان کے نتائج، یعنی طب، ٹیکنالوجی اور دوسرے میدانوں میں، کو بڑھا چڑھا کر پیش کرتی ہیں۔ اس موضوع کی تفصیل یہاں مقصود نہیں۔ اسی لیے آپ دیکھتے ہیں کہ امریکہ، جو سائنس اور ٹیکنالوجی میں سب سے آگے ہے، فلسفیوں کی تعداد پیدا کرنے کے لحاظ سے پیچھے ہے۔ اس کے برعکس یورپ، جو امریکہ سے پیچھے رہ گیا ہے، تناسب کے اعتبار سے فلسفیوں کی زیادہ تعداد رکھتا ہے۔ گرین ول سٹینلی ہال، ایک امریکی ماہرِ نفسیات، نے امریکہ میں فلسفے کی حالت کا جائزہ ان الفاظ میں لیا: ‘امریکہ میں فلسفی اتنے ہی نایاب ہیں جتنے ناروے میں سانپ۔’367 ہال نے اس رجحان کی وضاحت قوم کی عمر، اور وہاں کی ملازمتوں اور کاروباری سرمایہ کاری کی نوعیت سے جوڑ کر کی۔

This somewhat degrading assessment of philosophy, compared to placing the natural sciences on a pedestal, is not the invention of James Jeans. It is in fact a popular viewpoint in Western thought and is widespread among those in the empirical field. It is possible to find an acknowledgement of philosophy playing second fiddle to the sciences in how the leading German philosopher, Hegel (d. 1831), described philosophy. In the end of his introduction to Elements of the Philosophy of Right, he said, ‘The owl of Minerva begins its flight only with the onset of dusk.’366 Minerva is the goddess of wisdom and philosophy in Roman mythology. She had an owl; in their concept, the owl was a symbol of wisdom for its patience and silence throughout the day, and because it chooses uninhabited places. What Hegel meant by this metaphor was that philosophy does not start to operate until the events of the day conclude – it can only follow those events, and it only serves to explain them. What this metaphor therefore means is that philosophy is merely a hermeneutical tool, not the creator of events. There are many other testimonies in Western thought that relegate the importance of philosophy and magnify the natural sciences and their conclusions in medicine, technology, and other areas. This is not the place to expound on that. This is why you see America, for example, which is the vanguard of the sciences and technology, lagging behind in terms of the number of philosophers it produces. On the other hand, Europe, which has fallen behind America, has proportionately a larger number of philosophers. Granville Stanley Hall, an American psychologist, assessed the state of philosophy in America with the following words: ‘Philosophers in America are as rare as snakes in Norway.’367 Hall explained this phenomenon by linking it to the age of the nation, and the nature of jobs and business investments made therein.

جیمز جینز کی سب سے اہم کتابوں میں سے ایک *Physics and Philosophy* ہے۔ یہ طبیعیات دانوں کے طریقۂ کار اور ان کے علمی نتائج اور فلسفیوں کے طریقۂ کار اور ان کے نتائج کا ایک تقابلی مطالعہ ہے۔ اپنی کتاب میں جینز اپنے اس نقطۂ نظر کو تفصیل سے ثابت کرنے کی کوشش کرتا ہے کہ فلسفیوں کے نتائج طبیعیات دانوں کے نتائج کے مقابلے میں کم مایہ ہیں۔ اس میں متعدد نمایاں تفصیلات موجود ہیں۔ مثلاً اس نے کانٹ کے نظریے پر تبصرہ کیا اور اس کی افادیت کا تجزیہ کرتے ہوئے یہ نتیجہ نکالا کہ اس سے کوئی اہم بات حاصل نہیں ہوئی۔ پھر اس نے طبیعیات کے نتائج کی روشنی میں فلسفے کو ایک نئے فکری طریقے کی طرف موڑنے کی کوشش کی، جیسے علیت، اختیارِ ارادہ اور دیگر تصورات۔

One of the most important books written by James Jeans is Physics and Philosophy. It is a comparative study between the method of physicists and their scientific output, and the method of philosophers and their output. In his book, Jeans attempts to prove his viewpoint in detail, which is that the output of philosophers is meagre compared to that of physicists. There are a number of striking details in it. For example, he commented on Kant’s theory and analysed how useful it is, concluding that it did not offer anything significant. He then attempted to switch philosophy to a new thought method in light of the conclusions of physics, such as the concepts of causality, free will, and others.

جب کوئی محقق جینز کو ان کے تاریخی پس منظر میں رکھ کر دیکھے گا تو وہ اس تجویز کی وسعت کو درست طور پر سمجھ سکے گا۔ جینز کی کتاب *Physics and Philosophy* اُس دور میں وجود میں آئی جب سائنسی انقلاب برپا تھا، اور اُس وقت کا سماجی نظام نئی ٹیکنالوجی، دریافتوں اور ایجادات کی بنیاد پر بدل چکا تھا، جو لوگوں کی زندگی کے تانے بانے میں رچ بس گئی تھیں۔ یہ فلسفے کا وہ سخت ترین دور تھا جسے ’فلسفے کا بنیادی مسئلہ‘ کہا جاتا ہے۔ بہت سے اہلِ علم، خصوصاً تجربیت پسند (empiricists)، یہ سوال اٹھانے لگے کہ آخر فلسفے کا کیا فائدہ ہے، اور انہوں نے اس پر سوال اٹھایا کہ کیا اس نے کوئی بامعنی حصہ ڈالا بھی ہے؟

When a researcher places Jeans in his historical context, he will be able to comprehend precisely the dimensions of this proposal. Jeans’s Physics and Philosophy was born during the era of the scientific revolution, when social life had shifted based on new technologies, discoveries, and innovations that were woven into the fabric of people’s lives. This was the toughest period that philosophy ever endured, known as ‘the fundamental problem of philosophy’. Many scholars – especially empiricists – started asking whether there was any point to philosophy, and questioned whether it had contributed anything meaningful.

ولیم ایم، انگلش فلسفی برنارڈ ولیمز (وفات 2003ء) کا مضمون ‘On Hating and Despising Philosophy’ اس رجحان کا مطالعہ کرنے اور اس کے مخالفین کا رد کرنے کی سب سے اہم کوششوں میں سے ایک ہے۔ وہ مضمون کا آغاز اس جملے سے کرتے ہیں: ‘جب سے فلسفہ نامی کوئی مضمون موجود ہے، ایسے لوگ بھی موجود رہے ہیں جو اس سے نفرت کرتے اور اسے حقیر جانتے رہے ہیں۔’ ولیمز کا بنیادی مشاہدہ یہ ہے: ‘آج کل فلسفے کے بارے میں ایسا رویہ رکھنے والے زیادہ تر لوگ مذہبی نہیں، بلکہ سائنس دان ہیں، یا پھر زیادہ تر سائنس کے ہمنوا ہیں، اور وہ یہ رویہ مذہب کے نام پر نہیں بلکہ سائنس کے بارے میں ایک فلسفہ دشمن اور پراعتماد طور پر سخت گیر نظریے کے مفاد میں اختیار کرتے ہیں۔’368 فطری طور پر ولیمز اس صورتِ حال سے خوش نہیں تھے۔ انہوں نے یہ مضمون اس نظریے کا رد کرنے کے لیے لکھا جو سائنسی انقلاب کے بعد فلسفے کو حقیر ٹھہراتا تھا۔ فلسفے کا مذاق اڑانے اور سائنس کی اہمیت کو بڑھانے کا یہ رجحان مغربی سائنسی برادری میں نہایت وسیع پیمانے پر پایا جاتا ہے۔ اس سے ہمارے سامنے یہ سوال آتا ہے: آخر ایسا کیوں ہے کہ مغربی اثرات کے تحت پروان چڑھنے والی اور مغربی تعلیم پانے والی عرب نوجوان نسل میں عام طور پر سترہویں، اٹھارہویں اور انیسویں صدی کے مغربی فلسفیوں کو پڑھنے کا رجحان ہے، لیکن سائنس میں اپنی معلومات کو ترقی دینے کے معاملے میں وہ اتنی مضبوط نہیں ہے؟ اس کے لیے کچھ تجزیے اور محاسبے کی ضرورت ہے۔ میں اس کی وضاحت پیش کرنے کی کوشش کروں گا۔ میرے اندازے کے مطابق اس عرب نوجوان نسل کے لوگ ان عرب فلسفیوں کی تحریریں پڑھتے ہیں جنہوں نے مغرب میں فلسفے کی تعلیم حاصل کی تھی، لیکن وہ عرب سائنس دانوں کو نہیں پڑھتے۔ نتیجتاً عرب فلسفیوں نے انہیں مغربی فلسفیانہ روایت تک پہنچا دیا، اور یوں ان کے ذہنوں میں یہ بات بیٹھ گئی کہ مغرب کی ترقی مغربی فلسفے کا نتیجہ ہے۔ یہ نتیجہ فطری اور ناگزیر تھا، کیونکہ عرب مفکرین نے وہی کچھ پیش کیا جو ان کے پاس تھا۔ یہی وجہ ہے کہ ہم ایسی عرب نوجوان نسل دیکھ رہے ہیں جو سرکاری طور پر طب، انجینئرنگ اور سائنس کی تعلیم حاصل کر رہی ہے، مگر اپنا فارغ وقت 17ویں، 18ویں اور 19ویں صدی کے فلسفیوں کو پڑھنے میں گزارتی ہے، بجائے اس کے کہ وہ اپنے ممالک میں جدید سائنس کو عام کرے۔ یہ واقعی ایک عجیب اور افسوسناک منظر ہے۔ سائنس میں تربیت یافتہ وہ لوگ، جن کی ہمارے معاشرے کو شدید ضرورت ہے، وہ بھی پرجوش قاری ہیں مگر وہ ہمارے معاشرے کی ترقی میں مدد دینے سے انکاری ہیں، اور اس کے بجائے جدید سے پہلے کی مغربی تاریخ میں کھوئے ہوئے ہیں۔ قارئین ہمارے مقامی جرائد میں فلسفے پر شائع ہونے والے مضامین، یا ہمارے نجی گروپوں میں فلسفے کی محفلوں کے ذریعے ہمارے کام کی پیروی کر سکتے ہیں۔ جو بات نمایاں طور پر دیکھی جا سکتی ہے وہ یہ ہے کہ ہمارے عربی مکالمے میں رائج زیادہ تر مغربی فلسفیانہ علامات فلسفے کے "پرانے محافظوں" سے تعلق رکھتی ہیں، نہ کہ فلسفے کے موجودہ علمبرداروں یا اس موضوع کی جدید ترین اور عصری تشکیلات سے۔ عرب اور علاقائی فلسفے کی حالت پر گہری نظر رکھنے والا شخص دیکھے گا کہ وہ فلسفیانہ علامات جو عرب مباحثوں پر غالب ہیں، وہ 16ویں صدی (لوتھر)، 17ویں صدی (بیکن، ڈیکارٹ، ہابز)، 18ویں صدی (جان لاک، ہیوم، روسو، کانٹ)، 19ویں صدی (بینتھم، ہیگل، شوپنہاؤر، کیرکیگارڈ، اسپینسر، نطشے) اور دیگر ادوار سے تعلق رکھتی ہیں۔ ایک قاری جانتا ہے کہ عصری علم نے بڑی تیزی سے ترقی کی ہے، اور وہ ان فلسفیوں کے تصورات سے کہیں آگے نکل چکا ہے جو بڑے پیمانے پر ٹیکنالوجی کے دور سے پہلے گزرے۔

One of the most significant proposals that attempted to study this phenomenon and refute its opponents is the article by the English philosopher, Bernard Williams (d. 2003), called ‘On Hating and Despising Philosophy’. He starts off the piece by saying, ‘As long as there has been such a subject as philosophy, there have been people who hated and despised it.’ The key observation offered by Williams is the following: ‘These days, most of those who take this kind of attitude to philosophy are not religious, but scientists, or – more typically – fellow travellers of science, and they take it not in the name of religion but in the interest of an anti-philosophical and confidently puritanical view of science.’368 Naturally, Williams was not pleased with this situation. He wrote this article to refute the view that denigrated philosophy after the scientific revolution. The phenomenon of mocking philosophy and magnifying the importance of science is extremely widespread among the Western scientific community. This leads us to the following question: Why is it the case that a generation of Western influenced and educated Arab youth are quite commonly reading the Western philosophers of the 17th, 18th, and 19th centuries, but are not as strong when it comes to developing their knowledge in science? This requires some analysis and introspection. I will attempt to offer an explanation for it. In my estimation, this generation of Arab youth reads the works of Arab philosophers who had studied philosophy in the West, but they did not read the Arab scientists. As a result, the Arab philosophers led them to the Western philosophical tradition, causing them to think that the advancement of the West is a result of Western philosophy. This result was natural and inevitable, given that the Arab thinkers offered what they had. This is also why we witness a generation of Arab youth who are officially studying medicine, engineering, and the sciences spending their free time reading the philosophers of the 17th, 18th, and 19th centuries, instead of disseminating modern science in their countries. This is indeed both a strange and a pitiful sight. Those qualified in the sciences – which our society is in desperate need of – also happen to be avid readers who are refusing to help our society progress, and are instead digging into premodern Western history. Readers can follow our articles on philosophy in regional journals, or in the circles of philosophy in our private groups. What one can notice is that most Western symbols of philosophy that are prevalent in our Arab discourse are part of philosophy’s ‘old guard’, not the contemporary flagbearers of philosophy or the most recent and contemporary renditions of the subject. A keen observer of the state of Arab and regional philosophy will notice that the symbols of philosophy that dominate their discourses are from the 16th century (Luther), 17th century (Bacon, Descartes, Hobbes), 18th century (John Locke, Hume, Rousseau, Kant), 19th century (Bentham, Hegel, Schopenhauer, Kierkegaard, Spencer, Nietzsche), and others. A reader would know that contemporary knowledge has progressed in leaps and bounds – it is far beyond the conceptualisations of the philosophers who lived before the era of mass technology.

یہی وجہ ہے کہ یہ کہنا بجا ہے کہ یہ نوجوان نسل، جس نے دین کے علم کو چھوڑ دیا اور اس کے بجائے قدیم مغربی فلسفہ پڑھنے میں لگ گئی، اس فریب میں مبتلا ہے کہ اس نے قدیم ماضی سے جدیدیت کی طرف سفر کر لیا ہے، جبکہ حقیقت میں اس نے بس ایک روایت سے دوسری روایت کی طرف رخ کیا ہے۔ یہ نوجوان دینی کتابوں کو "پیلی کتابیں" کہتے ہیں، ہم اس پر نشاندہی کرتے ہیں کہ انہوں نے بس "مشرقی پیلی کتابوں" سے "مغربی پیلی کتابوں" کی طرف تبدیلی کی ہے۔ انہی کے اپنے الفاظ میں، وہ اب بھی پیلاہٹ کی دنیا میں ہیں۔

This is why it is feasible to suggest that this generation of youth, which has abandoned the study of the religion and instead taken it upon itself to read premodern Western philosophy – duped into believing that it has switched from the ancient past to modernity – has merely switched from one tradition to another. As these youth label religious texts as ‘yellow books’, we point out that they merely switched from ‘Eastern yellow books’ to ‘Western yellow books’. To use their own expression, they are still in a world of yellowness.

تاہم، باشعور عرب نوجوان مغربی فلسفے کی کتابوں کی طرف کیوں متوجہ ہوئے اور عربی سائنس کی کتابیں کیوں چھوڑ دیں؟ شاید اس کی وضاحت دو باتوں سے ہو سکتی ہے: ایک تو عرب فلسفیوں کی تبلیغ و ترویج، اور دوسری عرب سائنسدانوں کی سائنس کو عام قارئین کے لیے آسان بنانے کے معاملے میں سستی اور لاپروائی۔ شاید اس کی وجہ یہ بھی ہو کہ سائنس کے لیے پیسہ، تجربہ گاہیں، آلات اور سائنسی تحقیق کے لیے مالی وسائل درکار ہوتے ہیں، جبکہ فلسفے پر لکھنے والا آدمی، جو خالصتاً ذہنی کاوش ہے، اپنے کمرے میں بیٹھ کر یہ کام کر سکتا ہے۔ چونکہ عرب سیاسی حکومتوں نے سائنس کی مالی معاونت کو نظر انداز کیا، اس لیے ذہن اس کی تلافی کے طور پر فلسفے کی طرف مائل ہو گئے۔ بہرحال جو بھی صورت ہو، مغربی فکر کی اس حالت پر گفتگو ہمیں اس ضمنی بحث میں لے آئی، جس کا سبب جیمز جینز کی کتاب *Physics and Philosophy* ہے، جس میں انہوں نے فلسفے کو حقیر اور سائنس کو بڑا کر کے دکھایا ہے۔ اس بحث کا مقصد قارئین کو ماہر فلکیات طبیعیات دان جیمز جینز سے مختصراً متعارف کرانا ہے۔ یہ اُس اہم گفتگو کی تمہید ہے جو ان کے اور ایک اور شخصیت، پاکستانی ریاضی دان عنایت اللہ مشرقی کے درمیان ہوئی۔

However, what made the cultured Arab youth turn to the books of Western philosophy and abandon the books of Arab science? Perhaps it can be explained by the duet of the propagation of the Arab philosophers and the lackadaisical approach of Arab scientists vis-à-vis simplifying the sciences to the public readership. It can perhaps also be explained by the fact that science requires money, labs, equipment, and financing for scientific research, whereas a man writing on philosophy – which is solely a mental endeavour – can do so in his own room. Because the Arab political regimes have neglected funding for science, minds have turned to philosophy to compensate. Whatever the case may be, we were led into this tangential discussion on the state of Western thought by James Jeans’s denigration of philosophy and magnification of science in his book Physics and Philosophy. The point of this discussion is to briefly introduce readers to James Jeans, the astrophysicist. It is a prelude to an important conversation between him and another person – the Pakistani mathematician, ʿInāyatullāh Mashriqī.

عنایت اللہ مشرقی (وفات 1963ء) ریاضی کے ساتھ اپنے شدید شغف کے لیے مشہور تھے۔ انہوں نے19 سال کی عمر میں ریاضی میں ماسٹرز مکمل کیا اور اپنے سے پہلے قائم شدہ تمام ریکارڈ توڑ دیے۔ اسی سال یعنی 1907ء میں، اپنی graduation کے ساتھ ہی، وہ کیمبرج میں ریاضی کی تعلیم جاری رکھنے کے لیے برطانیہ روانہ ہوئے۔ وہاں قیام کے دوران انہوں نے مشرقی زبانوں اور سائنسوں کے مطالعے کے ساتھ ساتھ متعدد خصوصی تحقیقی کام بھی مکمل کیے۔ وہ پانچ سال، یعنی 1912ء تک، کیمبرج میں رہے، جس کے بعد وہ ہندوستان واپس آ گئے۔

ʿInāyatullāh Mashriqī (d. 1963) was famed for his passion for mathematics. He completed his Masters in the subject when he was 19 years old, breaking all records set before him. In the same year of his graduation (1907), he travelled to Britain so he could continue his studies in mathematics at Cambridge. During his time there, he concluded a number of specialist studies, in conjunction with studying Oriental languages and the sciences. He stayed in Cambridge for five years until 1912, when he travelled back to India.

جب عنایت اللہ مشرقی اپنی تیس سال کی عمر کو پہنچے تو ان کے ذہن میں یہ خیال آیا کہ جدید سائنسی دریافتوں کی روشنی میں قرآن کی ایک تفسیر لکھیں، ایک ایسا کام جو انہوں نے شروع کیا اور مکمل کیا۔ انہوں نے اس کی پہلی جلد 1924ء میں، جب ان کی عمر 36 سال تھی، مکمل کی اور اس کا نام تذکرہ رکھا۔ اس پر توجہ ان کی طرف مبذول ہوئی اور انہیں عارضی طور پر نوبیل امن انعام کے لیے نامزد کیا گیا، تاہم نوبیل کمیٹی نے شرط رکھی کہ اس کا کسی یورپی زبان میں ترجمہ کیا جائے، جس پر انہوں نے یہ انعام قبول کرنے سے انکار کر دیا۔ انہوں نے کہا: ’’میں ایسا انعام لینا نہیں چاہتا جو میری اردو زبان کو تسلیم نہ کرے۔‘‘ حالانکہ انہوں نے کیمبرج میں متعدد شعبوں میں تخصص حاصل کیا تھا اور ایسے کسی ترجمے کا منصوبہ آسانی سے تیار کروایا جا سکتا تھا، مگر ایک ہندوستانی عالم کی حیثیت سے ان کی خودداری کو فوقیت حاصل رہی۔ عنایت اللہ مشرقی سیاست میں داخل ہوئے، جہاں انہوں نے کئی سرکاری عہدے سنبھالے۔ پھر وہ آزاد ہو گئے اور خاکسار تحریک کے نام سے ایک سیاسی جماعت قائم کی۔ انہوں نے ایک ہفتہ وار اخبار بھی جاری کیا جس کا نام اصلاح تھا۔ اس کے علاوہ انہیں کئی بار قید بھی کیا گیا۔ افسوس کہ معاملہ اتنا خوش کن نہیں جتنا نظر آتا ہے۔ مشرقی کو سنت نبوی کے بارے میں، مختلف نبوتوں کے قانون سازی پر اثرات کے بارے میں، اسلامی علم تفسیر و تاویل کے نظریے کے بارے میں اور دیگر امور میں کئی غلط فہمیاں تھیں۔ عنایت اللہ مشرقی کی شخصیت اور ان کے کردار کے بارے میں مزید معلومات کے لیے محمد مالک کی کتاب Allama Inayatullah Mashraqi سے رجوع کیا جا سکتا ہے، جو آکسفورڈ سے شائع ہوئی۔ واضح رہے کہ یہ کتاب ان کے سیاسی کیریئر پر زیادہ توجہ دیتی ہے۔

When ʿInāyatullāh Mashriqī reached his thirties, he had an idea of writing an explanation of the Qur’an in light of modern scientific discoveries – a task that he embarked on and completed. He finished the first volume when he was 36 years old, in 1924, naming it Tazkirah. Attention drew towards him and he was provisionally nominated for the Nobel Peace Prize, though the Nobel Committee stipulated for it to be translated into a European language, causing him to refuse to accept the award. He said, ‘I do not wish to receive an award that does not acknowledge my Urdu language.’ Even though he specialised in a number of fields in Cambridge and any such translation project could have been easily commissioned, his self-worth as an Indian scholar took precedence. ʿInāyatullāh Mashriqī entered politics, where he assumed a number of governmental roles. Then he went independent and founded a political party called the Khaksar Movement. He also founded a weekly newspaper, called Iṣlāḥ. In addition, he was jailed numerous times. Unfortunately, the picture is not as rosy as it seems. Mashriqī had a number of misconceptions regarding the prophetic tradition (Sunnah), the impact of different prophethoods on legislation, the Islamic theory of hermeneutics, and other areas. For more on the personality of ʿInāyatullāh Mashriqī and his role, refer to the book Allama Inayatullah Mashraqi by Muhammad Mālik, published in Oxford. Note that the book focuses more on his political career.

اب اصل مسئلے کی طرف آتے ہیں، یعنی دو شخصیات کا موازنہ: انگریز ماہرِ طبیعیاتِ فلکی جیمز جینز، اور ہندوستانی-پاکستانی ریاضی دان عنایت اللہ مشرقی۔ جس زمانے میں عنایت اللہ مشرقی ریاضی میں مزید تعلیم کے لیے کیمبرج میں تھے، اسی دوران ان کی ملاقات جیمز جینز سے ہوئی جو اس یونیورسٹی میں پڑھاتے تھے۔ ان کے درمیان تعارف ہو گیا۔ عنایت اللہ مشرقی ان دونوں کے درمیان پیش آنے والا ایک واقعہ بیان کرتے ہیں۔ یہ واقعہ پاکستان کے رسالے "نقوش" نے عنایت اللہ مشرقی کی زندگی پر خصوصی شمارے میں شائع کیا۔ وہاں سے اسے ہندوستانی عالم وحید الدین خان نے اپنی کتاب God Arises: Evidence of God in Nature and in Science میں نقل کیا۔ مقدمے میں انھوں نے ذکر کیا کہ اس کتاب کا عنوان "God Arises" ایک بائبل کی آیت سے لیا گیا ہے۔

Now to the core issue, which is to compare the two personalities: the English astrophysicist James Jeans, and the Indian-Pakistani mathematician ʿInāyatullāh Mashriqī. At the same time that ʿInāyatullāh Mashriqī was at Cambridge to further his studies in maths, he met James Jeans, who was teaching at the university. They came to know each other. ʿInāyatullāh Mashriqī relates a story that transpired between them. This story was published by the Nuqoosh magazine in Pakistan, in a special edition dedicated to ʿInāyatullāh Mashriqī’s life. From there, it was copied by the Indian scholar Waḥīduddīn Khān in his book God Arises: Evidence of God in Nature and in Science. In the introduction, he mentioned that the phrase ‘God Arises’ is taken from a verse in the Bible.

وحید الدین خان کہتے ہیں، خلاصۂ کلام یہ کہ انگلستان میں پیش آنے والا ایک واقعہ عنایت اللہ مشرقی کی روایت کے مطابق یہ ہے: "یہ اتوار کا دن تھا،" وہ لکھتے ہیں، "سنہ 1909 تھا۔ زور کی بارش ہو رہی تھی۔ میں کسی کام سے نکلا ہوا تھا کہ میں نے کیمبرج یونیورسٹی کے مشہور ماہرِ فلکیات سر جیمز جینز کو دیکھا، ان کی بغل میں بائبل دبی ہوئی تھی اور وہ چرچ کی طرف جا رہے تھے۔ قریب پہنچ کر میں نے انہیں سلام کیا، مگر انہوں نے جواب نہ دیا۔ جب میں نے دوبارہ سلام کیا تو انہوں نے میری طرف دیکھا اور پوچھا، 'تم کیا چاہتے ہو؟' میں نے جواب دیا، 'دو باتیں۔ پہلی یہ کہ بارش برس رہی ہے، مگر آپ نے اپنی چھتری نہیں کھولی۔' سر جیمز اپنی اس بھول پر مسکرائے اور چھتری کھول لی۔ 'دوسری یہ'، میں نے بات جاری رکھی، 'کہ میں جاننا چاہتا ہوں کہ آپ جیسا عالمگیر شہرت رکھنے والا شخص چرچ میں عبادت کرنے کیوں جا رہا ہے؟' سر جیمز کچھ دیر خاموش رہے، پھر میری طرف دیکھ کر بولے، 'شام کو میرے ساتھ چائے پینے آؤ۔' چنانچہ میں اسی دوپہر ان کے گھر چلا گیا۔ ٹھیک چار بجے لیڈی جیمز نمودار ہوئیں۔ 'سر جیمز آپ کا انتظار کر رہے ہیں'، انہوں نے کہا۔ میں اندر گیا، جہاں میز پر چائے تیار تھی۔ سر جیمز گہری سوچ میں گم تھے۔ 'تمہارا سوال کیا تھا؟' انہوں نے پوچھا، اور جواب کا انتظار کیے بغیر وہ آسمانی اجسام کی تخلیق اور اس حیرت انگیز نظم و ضبط کی پُرجوش تفصیل بیان کرنے لگے جس کے وہ پابند ہیں، ان کے طے کیے جانے والے ناقابلِ یقین فاصلے، ان کی بے خطا باقاعدگی، مدار میں خلا کے اندر ان کے پیچیدہ سفر، ان کی باہمی کشش، اور یہ کہ وہ اپنے لیے مقرر کردہ راستے سے کبھی نہیں ہٹتے، خواہ وہ راستہ کتنا ہی پیچیدہ کیوں نہ ہو۔ خدا کی قدرت اور جلال کا ان کا واضح بیان سن کر میرا دل کانپنے لگا۔ جہاں تک ان کا تعلق تھا، ان کے سر کے بال کھڑے ہو گئے تھے۔ ان کی آنکھیں خوف اور حیرت سے چمک رہی تھیں۔ خدا کی ہمہ دانی اور ہمہ قدرت ہونے کے خیال سے خوف نے ان کے ہاتھ کانپا دیے اور ان کی آواز لڑکھڑانے لگی۔ ’آپ جانتے ہیں، عنایت اللہ خان،‘ انہوں نے کہا، ’جب میں خدا کی حیرت انگیز تخلیقی کارناموں کو دیکھتا ہوں تو میرا پورا وجود اس کی عظمت کے آگے لرز اٹھتا ہے۔ جب میں گرجا گھر جاتا ہوں تو سر جھکا کر کہتا ہوں، “اے رب، تو کتنا عظیم ہے”، اور صرف میرے ہونٹ ہی نہیں، بلکہ میرے جسم کا ہر ذرہ ان الفاظ کی ادائیگی میں شریک ہو جاتا ہے۔ اپنی عبادت سے مجھے ناقابلِ یقین سکون اور خوشی حاصل ہوتی ہے۔ دوسروں کے مقابلے میں مجھے اپنی عبادت سے ہزار گنا زیادہ تسکین ملتی ہے۔ تو بتاؤ، عنایت اللہ خان، کیا اب تم سمجھے کہ میں گرجا گھر کیوں جاتا ہوں؟‘ سر جیمز جینز کے الفاظ نے عنایت اللہ مشرقی کے ذہن کو متحیر کر دیا۔ ’جناب‘، انہوں نے کہا، ’آپ کی پُرجوش باتوں نے مجھ پر گہرا اثر ڈالا ہے۔ مجھے قرآن مجید کی ایک آیت یاد آ گئی ہے، اگر اجازت ہو تو میں اسے پیش کرنا چاہوں گا۔‘ ’ضرور‘، سر جیمز نے جواب دیا۔ پھر عنایت اللہ خان نے یہ آیت پڑھی: ’’اور پہاڑوں میں سفید، سرخ اور گہرے سیاہ رنگ کی دھاریاں ہیں، اسی طرح انسان، جاندار اور مویشی بھی مختلف رنگوں کے ہیں۔ اللہ کے بندوں میں سے صرف علم رکھنے والے ہی اس سے ڈرتے ہیں۔‘‘369 ’یہ کیا تھا؟‘ سر جیمز نے حیرت سے کہا۔ ’خدا سے صرف وہی ڈرتے ہیں جو علم رکھتے ہیں۔ شاندار! کتنی غیر معمولی بات ہے! یہ حقیقت جاننے میں مجھے پچاس سال کے مسلسل مطالعے اور مشاہدے کی ضرورت پڑی۔ یہ بات محمد ﷺ کو کس نے سکھائی؟ کیا یہ واقعی قرآن میں ہے؟ اگر ایسا ہے تو آپ میری گواہی لکھ سکتے ہیں کہ قرآن ایک الہامی کتاب ہے۔ محمد ﷺ ناخواندہ تھے۔ وہ یہ نہایت اہم حقیقت خود سے نہیں سیکھ سکتے تھے۔ ضرور خدا نے انہیں یہ سکھائی ہوگی۔ ناقابلِ یقین! کتنی غیر معمولی بات ہے!‘370

یہ دلچسپ گفتگو جو جینز اور مشرقی کے درمیان ہوئی، متعدد ایسے نکات پر مشتمل ہے جو کسی بھی قاری کو حیران کر دیں گے۔ جینز کا، جو فلکیات کے طالب علم تھے، قرآن کی ایک آیت سے گہرا متاثر ہونا اور بے ساختہ اپنا نقطۂ نظر آنسوؤں کے ساتھ پیش کرنا ایک ایسا منظر تھا جو کسی بھی انسانی دل کو ایمان سے منور کر دے۔ چونکہ مشرقی جینز سے عمر میں چھوٹے تھے، اور جینز اس ایمان سے نمایاں طور پر متاثر ہوئے جو مشرقی کو اللہ پر حاصل تھا، اس کا نوجوان کے اپنے ایمان کو تقویت دینے میں گہرا اثر ہوا، گویا جینز ان کے لیے کسی غیبی مدد کی مانند تھے۔

This interesting discussion between Jeans and Mashriqī contains many points that would surprise any reader. That Jeans – being the student of astronomy that he was – was deeply influenced by the Qur’anic verse and was able to tearfully offer his improvised perspective was a scene that would animate any human heart with faith. Because Mashriqī was younger than Jeans, and given that the latter was visibly influenced by the faith in Allah that Mashriqī had, this in turn had a deep influence in shoring up the youngster’s faith in Allah, as if Jeans was a godsend for him.

اس حیرت انگیز کائنات کے تمام کہکشاؤں، ستاروں، سیاروں، چاندوں، مداری حرکات اور سیارہ نظاموں نے پروفیسر جینز کو اس مذہب کی تلاش پر آمادہ کیا جو ان سے سب سے قریب تھا، اور وہ مذہب عیسائیت نکلا۔ ذرا تصور کیجیے کہ اگر وہ اللہ کی لوحِ محفوظ کو جانتے اور اس میں موجود سائنسی، قانونی، بلاغی اور روحانی اعجاز کو دیکھتے تو کیا ہوتا۔ یہ بھی غور کیجیے کہ جینز اس وقت حیران رہ گئے جب انہوں نے اللہ کا یہ فرمان سنا: ‘اللہ سے اس کے بندوں میں سے صرف علماء ہی ڈرتے ہیں’، جو اس بات کی گواہی دیتا ہے کہ قرآن حق ہے۔ واقعی قرآن انسانی دلوں پر جو اثر چھوڑتا ہے وہ حیرت انگیز ہے۔ اس گفتگو کا ایک اہم پہلو یہ تھا کہ پروفیسر جینز اپنی فطرتِ انسانی کے ساتھ ہم آہنگ نظر آتے ہیں، جب انہوں نے اللہ کی تسبیح کرتے ہوئے کہا: ‘اے رب، تو کتنا عظیم ہے۔’ ذرا تصور کیجیے کہ اگر وہ رسول اللہ ﷺ کی ہدایت سے واقف ہوتے، اور یہ جانتے کہ آپ ﷺ اللہ کے ساتھ بہترین ذکر کے کلمات اور بہترین اوقات میں کس طرح مناجات فرماتے تھے، یہاں تک کہ قیام کی حالت میں آپ ﷺ کے قدم مبارک سوج جاتے تھے، تو کیا ہوتا۔ اس کے علاوہ دیکھیے کہ پروفیسر جینز اللہ کے ساتھ گفتگو اور اس کی تسبیح کے دوران کس طرح سکون اور اطمینان سے سرشار ہو گئے۔ ذرا تصور کیجیے کہ اگر وہ قرآن کے عطا کردہ سکون، تہجد کی نماز کے دیے ہوئے اطمینان، اور اللہ کے آگے عاجزی و تسلیم کی میٹھی لذت کو چکھ لیتے تو کیا نتیجہ نکلتا۔

This wonderful universe with all its galaxies, stars, planets, moons, orbital movements, and planetary systems led Professor Jeans to seek out the religion closest to him, which happened to be Christianity. Imagine what would have been the case had he known the Preserved Book of Allah and saw the wondrous scientific, legislative, rhetorical, and spiritual inimitability therein. Also consider that Jeans was shocked to learn the statement of Allah ‘It is those alone who have knowledge who fear God’, testifying that the Qur’an is the truth. It is indeed wondrous how the Qur’an makes human hearts feel. One key aspect of this discussion was how you can see Professor Jeans was in agreement with his innate human fiṭrah, as he glorified Allah and said, ‘Lord, how great You are.’ Imagine what would have been the case had he known the guidance of the Messenger of Allah , and how he conversed with Allah with the best of remembrance phrases and at the best of occasions, so much so that his feet became swollen as he stood in prayer. In addition, look at how Professor Jeans was overcome by peace and contentment as he conversed with Allah as he glorified Him. Imagine what would have been the result had he tasted the peace offered by the Qur’an, the contentment offered by the vigil (tahajjud) prayer, and the sweet taste of humility and submission in front of Allah.

ان تمام عناصر میں جو اللہ کی عظمت کا مظہر ہیں، پروفیسر جینز پر بھی یہ حقیقت کھلی، جب انہوں نے آسمانوں اور زمین کے عجائبات پر غور کیا، یہاں تک کہ وہ اس بات کی گواہی دینے پر مجبور ہو گئے کہ قرآن اور محمد ﷺ کی نبوت حق ہے۔ بے شک اللہ نے سچ فرمایا: ‘ہم عنقریب انہیں اپنی نشانیاں کائنات میں بھی دکھائیں گے اور خود ان کی ذات میں بھی، یہاں تک کہ ان پر واضح ہو جائے گا کہ یہ قرآن ہی حق ہے۔ کیا یہ بات کافی نہیں کہ تمہارا رب ہر چیز پر گواہ ہے؟’371

All these elements in the glorification of Allah manifested for Professor Jeans, as he contemplated the wonders of the heavens and the Earth, so much so that he ended up testifying that the Qur’an and the prophethood of Muhammad  are true. Indeed, Allah spoke the truth: ‘We will show them Our signs in the universe and within themselves until it becomes clear to them that this Quran is the truth. Is it not enough that your Lord is a Witness over all things?’371

پروفیسر جینز کے وہ جذبات جو انھوں نے آسمانوں اور زمین کے عظیم عجائبات اور علمِ فلکیات کے حسن پر غور کرتے ہوئے محسوس کیے، صرف انھی تک محدود نہیں رہے بلکہ دوسرے بہت سے لوگوں کے سامنے بھی پیش کیے گئے۔ ایمانوئل کانٹ (وفات 1804ء) جرمن فلسفے کی ایک نمایاں شخصیت تھے۔ اپنی اخلاقی فلسفے کی سہ جلدی کتاب میں انھوں نے دوسری جلد کے اختتام کا آغاز ایک دلچسپ جملے سے کیا: ’’دو چیزیں دل کو ہمیشہ نئی اور بڑھتی ہوئی حیرت اور ہیبت سے بھر دیتی ہیں، جتنی بار اور جتنی مسلسل ہم ان پر غور کرتے ہیں: اوپر کا ستاروں بھرا آسمان اور اندر کا اخلاقی قانون۔‘‘372

These feelings that Professor Jeans felt, as he contemplated the great wonders of the heavens and the Earth and the beauty of astronomy, was presented to many people other than him as well. Immanuel Kant (d. 1804) was a leading figure in German philosophy. In his trilogy on moral philosophy, he started the conclusion to the second book with an interesting expression: ‘Two things fill the mind with ever new and increasing admiration and awe, the oftener and the more steadily we reflect on them: the starry heavens above and the moral law within.’372

جب آپ غور کرتے ہیں کہ کانٹ نے اپنے اندر ان احساسات کو بیان کرتے ہوئے کیا کہا، اور پھر فلسفے بالعموم اور جرمن فلسفے بالخصوص میں کانٹ کے مرکزی مقام پر نظر ڈالتے ہیں، تو آپ لازماً اس حیرت انگیز نتیجے تک پہنچ جاتے ہیں کہ وہ شخص بھی جو ان پیچیدہ علوم میں گہرائی تک راسخ تھا، آسمان کی فلکیاتی نشانیوں سے متاثر ہوئے بغیر نہ رہ سکا۔

When you ponder over what Kant said as he related these feelings in himself, and then you look at the central position that Kant holds within philosophy in general and German philosophy in particular, you will inevitably reach the spectacular conclusion that even a person who was deeply entrenched in these complex disciplines could not but be animated by the astronomical signs in the heaven.

آئیے اب ان سائنسدانوں اور فلسفیوں کے طبقے سے آگے بڑھ کر اُس طبقے کو دیکھیں جو ان سے کہیں زیادہ باعزت، پاکیزہ اور علم رکھنے والا ہے: یعنی اسلامی علم و ایمان کے قائدین۔ اس طبقۂ علماء کا جائزہ لیتے ہوئے، میں تو ابو حفص البزار (وفات 749 ہجری) کی وہ روایت نظرانداز نہیں کر سکتا جو انہوں نے اپنی کتاب "الأعلام العلیۃ فی مناقب ابن تیمیۃ" میں نقل کی ہے۔ میری رائے میں البزار کی یہ کتاب ابن تیمیہ کے فضائل بیان کرنے والی تمام کتابوں میں سب سے عمدہ ہے۔ ہاں، ابن عبد الہادی اور ابن کثیر کی سوانح عمریوں میں بعض پہلوؤں پر زیادہ تفصیل ملتی ہے، لیکن البزار وہ باریک عادات بیان کرتے ہیں کہ ابن تیمیہ دن رات کے مختلف اوقات میں معاملات سے کس طرح نمٹتے تھے۔ یہ تفصیل کہیں اور نہیں ملتی۔ یہاں تک کہ ابن تیمیہ تکبیر کیسے پڑھتے تھے اور نماز کا آغاز کیسے کرتے تھے، یہ بھی ریکارڈ میں موجود ہے۔ شاید اس کی وجہ یہ ہے کہ البزار ابن تیمیہ کی ذاتی زندگی اور ان کے زمانے کے احوال محفوظ کرنے میں نہایت دلچسپی رکھتے تھے۔ ابن تیمیہ البزار کو اپنے قریب رکھتے تھے۔ البزار کہتے ہیں: "جب میں دمشق میں مقیم تھا تو میں تقریباً پورا دن اور زیادہ تر رات ان کے ساتھ رہتا تھا۔ وہ مجھے اپنے پاس بٹھاتے تھے۔" 373 مجھے ہر اُس شخص پر رشک آتا ہے جس نے ابھی تک "الأعلام العلیۃ" نہیں پڑھی، کیونکہ یہ واقعی سب سے خوشگوار مطالعہ ہے۔

Let us look beyond this class of scientists and philosophers. Let us look at a class that is more honourable, pure, and knowledgeable than them – the leaders of Islamic knowledge and faith. If we analyse this class of scholars, I for one cannot look past the story that Abū Ḥafṣ al-Bazzār (d. 749 AH) relates, which he records in his book al-Aʿlām al-ʿAliyyah fī Manāqib Ibn Taymiyyah. Bazzār’s book, in my view, is the best that has ever been written that records the virtues of Ibn Taymiyyah. Yes, the biographies written by Ibn ʿAbd al-Hādī and Ibn Kathīr have more details in some areas; however, Bazzār relates the subtle mannerisms of how Ibn Taymiyyah dealt with issues throughout the day and night. We cannot find this exposition elsewhere. Even the manner in which Ibn Taymiyyah recited takbīr and opened his prayer is recorded. Maybe the reason for this was that Bazzār was extremely interested in recording the personal life and times of Ibn Taymiyyah. Ibn Taymiyyah used to keep Bazzār close to him. Bazzār says, ‘When I was residing in Damascus, I was with him for almost all of the day and most of the night. He would make me sit next to him.’373 I am envious of anyone who has not yet read al-Aʿlām al-ʿAliyyah, for it is indeed the most joyous read.

یہ واقعہ جو بزار روایت کرتے ہیں، ہمارے موضوع فلکیات سے متعلق ہے۔ ابنِ تیمیہ کا فجر کی نماز کے فوراً بعد ایک معمول تھا۔ بزار کہتے ہیں: ’’پھر وہ اللہ کا ذکر شروع کر دیتے۔ سب کو معلوم تھا کہ فجر کی نماز کے بعد ان کی عادت یہ تھی کہ سخت ضرورت کے بغیر ان سے بات نہ کی جائے۔ وہ اتنی آواز میں اللہ کا ذکر کرتے رہتے جو خود سن سکیں؛ بعض اوقات وہ اتنی آواز میں ہوتا کہ پاس بیٹھا ہوا شخص بھی سن لیتا۔ اس دوران وہ بار بار آسمان کی طرف نظر اٹھاتے۔ یہ ان کا معمول تھا یہاں تک کہ سورج طلوع ہو جاتا اور نماز کا ممنوع وقت گزر جاتا۔‘‘374

This story about Ibn Taymiyyah, which Bazzār relates, is connected to our topic on astronomy. Immediately after the Fajr prayer, Ibn Taymiyyah had a routine. Bazzār says, ‘Then he would start off by remembering Allah. Everyone knew that after the Fajr prayer, his habit was to not be spoken to without a dire need. He would continue to remember Allah in a voice he would be able to hear; sometimes it would be in a voice that someone sitting nearby would be able to hear. During this time, he would frequently raise his gaze to the sky. This was his routine until the Sun would rise and the unlawful time for prayer would pass.’374

ابو العباس ابن تیمیہ فجر کی نماز کے بعد آسمانوں اور زمین کی بادشاہی کو کس قدر دیکھا کرتے تھے، جب وہ اللہ کا ذکر کرتے تھے۔ وہ اپنی نگاہ آسمان کی طرف اٹھاتے تھے کیونکہ اس سے انہیں ذاتِ الٰہی کی عظمت پر توجہ مرکوز کرنے میں مدد ملتی تھی۔ نماز میں آسمان کی طرف نگاہ اٹھانا صرف اس لیے منع ہے کہ وہ عاجزی اور ادب کی جگہ ہے؛ اس کے سوا آسمان کی طرف نگاہ اٹھانے پر کوئی ممانعت نہیں۔ نبی ﷺ قبلہ کی تبدیلی کی خواہش میں اپنا چہرہ آسمان کی طرف پھیرا کرتے تھے: ‘بے شک ہم آپ کے چہرے کو بار بار آسمان کی طرف پھرتے ہوئے دیکھ رہے ہیں۔ اب ہم آپ کو اس قبلہ کی طرف پھیر دیں گے جو آپ کو پسند ہے۔’ {قَدْ نَرَىٰ تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَاءِ ۖ فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضَاهَا} ۔375

Look at how much Abū al-ʿAbbās Ibn Taymiyyah used to look at the kingdom of the heavens and the Earth after the Fajr prayer, as he remembered Allah. He turned his gaze to the heaven as that helped him focus on the magnificence of the Divine. The only reason why raising the gaze to the heaven is not allowed in prayer is because it is a place to be humble and respectful; apart from that, there is no prohibition on raising the gaze to the heaven. The Prophet  used to turn his face to the sky as he yearned for the switching of the qiblah: ‘Indeed, We see you O Prophet turning your face towards heaven. Now We will make you turn towards a direction of prayer that will please you.’375

علمِ فلکیات کو ایمان تک رسائی کا ایک ایسا ذریعہ بنانے کا بہترین طریقہ، جو عام لوگوں کے بیان کردہ طریقوں سے کہیں بڑھ کر ہے، وہ ہے جو ابراہیم ﷺ کے ساتھ آسمانی اجرام کے بارے میں پیش آیا۔ اللہ تعالیٰ نے اپنی کتاب میں ذکر فرمایا کہ اس نے ابراہیم کو ’آسمانوں اور زمین کے عجائبات‘ دکھائے تاکہ ایک واضح نتیجہ حاصل ہو: ’تاکہ وہ یقین رکھنے والوں میں سے ہو جائے‘۔ اس سے بڑی دلیل اور کیا ہو سکتی ہے؟ یہ اس بات کا ثبوت ہے کہ فلکیات ایمان کی طرف بلندی کا راستہ ہے۔ آسمانی اجرام اور ان کے طرزِ عمل سے بڑھ کر وہ کیا چیز ہو سکتی ہے جو دل کے لیے شکوک سے بلند ہو کر یقین تک پہنچنے کی سیڑھی بنے؟ ’اور اسی طرح ہم نے ابراہیم کو آسمانوں اور زمین کے عجائبات دکھائے تاکہ وہ یقین کرنے والوں میں سے ہو جائے۔‘376

One of the best ways to leverage astronomy as a gateway to faith, which far exceeds that which is mentioned by ordinary people, is what happened to Ibrāhīm  vis-à-vis the celestial bodies. Allah mentions in his Book that He showed Ibrāhīm  ‘the wonders of the heavens and the Earth’ to achieve a clear result: ‘so he would be sure in faith’. Which proof can possibly be greater than this? It shows that astronomy is a way of ascent to faith. What can be greater than the celestial bodies and their behaviours in being a staircase for the heart to rise above doubts to reach certainty? ‘We also showed Abraham the wonders of the heavens and the Earth, so he would be sure in faith.’376

آسمانوں اور زمین کے عجائبات پر غور کریں۔ جو کوئی ایسا کرے گا وہ یقین کی جنت میں جا پہنچے گا۔ اللہ تعالیٰ ہمیں آسمانوں اور زمین کے عجائبات کو دیکھنے کی دعوت دیتا ہے: ‘کیا انہوں نے کبھی آسمانوں اور زمین کے عجائبات میں غور کیا ہے…؟’377 بہرحال، جو کوئی فلکی طبیعیات دان جیمز جینز کا واقعہ پڑھے، اور اللہ کی تخلیق کی عظمت اور اس کے نظام میں جدّت پر اس کا وہ جذباتی اظہار پڑھے جس نے اسے آنسوؤں تک پہنچا دیا… جو کوئی کانٹ کا وہ بیان دیکھے جب اس نے ذکر کیا کہ جب بھی وہ اپنے اوپر ستاروں بھرے آسمان کو دیکھتا تو کس قدر متاثر اور حیران ہوتا تھا… جو کوئی غور کرے کہ ابن تیمیہؒ فجر کی نماز کے بعد سورج طلوع ہونے تک کس طرح آسمان کی طرف نظر جمائے رکھتے تھے… اور ان سب کے بعد وہ اللہ کا یہ فرمان پڑھے: ‘اور ہم نے ابراہیم کو آسمانوں اور زمین کے عجائبات دکھائے، تاکہ وہ یقین کرنے والوں میں سے ہو جائے…’378 تو وہ قرآن کے عظیم رازوں میں سے ایک راز سیکھ چکا ہوگا جو انسانوں کے دلوں اور ذہنوں میں یقین کو راسخ کر دیتا ہے۔

Look at the wonders of the heavens and the Earth. Anyone who does this would end up in the paradise of certainty. Allah invites us to look at the wonders of the heavens and the Earth: ‘Have they ever reflected on the wonders of the heavens and the Earth…?’377 In any case, whoever reads the story of astrophysicist James Jeans, and his animation over the magnificence of Allah’s making and the innovation in His system that led him to tears…Whoever looks at Kant’s statement when he discussed how he was impacted and awed whenever he looked at the starry heaven above us…Whoever ponders how Ibn Taymiyyah would turn his gaze to the sky after the Fajr prayer until the Sun would rise… And after all of this, he reads the statement of Allah: ‘We also showed Abraham the wonders of the heavens and the Earth, so he would be sure in faith…’378 He would have learned one of the great secrets of the Qur’an that implants certainty in the hearts and minds of humans.

جب کوئی شخص آخری عبارت – ‘تاکہ وہ ایمان میں یقین رکھے’ – پر غور کرتا ہے تو اس کے لیے احسان کے عظیم دروازے کھل جاتے ہیں۔ یہ دین کا بلند ترین مقام ہے، جو ایمان اور اسلام دونوں سے اوپر ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ اللہ کی عبادت اس طرح کرنا گویا تم اسے دیکھ رہے ہو، جو یقین کی بہت مضبوط کیفیت کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ جب تم اپنی آنکھوں کے سامنے ستاروں کو چمکتا ہوا دیکھو تو اس موقع سے فائدہ اٹھا کر یقین کی بلندی تک پہنچنے کی کوشش کرو۔ اللہ سب سے بہتر جانتا ہے۔ اللہ ہمارے نبی ﷺ، آپ کی آل اور آپ کے صحابہ پر درود و سلام بھیجے۔

Whenever a person thinks carefully of the last passage – ‘so he would be sure in faith’ – the great doors to iḥsān would open up for him. It is the highest station of the religion, sitting above īmān and islām. It means to worship Allah as if you are seeing Him, denoting a very strong sense of belief. When you see the stars shining in front of your eyes, use that opportunity to ascend to the summit of conviction. Allah knows best. May Allah send benedictions and salutations on our Prophet Muhammad, his Family, and his Companions.

15 شوال، 1433 ہجری۔

15 Shawwāl, 1433 AH.