La opinión de que el velo (hiyab o cubrimiento del rostro) ha sido hecho obligatorio para la mujer en el Islam, por la cual su rostro, excepto los ojos, debe ser cubierto, es una opinión islámica. Algunos Imames mujtahid de las escuelas jurídicas (mazahib) han sostenido este punto de vista. Otra opinión islámica es que el velo no ha sido hecho obligatorio para la mujer en el Islam y que su rostro no tiene que ser cubierto bajo ninguna circunstancia. Esta postura también ha sido sostenida por algunos Imames mujtahid entre los mazahib. Este es uno de los problemas sociales más serios, pues la adopción de cualquiera de estas dos opiniones afectará el estilo de la vida islámica. Es imprescindible una exposición completa de las evidencias de la Shari'ah relativas a este problema, mediante su estudio, búsqueda y aplicación al mismo, para que los musulmanes adopten únicamente la opinión más fuerte en función de la evidencia, y para que el Estado islámico adopte la opinión más fuerte según la preponderancia de las pruebas.

The view that the veil (Hijab or face cover) has been made compulsory for women in Islam, by which their faces, excluding the eyes, should be covered, is an Islamic opinion. Some Mujtahid- Imams from the mazahib have taken this view. Another Islamic opinion is that veil has not been made compulsory for women in Islam and that their faces do not have to be covered under any circumstance. This view has also been held by some Mujtahid-Imams from amongst the Mazahib. This is one of the serious social problems as the adoption of either of these two opinions, will effect the style of the Islamic life. A comprehensive exposition of the Shari'ah evidences relating to this problem, by its study, pursuance and application to the problem is imperative so as Muslims can only adopt the strongest opinion in terms of the evidence and in order that the Islamic State adopts the strongest opinion according to the preponderance of the evidence.

Efectivamente, durante casi medio siglo se han mantenido debates en torno a la mujer. Estos debates fueron generados por los colonialistas incrédulos en las mentes de quienes estaban fascinados por Occidente y seducidos por su cultura y su visión de la vida. Intentaron introducir opiniones ajenas al Islam en la religión y corromper la aqidah de los musulmanes. Los colonialistas instalaron la noción del velo (hiyab) o del desvelamiento de la mujer. Los intelectuales entre los ulemas no desafiaron a estas personas. Fueron los autores, los hombres de letras y los individuos de mentalidad estrecha con formación académica quienes les hicieron frente, lo que condujo a reforzar las opiniones de quienes estaban seducidos por la cultura occidental. Esto convirtió sus ideas en objeto de estudio y debate, a pesar de que eran pensamientos occidentales, promovidos para atacar al Islam, corromper a los musulmanes y sembrar dudas sobre su religión. En efecto, estos debates tuvieron lugar, y sus restos y efectos siguen presentes hoy. Sin embargo, no merecen ser estudiados ni alcanzar la categoría de discusión legislativa o social. La discusión correcta concierne únicamente a las normas de la Shari'ah deducidas por los mujtahidin, quienes se basaron en un daleel o en la apariencia de un daleel (shubhat daleel), y no al estudio de las opiniones de escritores, a la designación de agentes, a la sofistería de los engañados ni a las mentiras de quienes están seducidos por la cultura occidental. En cuanto a lo que los mujtahidin han establecido mediante la deducción a partir de las pruebas de la Shari'ah, eso es lo que debe ser objeto de estudio y debate desde el punto de vista legislativo. Además de las opiniones de los mujtahidin, se estudiarán las opiniones de ciertos fuqaha, sheijs y de quienes son partidarios del hiyab, con el fin de disipar cualquier duda de sus mentes. Se examinarán las opiniones de los mujtahidin y sus pruebas hasta que la opinión más fuerte se haga evidente, y quien considere que esta opinión es la preponderante está obligado a actuar conforme a ella y a esforzarse por aplicarla.

Indeed, for nearly half a century discussions concerning women have taken place. These discussions were generated by the disbelieving colonialists in the minds of those infatuated by the West, and smitten by its culture and viewpoint about life. They attempted to insert un-Islamic opinions into Islam and corrupt the Muslims Aqeedah. The colonialists inserted the notion of veiling (Hijab) or unveiling of women. The intellectuals amongst the Ulama did not challenge these people. It was authors, men of letters and narrow minded educated people who confronted them and led to the strengthening of the views of those smitten by the western culture. This made their thoughts the subject of study and discussion despite the fact that they were western thoughts, which were initiated to attack Islam, corrupt the Muslims and cause doubt concerning their Deen. Indeed, these discussions did take place and their remnants and effects are still present today. However, they do not merit study or reach the status of a legislative and societal discussion. The correct discussion only concerns the Shari'ah rules derived by the Mujtahidin in which they relied on a Daleel or a semblance of a daleel (Shubhat Daleel) and not the study of the views of writers, designations of agents, the sophistry of the deceived, and the lies of the ones enamoured by the western culture. As for what the Mujtahidin have stated by way of derivation from the Shari'ah evidences, this what should be made the subject of study and discussion from the legislative point of view. In addition to the views of Mujtahidin, the views of certain Fuqaha, sheikhs and those partisan to Hijab will be studied in order to eliminate any doubt from their minds. The views of the Mujtahidin and their evidences will be examined until the strongest view is apparent and whoever considers this view preponderant is required to act according to it and work to apply it.

Quienes defendían el velo sostenían la opinión de que la 'Awrah de la mujer incluye todo el cuerpo salvo las manos y el rostro, asunto que solo se aplica durante la oración. Fuera de la oración, afirmaban que todo su cuerpo es 'Awrah, incluidos las manos y el rostro. Esta opinión se basa en su interpretación del Kitab y la Sunnah. En cuanto al Kitab, Allah (SWT) dice:

Those who advocated the veil took the opinion that the 'Awrah of the woman includes the whole body except the hands and face, a matter which only applies in prayer. Whilst not praying, they said that her whole body is 'Awrah, including the hands and face. This opinion is based on their view of the Kitab and Sunnah. As for the Kitab, Allah (swt) says:

«Y cuando les pidáis algo (a sus esposas), pedídselo detrás de una cortina (hiyab)». [Al-Ahzab: 53] El versículo es claro en cuanto a la imposición de la cortina (velo) sobre ellas. Dice Allah (swt):

“And when you ask (his wives) for anything you want, ask them from behind a screen (Hijab)”. [Al- Ahzab: 53] The verse is clear in terms of its imposition of the screen (veil) on them. Allah (swt) says:

«¡Oh Profeta! Di a tus esposas, a tus hijas y a las mujeres de los creyentes que se cubran con sus mantos todo el cuerpo. Eso es mejor, para que sean reconocidas y no sean molestadas.» [Al-Ahzab: 59] Sostuvieron que el significado de «se cubran con sus mantos todo el cuerpo» es que deben echárselo sobre sí mismas y ocultar con él sus rostros y figuras. Pensaban que las mujeres en los primeros tiempos del Islam seguían la costumbre de la yahiliyya, vistiendo de forma indecorosa una túnica y un khimar (velo de cabeza), sin distinción entre una mujer libre y una esclava. Los jóvenes perversos de Medina solían acosar a las esclavas cuando salían entre las palmeras de los campos para satisfacer sus necesidades naturales. A veces acosaban también a mujeres libres y afirmaban que eran esclavas, diciendo: «Pensábamos que fulana era una esclava». Por ello se ordenó a las mujeres libres que se diferenciaran en su vestimenta de la de las esclavas, es decir, usando una prenda exterior holgada (ardiya) y un manto (malahif), y cubriéndose la cabeza y el rostro para parecer recatadas y caminar con paso ligero, de modo que los deseosos no codiciaran nada de ellas. Esto se consideró más apropiado para que fueran reconocidas y no molestadas. Algunos de ellos dicen, con respecto a la parte del versículo, que hay una elisión de la partícula de negación la; es decir, que es más apropiado que las mujeres atractivas y las no atractivas no sean reconocidas, para que no se les provoque. Allah (swt) también dice:

“Oh Prophet ! Tell your wives and your daughters and the woman of the believers to draw their cloaks all over their bodies. That will be better, that they should be known so as not to be annoyed.” [Al- Ahzab: 59] They maintained that the meaning of 'to draw their cloaks all over their bodies' is that they should cast it over their persons and conceal their faces and figures with them. They thought that women in the early period of Islam followed the custom in Jahiliyya, thus indecently wearing a chemise and a Khimar (head cover), with no difference between a free woman and a slave girl. The devious amongst the youth (of Madinah) used to molest the slave girls when they used to go out through the palm trees in the fields to answer the call of nature. Sometimes they would molest free women and claim that they were slave girls, they would say we thought that so and so is a slave girl. Free women were thus ordered to differ in their attire from the clothing of slave girls i.e. by wearing a loose outer garment (Ardiya) and cover (Malahif), and by covering their heads and faces in order to look modest and walk briskly so that the wishful do not desire anything of them. This was considered more appropriate so that they are recognised and not molested. Some amongst them say (with respect to the part of the verse); that they should be known that there is an elision of the la (of negation). In other words it is more appropriate that attractive and non-attractive women should not be recognised so that they are not antagonised. Allah (swt) also says:

«Y quedaos en vuestras casas, y no os exhibáis como en los tiempos de la ignorancia». [Al-Ahzab: 33] Dijeron que la orden de Allah a las mujeres de quedarse en sus casas es una prueba del velo. En cuanto a la Sunnah, basan su opinión en la narración en la que el Profeta ﷺ dijo: «La mujer (en sí misma) es ‘Awrah», y en el dicho del Profeta ﷺ: «Si alguno de vosotros (las mujeres) tiene un esclavo (varón) que quiere liberarse (comprándose a sí mismo) y posee el precio, debéis apartaros de él». Y por lo narrado por Umm Salama, quien dijo: Hafsa y yo estábamos sentadas con el Profeta ﷺ cuando Ibn Umm Maktum pidió permiso para entrar. Entonces el Profeta ﷺ dijo: «Apartaos de él». Así que dije: «¡Oh Mensajero de Allah! Él es ciego, no puede ver». Él ﷺ dijo: «¿Acaso también vosotras sois ciegas? ¿No podéis verlo?». Abu Dawood narró que al-Fadhl b. Abbas iba montado en la misma cabalgadura que el Profeta ﷺ cuando una mujer de Banu Khath'am vino a pedir una sentencia. Al-Fadhl empezó a mirarla y ella a mirarlo, así que el Mensajero de Allah ﷺ hizo que al-Fadhl volviera el rostro hacia otro lado. Jarir b. Abdullah narra: «Pregunté al Mensajero de Allah ﷺ sobre la mirada repentina (Nazrat al-Fuja’a), y me ordenó que apartara la vista». Se narra de Ali (ra) que dijo: «El Mensajero de Allah ﷺ me dijo: “No sigas la primera mirada con una segunda. La primera te está permitida, pero no la segunda”». Estas son las pruebas de quienes defienden el hiyab y dicen que todo el cuerpo de la mujer es ‘Awrah. Sin embargo, son pruebas que no se aplican al asunto para el que se citan, porque ninguna de ellas se relaciona con el tema que nos ocupa. En cuanto al versículo del hiyab y la frase «quedaos en vuestras casas», no existe absolutamente ninguna conexión entre ellos y las esposas de los musulmanes. Ambos son específicos de las esposas del Mensajero ﷺ, como indica explícitamente el versículo cuando se lee completo. Constituye un único versículo entrelazado por sus palabras y su significado. El texto completo del Aleya es:

“And stay in your houses, and do not display yourselves as in the times of ignorance”. [Al- Ahzab: 33] They said that Allah's command to women to stay in their houses is an evidence for the veil. As for the Sunnah, they base their opinion on the narration that the Prophet (pbuh) said: “The woman (herself) is ‘Awrah”, and because of the Prophets saying: “If anyone of you (the women) has a (male) slave who wants to free Himself (by buying Himself) and He possessed the price, you should seclude yourself from Him”. And due to what has been narrated from Umm Salama who said: Hafsa and I were sitting with the Prophet (pbuh) when Ibn Umm Maktum asked permission to enter. So the Prophet said: “seclude yourselves from Him”. So I said “Oh Messenger of Allah. He is blind, He cannot see.” He (pbuh) said: “Are you both also blind. Can you not see Him?”. Abu Dawood narrated that: Al-Fadhl b. Abbas was the Prophet's riding partner when a woman from Banu Khath'am came seeking a Hukm. Al-Fadhl began looking at her and she at Him, so the Messenger of Allah made al- Fadhl turn his face away from her. Jarir b. Abdullah narrates: “I asked the Messenger of Allah about the sudden glance (Nazrat al-Fuja'a), so He instructed me to look the other way.” It has been narrated from Ali (ra) that He said: “The Messenger of Allah (pbuh) told me: “Do not follow up the (first) glance with a second look. The first is permitted for you but not the second.” These are the evidences of those who advocate Hijab and say that a woman's entire body is 'Awrah. However, they are evidences, which do not apply to the issue they are quoted for, because none of them relates to the subject at hand. As for the Ayah of Hijab and the verse “stay in your houses”, there is absolutely no connection between them and the wives of the Muslims. Both are specific to the wives of the Messenger (pbuh) as the verse explicitly indicates when it is read in full. It constitutes a single verse interlinked by words and meaning. The (full) text of the Ayah is:

¡Oh, los que creéis! No entréis en las casas del Profeta, salvo que se os dé permiso para una comida, y entonces no lleguéis antes de que esté lista. Pero cuando seáis invitados, entrad, y cuando hayáis comido, retiraos, sin quedaros para conversar. Ciertamente, tal conducta molesta al Profeta ﷺ, y él se avergüenza de pediros que os vayáis, pero Allah no se avergüenza de deciros la verdad. Y cuando les pidáis a sus esposas algo que necesitéis, pedídselo desde detrás de una cortina (Hiyab), que es más puro para vuestros corazones y para los de ellas. Y no os corresponde molestar al Mensajero de Allah ﷺ, ni casaros nunca con sus esposas después de él. Ciertamente, ante Allah eso sería una enormidad”. [Al-Ahzab: 53] Así, el versículo es un texto relativo a las esposas del Profeta ﷺ y es específico solo de ellas. No tiene relación con las esposas de los musulmanes ni con ninguna mujer distinta de las esposas del Mensajero de Allah ﷺ. Lo que respalda que este versículo es específico de las esposas del Mensajero ﷺ es la narración de 'Aisha (ra), quien dijo: “Estaba comiendo con el Profeta ﷺ de un mismo plato (hais). Pasó Umar, y el Profeta ﷺ lo invitó a entrar y comió. Mi dedo tocó el suyo, y Umar dijo: ‘Si se hubiera tenido en cuenta mi opinión sobre ustedes (las esposas del Profeta), nadie debería haberlas visto. Entonces se reveló el versículo de la reclusión (Hiyab)’”. Esto también lo respalda la narración según la cual Umar dijo: “¡Oh Mensajero de Allah!, entran a verte tanto la persona justa como la impía. ¿No vas a recluir a las madres de los creyentes?”. Entonces Allah reveló el versículo del Hiyab. También se narra que Umar pasó junto a las esposas del Profeta ﷺ mientras estaban con las mujeres en la mezquita, y dijo: “Si os recluyerais, tendríais preeminencia sobre las mujeres, como vuestro esposo la tiene sobre los hombres”. Zaynab (que Allah esté complacido con ella) dijo: “¡Hijo de al-Jattab! En verdad te preocupas más por nosotras cuando la Revelación desciende en nuestras casas”. Poco después de eso fue revelado el versículo del Hiyab. Por lo tanto, el texto del versículo y estos ahadices son explícitos en su significado: fueron revelados con respecto a las esposas del Profeta ﷺ y a nadie más.

“Oh you who believe! Enter not the Prophet's houses, except when permission is given to you for a meal, (and then) not (so early as) to wait for its preparation. But when you are invited, enter, and when you have taken your meal, disperse, without staying for a conversation. Verily, such (behaviour) annoys the Prophet, and He is shy of (asking) you (to go), but Allah is not shy of telling you the truth. And when you ask (his wives) for anything you want, ask them from behind a screen (Hijab) that is purer for your hearts and for their hearts. And it is not (right) for you that you should annoy the Messenger of Allah, nor that you should ever marry his wives after Him. Verily! With Allah that shall be an enormity”. [Al- Ahzab: 53] So the verse is a text concerning the wives of the Prophet (pbuh) and is specific only to them. It has no connection to the wives of the Muslims or to any woman other than the wives of the Messenger (pbuh). Supporting the fact that this verse is specific to the wives of the Messenger (pbuh) is the narration from 'Aisha (ra) who said: “I was eating food (Hais) with the Prophet (pbuh) in a dish. Umar passed by, so the Prophet (pbuh) invited Him in and He ate. My finger touched his, Umar said: ‘Had my view about you (the Prophets wives) been taken, no one should have seen you. Then the seclusion (Hijab verse) was revealed’”. This is also supported by the narration that Umar said: “O Messenger of Allah, the righteous person and the Fajir one are admitted to you. Have you not secluded the mothers of the believers?” Then Allah revealed the verse of al-Hijab. Also it was narrated that Umar passed by the Prophet's wives while they were with the women in the Mosque, He said: “If you secluded yourselves you would have status over the women as your husband has the status over the men.” Zainab (may Allah be pleased with her) said “O son of al-Khattab! Indeed you're more concerned about us while the Wahy comes down in our houses.” It was not long after that, that the Ayah of Hijab was revealed. Therefore, the text of the Ayah and these Ahadith are definite in meaning that they were revealed regarding the wives of the Prophet (pbuh) and for none other.

En cuanto al versículo: "Y permaneced en vuestras casas", también es específico de las esposas del Mensajero ﷺ. El siguiente es el texto completo:

As for the verse: “And stay in your houses”, it is also specific to the wives of the Messenger (pbuh). The following is the complete text:

¡Oh esposas del Profeta! No sois como cualquier otra mujer. Si teméis a Allah, no seáis blandas en el hablar, no sea que aquel en cuyo corazón hay una enfermedad sienta deseo, sino hablad de manera apropiada. Y quedaos en vuestras casas, y no os exhibáis como en los días de la ignorancia (Yahiliyya), cumplid con la oración As-Salat, dad el Zakat y obedeced a Allah y a Su Mensajero. Allah solo quiere apartar de vosotros el Rijs, ¡oh gente de la casa (del Profeta)!, y purificaros con una purificación completa”. [Al-Ahzab: 32-33] Así, es explícito que el versículo fue revelado específicamente acerca de las esposas del Profeta ﷺ, porque el discurso se dirige a ellas y es particular para ellas: “¡Oh esposas del Profeta! No sois como cualquier otra mujer”. No puede haber un texto más informativo e indicativo que el hecho de que este versículo fuera revelado acerca de las esposas del Profeta ﷺ y que sea particular para ellas. Esta comprensión se confirma en la última parte del discurso de Allah al final del mismo versículo: “Allah solo quiere apartar de vosotros el Rijs, ¡oh gente de la casa (del Profeta)!, y purificaros con una purificación completa” [Al-Ahzab: 33]. Es claro que esta descripción es específica de las esposas del Profeta ﷺ y que les ha ordenado lo anterior para apartar de ellas el rijs y purificarlas, porque pertenecen a la casa del Profeta ﷺ. Esto también lo confirma el versículo que sigue directamente. Después de Su (swt) dicho: “y purificaros con una purificación completa”, Allah (swt) dice:

“Oh wives of the Prophet! You are not like any other women. If you keep your duty (to Allah), be not soft of speech, lest He in whose heart is a disease should be moved with desire, but speak in a fitting manner. And stay in your houses, and do not display yourselves as in the days of ignorance (Jahiliyya), and perform As-Salat, and give Zakat and obey Allah and his Messenger. Allah wishes only to remove Ar-Rijs from you, Oh members of the household (of the Prophet) and to purify you with a thorough purification”. [Al- Ahzab: 32-33] Thus, it is explicit that the verse was specifically revealed concerning the Prophets wives because the speech is addressed to them and is specific to them; “Oh wives of the Prophet! You are not like any other women”. There cannot be a text more informative and indicative than the fact that this verse was revealed concerning the Prophet's wives and that it is particular to them. This understanding is confirmed in the last part of the speech of Allah at the end of the verse itself; “Allah wishes only to remove Ar-Rijs from you, Oh members of the household (of the Prophet) and to purify you with a thorough purification” [ Al- Ahzab: 33] It is clear that this description is specific to the wives of the Prophet and that He has instructed them with the foregoing in order to remove from them the rijs and purify them because they belong to the household of the Prophet. This has also been confirmed by the verse that directly follows it. After his (swt) saying: “to purify you with a thorough purification”, Allah (swt) says:

“Y recordad (oh miembros de la familia del Profeta) lo que se recita en vuestras casas de los Versículos de Allah y de la Sabiduría. Ciertamente, Allah es Amabilísimo, Bien Informado de todas las cosas” [Al-Ahzab: 34]. Así, Allah (SWT) les recuerda que sus casas son la cuna de la revelación (Wahy) y les ha ordenado no olvidar lo que en ellas se recita del Corán.

“And remember (Oh you members of the Prophets household, that which is recited in your houses of the Verses of Allah and Al-Hikmah. Verily, Allah is Ever Most Courteous, Well-Acquainted with all things” [Al- Ahzab: 34] Thus, Allah (swt) reminds them that their houses are the cradle of revelation (Wahy) and He has commanded them not to forget what is recited in them from the Qur'an.

Estos dos versículos son claros en cuanto a que se refieren a las esposas del Profeta y que son específicos de ellas. Ninguno de los dos versículos indica que el mandato esté dirigido a mujeres musulmanas distintas de las esposas del Profeta. Hay además otros versículos específicos para las esposas del Mensajero de Allah ﷺ, como el dicho de Allah (SWT): «Y no está permitido que os caséis con sus esposas después de él». Por tanto, no es lícito que las esposas del Profeta ﷺ se casen después de él, a diferencia de las mujeres musulmanas, que pueden volver a casarse tras la muerte de sus esposos. Ambos versículos del hiyab son específicos de las esposas del Profeta ﷺ, igual que el versículo que prohíbe su matrimonio después del Profeta ﷺ.

These two verses are clear in that they concern the Prophet's wives and that they are specific to them. There is no indication in any of the two verses that the command is intended for Muslim women other than the Prophet's wives. There are yet other verses which are specific to the wives of the Messenger (pbuh) such as the saying of Allah (swt): “And nor that you should ever marry his wives after Him”. So it is not permitted for the Prophet's wives to marry after Him contrary to the example of Muslim women who can get married after the death of their husbands. Both verses of Hijab are specific to the Prophet's wives just as the verse, which prohibits their marriage after the Prophet.

No es correcto decir en este contexto que lo que importa es que la expresión sea general y que poco importa que la causa sea específica. Tampoco es cierto que la causa (Sabab) de la revelación de los versículos sean las esposas del Profeta, mientras que estos versículos sean generales (Aam) para las esposas del Profeta y para otras personas. Esto no es verdad, porque la causa (Sabab) de la revelación es un suceso que ha ocurrido. Así, el suceso es la causa (Sabab) de la revelación. En cuanto a la situación aquí planteada, las esposas del Mensajero de Allah ﷺ no constituyen un suceso que haya ocurrido; más bien, se trata de un texto específico revelado concerniente a personas concretas cuya identidad ha sido declarada. Así, Allah (SWT) dijo: "¡Oh esposas del Profeta! No sois como cualquier otra mujer". También dijo: "Y cuando les pidáis algo que necesitéis". El pronombre personal ellas (Hunna) se refiere a las esposas del Profeta ﷺ y las designa con exclusión de otras. Y a esto le sigue la expresión de Allah: "Y no os corresponde molestar al Mensajero de Allah ﷺ", que nos informa de la razón (Illa) de su velo (Hijab). Todo esto indica que los dos versículos son textos que vinieron referidos a las esposas del Mensajero de Allah ﷺ. Por lo tanto, el principio: Lo que importa es la generalidad de la expresión y no la especificidad de la causa (Al-'ibra bi 'umum al-lafz la bi jusus as-sabab) no se aplica a estos dos versículos.

It is not correct to say in this context that what matters is that the expression is general and that it matters little that the cause is specific. And that the cause (Sabab) of the revelation of the verses is the Prophet’s wives but these verses are general (Aam) to the Prophet's wives and others. This is not true, because the cause (Sabab) of revelation is an event that has happened. Thus, the event is the cause (Sabab) of revelation. With regards to the situation here, the wives of the Messenger (pbuh) do not constitute an event that has happened, rather it is a case of a specific text that has been revealed concerning specific persons whose identity has been stated. Thus, Allah (swt) said: “Oh wives of the Prophet! You are not like any other women.” He also said: “And when you ask them for anything you want.” The personal pronoun they (Hunna) refers to the Prophet's wives and designates them to the exclusion of others. And that is followed by Allah's saying: “And it is not (right) for you that you should annoy Allah's Messenger”, which informs us of the reason (Illa) for their veil (Hijab). All of this indicates that the two verses are texts that have come concerning the wives of the Messenger (pbuh). Therefore, the principle: What matters is the generality of expression and not the specificity of the cause (Al-'ibra bi 'umum al'lafz la bi khusus as-sabab) does not apply to these two verses.

Asimismo, no debe decirse que el discurso (Jitab) dirigido a las esposas del Mensajero es una alocución a las mujeres musulmanas, porque el hecho de que una alocución específica dirigida a una persona concreta sea un discurso para los creyentes solo se aplica al Mensajero Muhammad ﷺ. No incluye a sus esposas. Por lo tanto, el discurso (Jitab) dirigido al Mensajero (SWT) es un discurso a los creyentes. En cuanto a la alocución a sus esposas, es específica para ellas, porque solo el Mensajero ﷺ es el modelo a imitar en cada alocución, acción o silencio, siempre que no se trate de aquello que le es propio a él. Las esposas del Mensajero, en cambio, no son el modelo a imitar, porque Allah (SWT) dice:

Similarly, it should not be said that the speech (Khitab) to the wives of the Messenger is an address to Muslim women because the fact that a specific address for a specific person is a speech for the believers only pertains to the Messenger Muhammad (pbuh). It does not include his wives. Therefore, the speech (Khitab) to the Messenger (swt) is speech to the believers. As for the address to his wives, it is specific to them because only the Messenger (pbuh) is the object of emulation in each address, action or silence, as long as it does not include those things that are particular to Him. As for the wives of the Messenger they are not the object of emulation because Allah (swt) says:

“Ciertamente en el Mensajero de Allah tenéis un buen ejemplo” [Al-Ahzab: 21]. No es correcto que se imite a las esposas del Profeta en el sentido de realizar una acción porque ellas la hicieron, o de poseer un atributo porque se las haya caracterizado con él. Esto solo se aplica al Mensajero ﷺ, pues él no sigue sino la revelación. Asimismo, no debe decirse que, puesto que son las esposas del Mensajero ﷺ y son puras, y dado que la revelación se ha recitado en sus casas y se les ha exigido guardar reclusión (Hijab), entonces a las demás mujeres musulmanas se les debe exigir con mayor razón (Bab-awla) que permanezcan en reclusión (Hijab). Esto no puede afirmarse por dos razones. En primer lugar: este juicio no se basa en un razonamiento a fortiori, porque el principio del razonamiento a fortiori (Al-awla) es que Allah prohíbe un asunto menor, con lo cual queda prohibido por mayor razón (Min bab awla) un asunto mayor, como en el dicho de Allah (swt):

“Indeed in the Messenger of Allah you have a good example” [Al- Ahzab: 21] It is not right that the Prophet's wives should be emulated, in the sense that an action is done because they did it, or an attribute should be possessed because they have been characterised with it. This only pertains to the Messenger (pbuh) because He (pbuh) doesn't follow anything but the revelation. Likewise, it should not be said that since they are the wives of the Messenger and they are pure, and since the revelation has been recited in their houses and they have been required to seclude (Hijab) themselves, then other Muslim women by greater reason (Bab-awla) should be required to stay in seclusion (Hijab). This cannot be claimed for two reasons: Firstly: this judgement is not by way of greater reason because the (principle) of greater reason (Al-awla) is that Allah forbids a small issue which then becomes prohibition of a large issue by greater reason (Min bab awla), such as the saying of Allah (swt):

«No les digas ni una palabra de desprecio (uff)» [Al-Isra: 23]. Así, con mayor razón, una persona no debe golpear a sus padres. El principio de la razón de mayor peso se entiende por el contexto de la afirmación, como la palabra de Allah (SWT).

“Say not to them a word of disrespect (uff)” [Al- Isra: 23] Thus, by greater reason a person should not beat his parents. The principle of greater reason is understood from the context of the statement such as the saying of Allah (swt):

«Entre la gente de la Escritura (judíos y cristianos) hay quien, si se le confía un qintar (de riqueza), lo devolverá sin demora; y entre ellos hay quien, si se le confía una sola moneda de plata, no la devolverá»”. [Al-Imran: 75] El pago de menos de un qintar está con mayor razón, y la no devolución de más de una moneda de plata (dinar) está con mayor razón. El versículo del hiyab no es de este tipo, porque la secuencia del versículo no indica nada más que a las esposas del Profeta, ni señala ninguna otra comprensión. La expresión «esposas del Profeta» ﷺ es un sustantivo defectivo que no puede tener otra comprensión (particularmente una comprensión opuesta). El enunciado, por tanto, es específico de aquello para lo que vino el texto y no se extiende a nadie más ni tiene otro significado. No surge absolutamente ningún problema en el versículo por vía de mayor razón, ya sea en cuanto a la redacción del versículo o a su secuencia.

“Among the people of the Scripture (Jews and Christians) is He who, if entrusted with a qintar (of wealth), will readily pay it back; and among them there is He who, if entrusted with a single silver coin, will not repay it”. [Al- Imran: 75] The payment of less than a qintar is by greater reason and the non-payment of more than a silver coin (Dinar) is by greater reason. The verse of Hijab is not of this type because the sequence of the verse does not indicate anything other than the Prophet's wives nor does it indicate any other understanding. The expression 'wives of the Prophet' is a defective noun which cannot have any other understanding (particularly an opposite understanding). The statement is thus specific to the thing for which the text has come and does not extend to anyone else or have any other meaning. There is absolutely no issue arising in the verse by way of greater reason, whether in terms of the wording of the verse or its sequence.

En segundo lugar: esos dos versículos son una instrucción dirigida a personas específicas, identificadas por sus atributos particulares. Por tanto, la instrucción no puede en ningún momento aplicarse a personas distintas de ellas, ni a personas superiores o inferiores a ellas, porque se trata de una descripción específica. Es una instrucción dirigida a las esposas del Mensajero de Allah ﷺ, pues no son como cualquier otra mujer, y porque esta acción molesta al Mensajero de Allah ﷺ.

Secondly: those two verses are an instruction to specific persons who have been identified by their particular attributes. The instruction, therefore, can be at no time for people other than them, nor for people superior or inferior to them, because it is a specific description. It is an instruction to the wives of the Messenger (pbuh), as they are not like any other women and because this action annoys the Messenger.

La aplicación del principio: "Lo que importa es la generalidad de la expresión y no la especificidad de la causa" ha sido refutada, al igual que la cuestión de imitar a las esposas del Mensajero de Allah ﷺ. Además, la consideración de personas distintas de las esposas del Profeta ﷺ por mayor razón también ha sido refutada, y se ha establecido que el texto se refiere de manera definitiva a las esposas del Mensajero de Allah ﷺ. De ello se sigue que esos dos versículos son específicos de las esposas del Mensajero de Allah ﷺ y que, en modo alguno, incluyen a las mujeres musulmanas. De esto se puede concluir que el Hiyab es específico de las esposas del Mensajero de Allah ﷺ, y que la orden de permanecer en la casa también es específica de ellas.

The application of the principle: ‘What matters is the generality of expression and not the specificity of the cause' has been disproved as well as the question of emulating the wives of the Messenger (pbuh). Additionally the consideration of people other than the Prophet's wives by greater reason has also been refuted, and it has been established that the text is definite in its reference to the wives of the Messenger (pbuh). It follows therefore that those two verses are specific to the wives of the Messenger (pbuh) and they definitely do not include Muslim women in any way whatsoever. From this, it can be determined that Hijab is specific to the wives of the Messenger (pbuh) and the order to remain in the house is also specific to them.

En cuanto al segundo versículo, que es el dicho de Allah (swt): «que se cubran con sus jalabib», no indica en absoluto el velar el rostro. Ni en su redacción (mantuq) ni en su entendimiento (mafhum). Tampoco hay palabra alguna que lo indique, ya sea por sí sola o como parte de una oración, suponiendo que la causa (sabab) de la revelación sea correcta. El versículo dice: «que se cubran con sus jalabib». Su significado es que las mujeres deben echarse sobre (min) sus personas sus mantos, y la preposición (min) aquí no se usa partitivamente, sino solo para explicar (lil-bayan) que deben echárselo sobre sus personas. Bajar la cubierta significa dejarla caer. Bajar la vestimenta significa dejar que la vestimenta caiga, y bajaron su vestimenta significa que la dejaron caer. El jilbab es una cubierta (milhafa), usada para ocultar un vestido y otras prendas de vestir. También puede ser una prenda que cubre todo el cuerpo. Se afirma en el diccionario al-Qamus al-Muhit que el jilbab tiene la forma del sirdab o del sinmar, que es la túnica o una prenda grande para mujeres que se lleva sobre la milhafa, que es aquello que oculta su ropa como una cubierta. Al-Yawhari afirma en al-Sihah (otro diccionario) que el jilbab es la milhafa, y algunos dicen que es una sábana (mulaah). El jilbab se menciona en el hadiz con el significado de mulaah (sábana), que la mujer se envolvía sobre sus ropas. Se ha narrado por boca de Umm Atiyya (que Allah esté complacido con ella): «Se nos ordenó sacar a nuestras mujeres menstruantes y a las mujeres veladas a las reuniones religiosas y a la invocación de los musulmanes en las dos festividades del Eid. Estas mujeres menstruantes debían apartarse de la oración, presenciar la bendición y el llamado de los musulmanes. Pregunté: "¡Oh Mensajero de Allah! ¿Y si una de nosotras no tiene jilbab?" Él dijo: "Que se ponga el jilbab de su hermana."» Es decir, ella no tenía una prenda para ponerse sobre su ropa para salir. Así que el Profeta ﷺ le ordenó que pidiera prestada una a su hermana, para que pudiera llevarla sobre su vestido. El versículo deja claro que Allah (SWT) ha pedido al Profeta ﷺ que diga a sus esposas y a las esposas e hijas de los musulmanes que se pongan prendas sobre su ropa que lleguen hasta los pies, como lo demuestra la narración de Ibn Abbas: "El Jilbab es la Rida (gran paño) que cubre de arriba abajo." Así, el versículo indica que el Jilbab, que es una prenda amplia, debe caer hasta abajo (los pies), y no indica nada distinto de esto. Si esto es así, ¿cómo es posible entender que echarse sus prendas exteriores (Jalabeeb) sobre sí mismas signifique echarlas sobre sus rostros? Por mucho que se interprete la palabra Yudnina (caer, descender sobre) o la palabra Jilbab dentro de los límites del significado lingüístico (Ma'na loghawi) y jurídico, el versículo estipula que la prenda debe caer. Caer solo puede significar que llegue hasta abajo (los pies) y no que se suba a la cabeza. Por tanto, no hay en este versículo prueba alguna del Hiyab. Ni siquiera existe el más mínimo indicio de prueba, por mucho que se quiera forzar la interpretación. Las palabras y frases del Corán se interpretan según sus significados lingüístico y jurisprudencial; es incorrecto interpretarlas de cualquier otra manera. El significado lingüístico indica claramente que se ha ordenado a las mujeres echarse sus prendas exteriores (Jalabeeb) sobre sí mismas, que dejen caer su prenda sobre su ropa hasta el suelo, hasta cubrir los pies. Este sentido, en cuanto a dejar caer el Jilbab, se encuentra también en el noble Hadiz. Se narra por autoridad de Ibn Umar que el Mensajero de Allah ﷺ dijo: "El día del Juicio, Allah no mirará con misericordia a quien arrastre su prenda detrás de Él con arrogante soberbia." Umm Salama preguntó: «¿Qué deben hacer las mujeres con los bajos de sus vestidos?». Él ﷺ respondió: «Que los alarguen un palmo». Ella replicó: «¡Entonces quedarían al descubierto sus pies!». Él ﷺ respondió: «Que los alarguen un antebrazo y no más».[Tirmidhi] Esto se refiere a los versículos que son usados como prueba por quienes afirman que el Hiyab para las mujeres musulmanas ha sido prescrito por Allah. En cuanto a los ahadices que se usan para probar el Hiyab, no lo indican así. El Profeta ﷺ dijo: «Si alguno de vosotros (las mujeres) tiene un esclavo (varón) que quiere liberarse (comprándose a sí mismo) y posee el precio, debéis apartaros de él».

Y debido a lo narrado por Umm Salama, quien dijo: Hafsa y yo estábamos sentadas con el Profeta ﷺ cuando Ibn Umm Maktum pidió permiso para entrar. Entonces el Profeta ﷺ dijo: «Apartaos de él». Yo dije: «¡Oh Mensajero de Allah! Él es ciego, no puede ver». Él ﷺ dijo: «¿Acaso también vosotras dos sois ciegas? ¿No podéis ver a él?». Abu Dawud narró que: Al-Fadl b. Abbas iba en ese momento montado junto al Profeta ﷺ cuando una mujer de Banu Juz'am vino a pedir un fallo (hukm). Al-Fadl comenzó a mirarla y ella a mirarlo, así que el Mensajero de Allah ﷺ hizo que al-Fadl volviera el rostro para no mirarla. Jarir b. Abdullah narró: Le pregunté al Mensajero de Allah ﷺ acerca de la mirada repentina, y él me ordenó que apartara la vista. Se narra de Ali que dijo: El Mensajero de Allah ﷺ me dijo: «No sigas la primera mirada con una segunda. La primera te está permitida, pero no la segunda». En estos hadices no hay indicio alguno de que las mujeres musulmanas deban apartarse. En particular, el hadiz de Umm Salama, en el que el Profeta ﷺ pidió a Hafsa y a ella que se apartaran, es débil (da'if) y no puede aducirse como prueba. En todo caso, el hadiz es específico para las esposas del Profeta ﷺ, pues es un texto referido a Umm Salama y Hafsa. En cuanto a lo narrado por Aisha, quien dijo: «Pasaba junto a nosotras el jinete mientras estábamos con el Profeta ﷺ vestidas con las ropas de ihram (del Hayy). Si se acercaba a una de nosotras, bajábamos nuestros jilbabs desde la cabeza hasta el rostro. Una vez que había pasado, descubríamos (nuestro rostro)». Esto entra en conflicto con lo narrado por Bujari, a través de Ibn Umar, de que el Profeta ﷺ dijo: «La muhrima (mujer en estado de ihram) no debe cubrir su rostro ni usar guantes». Ibn Hayar, en Fath al-Bari, ha afirmado: «El velo (niqab) o khimar se sujeta desde la nariz o por debajo de los ojos». Entonces, el hadiz de 'Aisha (ra) afirma que las mujeres en estado de ihram se cubrían el rostro cuando pasaba un grupo de jinetes junto a ellas. El hadiz de Ibn Umar indica la prohibición de usar el niqab, que sólo cubre la mitad inferior del rostro. ¿Cómo puede conciliarse esto con el cubrimiento completo del rostro bajando la prenda sobre él? Respecto a los dos ahadices, queda claro que el hadiz de 'Aisha es defectuoso, pues la narración es de Mujahid a través de 'Aisha. Yahya b. Said al-Qattan ha mencionado que Mujahid no escuchó directamente de 'Aisha. En cuanto al hadiz de Ibn Umar narrado por Bujari, es sahih. Por tanto, el hadiz de 'Aisha se descarta porque es débil y contradice un hadiz auténtico (sahih), y en consecuencia no se utiliza como prueba. En cuanto al hadiz en el que aparece al-Fadl b. al-Abbas, no hay en él indicio alguno que haga obligatorio el hiyab. Por el contrario, es una prueba de que el hiyab no es una obligación, porque la mujer jatamí preguntaba al Profeta ﷺ sobre un asunto mientras tenía el rostro descubierto. Esto se evidencia en que al-Fadl la estaba mirando. Otra variante de este hadiz dice: «Entonces, el Profeta ﷺ tomó la barba de al-Fadl y apartó su rostro hacia el otro lado.» Esta historia ha sido narrada por Ali b. Abi Talib, quien añade: «Al-Abbas dijo al Profeta ﷺ: "Oh Mensajero de Allah, ¿por qué giraste el cuello de tu primo?". Él ﷺ respondió: "Vi a un joven y a una joven en una situación tal que temí el efecto que Satanás pudiera tener sobre ellos".» El hadiz de la mujer jatamí es una prueba de la ausencia del hiyab, no una prueba de su existencia. Esto se debe a que el Profeta ﷺ la estaba mirando mientras su rostro estaba descubierto. En cuanto a que el Profeta ﷺ apartara la mirada de al-Fadl, fue porque notó que él la miraba, y que ella lo miraba a Él, con deseo, como evidencia la narración de Ali: «temí el efecto que Satanás pudiera tener sobre ellos». Por lo tanto, él (la paz sea con él) apartó la mirada de al-Fadhl porque la miraba con deseo y no simplemente mirando. La mirada con deseo, incluso si es hacia el rostro y las manos, es Haram. En cuanto a la mirada repentina (Nazrat al-faja'a), el Profeta ﷺ ordenó a Jarir que apartara la vista o la bajara. Este es el tipo de bajar la mirada que se menciona en el Corán:

«Di a los creyentes que bajen la mirada» [An-Nur: 30]. Lo que se pretende aquí es la mirada repentina a lo que no sean las manos y el rostro, que constituye la 'Awrah, y no la mirada a las manos y al rostro. Esto se debe a que mirar las manos y el rostro está permitido, sea repentina o no, como lo evidencia la permisión de mirar a una mujer en el mencionado Hadiz de al-Khath'amiyya. Esto también queda probado por el hecho de que el Profeta ﷺ solía mirar los rostros de las mujeres cuando le prestaban el Bay'a y cuando les predicaba. Todo lo cual indica que de lo que hay que cuidarse es de la mirada repentina a lo que no sean las manos y el rostro. En cuanto al Hadiz de Ali: «No sigas la (primera) mirada con una segunda», se trata de una prohibición de mirar repetidamente y no de la simple mirada.

“Tell the believing men to lower from their gaze” [An -Nur: 30] What is intended here is the sudden look at other than the hands and face which constitutes the 'Awrah and not looking at the hands and face. This is because looking at the hands and face is permitted irrespective of whether it is sudden or not, as evidenced by the permissibility of looking at a woman in the aforementioned Hadith of al-Khath'amiyya. This is also proven by the fact that the Prophet (pbuh) used to look at the faces of women when they gave Bay’a to Him and when He preached to them. All of which indicates that what one needs to be careful about is the sudden look at other than the hands and face. As for the Hadith of Ali: “Do not follow up the (first) glance with a second look.” This is a prohibition from looking repeatedly and not from the mere look.

Por lo tanto, no se puede encontrar evidencia alguna que obligue al Hijab (cubrimiento del rostro) en los Ahadith citados por quienes afirman que Allah (SWT) ha legislado el Hijab. En consecuencia, queda claro que no hay evidencia que diga que Allah (SWT) ha hecho obligatorio el Hijab para las mujeres musulmanas, ni que las manos y el rostro deban considerarse 'Awrah, ya sea dentro o fuera de la oración. Las pruebas que citan no tienen una razón sólida para concluir que el Hijab sea obligatorio. Son débiles en su transmisión y débiles en su razonamiento.

Thus, no evidence can be found to oblige Hijab (face covering) in the Ahadith which have been quoted by those who claim Allah (swt) has legislated Hijab. Therefore, it becomes clear that there is no evidence to say Allah (swt) has made Hijab obligatory for Muslim women or that the hands and the face should be considered as 'Awrah, whether inside or outside prayer. The evidences which they quote have no strong reason for concluding that Hijab is compulsory. They are weak in narration and weak in reasoning.

En cuanto a que las manos y el rostro no forman parte del 'Awrah, y al permiso para que la mujer salga a cualquier mercado y camino con las manos y el rostro descubiertos, esto queda demostrado por el Corán y la Sunnah.

As for the hands and face not being part of the 'Awrah and the permission for women to go out to any marketplace and roadway with her hands and face uncovered, this is proven from the Qur'an and Hadith.

En cuanto al Corán, Allah (SWT) dice:

As for the Qur'an Allah (swt) says:

“Y no muestren sus adornos (zeena), salvo lo que de ellos sea aparente, y que se echen los velos (khumur) sobre sus cuellos y pechos (juyub)” [An-Nur: 31]. Allah (SWT) prohibió a las creyentes mostrar sus adornos (zeena), es decir, les prohibió mostrar el lugar de sus adornos (zeena), puesto que la prohibición se refiere a ello. Excluyó del lugar de sus adornos lo que de ellos es aparente, y esto es una excepción explícita. Esto significa que hay una parte del adorno de la mujer que se muestra y que no queda comprendida en la prohibición general de que las mujeres muestren los lugares de sus adornos. Nada más queda por decir al respecto. Así pues, Allah ha prohibido a las mujeres mostrar sus adornos (zeena), salvo lo que de ellos sea aparente. En cuanto a qué partes se entienden por: “salvo lo que de ellos sea aparente” [An-Nur: 31], su interpretación debe remitirse a dos cuestiones. Primero, a la exégesis transmitida (Tafseer Manqul) y, en segundo lugar, a lo que se entiende de la expresión: “lo que de ellos sea aparente”; y a su aplicación a lo que las mujeres musulmanas solían mostrar en presencia del Profeta ﷺ, en su época y en la época de la revelación de este versículo.

“And they do not show off their charm (Zeena) except only that which is apparent and let them draw their head coverings (khumur) over their necks and bosoms (juyub)” [An- Nur: 31] Allah (swt) forbade believing women from displaying their charms (Zeena) i.e. forbade them from showing the place of their charm (Zeena) since this is what the prohibition is from. He excluded from the place of their charms that which is apparent from it, and this is an explicit exception. This means that there is a part of the woman's charm which is shown, and does not come under the (general) prohibition of women displaying the places of their charms. Nothing more remains to be said about this. So, Allah has forbidden women from displaying their Zeena except that which is apparent from it. As for which parts are intended by: “except only that which is apparent from it” [An- Nur: 31] its interpretation must be referred to two matters. First, to the transmitted tafseer (Tafseer Manqul) and secondly to what was understood from the expression: “that which is apparent from it”; and its application to what the Muslim women used to display in the presence of the Prophet (pbuh), in his time and in the time of the revelation of this verse.

Según lo transmitido, se narra que Ibn Abbas, en el tafsir de este versículo, entendió por la expresión «lo que de ello es aparente» las manos y el rostro. Esta opinión llegó a ser comúnmente aceptada entre los mufassirun. El Imam Ibn Yarir at-Tabari dice: «La más correcta de estas opiniones es la que afirma que el significado pretendido son las manos y el rostro», y al-Qurtubi dijo: «Dado que el rostro y las manos son, por costumbre y durante el culto, como en el Hajj y la Salat, lo que con mayor frecuencia queda al descubierto, la excepción debe referirse a ellos». El Imam al-Zamajshari dijo: «La mujer no tiene más remedio que actuar con sus manos y descubrir su rostro, especialmente cuando debe dar testimonio, cuando está siendo juzgada, cuando se casa, o cuando se ve obligada a caminar por las calles mostrando sus pies, especialmente aquellas de entre ellas que son pobres». Este es el significado de: «excepto lo que de ello es aparente».

As for what has been transmitted, it is narrated that Ibn Abbas in the tafseer of this verse took (the expression) “that which is apparent from it” to mean the hands and face. This opinion became commonly held by the mufassireen. Imam Ibn Jarir at-Tabari says: “The most correct of these views is that which states that the intended meaning is the hands and face”, and Qurtubi said: “Since the face and hands are, by custom and during worship such as in Hajj and Salat, most ordinarily displayed then the exception must refer to them.” Imam al-Zamakhshri said: “A woman has no choice but to do things with her hands and by uncovering her face especially when she has to testify, is being tried, is getting married, or when she is forced to walk in the streets displaying her feet, especially those amongst them who are poor.” This is the meaning of: “except that which is apparent from it”.

En cuanto a lo que se entiende por la expresión "lo que de ella es visible", está claro que lo que solía ser visible en el tiempo de la revelación de este versículo eran las manos y el rostro. Las mujeres mostraban su rostro y sus manos en presencia del Profeta ﷺ, y él no les objetaba que lo hicieran. Descubrían su rostro y sus manos en el mercado o en el camino. Tales incidentes son innumerables. He aquí algunos ejemplos:

As for what is understood from the expression “that which is apparent from it”, it is clear that what used to be apparent in the time of the revelation of this verse is the hands and face. Women used to show their face and hands in his (pbuh) presence and He did not object to their doing so. They used to uncover their face and hands in the market or on the road. Such incidents are innumerable. Here are a few examples:

1. Jabir b. Abd Allah dijo: «Asistí a la oración del día de la fiesta con el Mensajero de Allah ﷺ. Comenzó con la oración antes de la jutba, sin adhan ni iqama. Luego se levantó, apoyándose en Bilal, y dirigiéndose a los presentes, les ordenó temer a Allah y los exhortó a obedecerle. Además, los amonestó y los advirtió. Después continuó hasta llegar a las mujeres, a quienes se dirigió diciendo: “Dad caridad, pues en verdad la mayoría de vosotras sois combustible para el fuego del infierno”. Entonces se levantó de entre las mujeres sentadas en el centro una mujer de mejillas oscuras, que preguntó: “¿Por qué es eso, oh Mensajero de Allah?”. Él respondió: “Porque vosotras os quejáis demasiado y no reconocéis el buen trato de vuestros esposos”. Al oír esto, las mujeres comenzaron a arrojar sus joyas como caridad sobre la tela extendida de Bilal.» 2. Narrado por Ata b. Rabah, quien dijo: «Ibn Abbas me dijo: “¿Quieres que te muestre a una mujer que irá al Paraíso (Jannah)?”. Respondí: “Sí”. Dijo: “Esta mujer negra vino al Profeta ﷺ y le dijo: ‘Padezco epilepsia y me descubro, así que haz du’a a Allah por mí’. Él ﷺ le dijo: ‘Si tienes paciencia, el Paraíso (Jannah) será tuyo. Y si lo deseas, haré du’a a Allah para que te cure’. Ella dijo: ‘Tendré paciencia’. Luego dijo: ‘Me descubro, así que haz du’a a Allah para que no me descubra’. Y él ﷺ hizo du’a por ella.”» 3. Narrado por Fatimah b. Qays, que Abu Amr b. Hafs la divorció de forma irrevocable (con tres pronunciamientos) estando él fuera de casa. Ella acudió al Mensajero de Allah ﷺ y se lo comunicó. Él le ordenó pasar el periodo de ‘idda en la casa de Umm Shareek, pero luego dijo: “Esa es una mujer a la que visitan mis compañeros. Será mejor que pases este periodo en la casa de Ibn Umm Maktum, pues es un hombre ciego, así que podrás quitarte tus ropas y él no te verá.” Así, el Profeta ﷺ aceptó que la hija de Qays fuera vista por hombres cuando le ordenó que cumpliera su 'iddah en la casa de Umm Shareek. Pero no aceptó que se quitara sus ropas en la casa de Umm Shareek mientras esta era visitada por hombres, pues de lo contrario podría quedar expuesto lo que está prohibido, así que le ordenó que se trasladara y cumpliera su 'iddah en la casa de Ibn Umm Maktum.

1. Jabir b. Abd Allah said: “I attended prayer on Eid day with the Messenger of Allah (pbuh). He commenced with the prayer, before the Khutbah, without any Adhan or Iqamah. Then He rose, leaning on Bilal and addressing those present before Him, commanded them to fear Allah and exhorted them to obey Him. He further admonished and warned them. Then He moved on until He came to the women whom He addressed saying: “Give charity, for verily most of you are fuel for the hellfire”, whereupon there arose from among the middle ladies congregation, a dark-cheeked woman who said: “Why is that, Oh Messenger of Allah”? He replied: “Because you women make too many complaints, and you refuse to acknowledge your husband’s good treatment”. Upon hearing this the women began tossing their jewellery in charity upon Bilal's (outspread) cloth.” 2. Narrated by 'Ata'a b. Rabah who said: “Ibn Abbas said to me; Shall I show you a woman who will go to Paradise (Jannah)”? I said: “Yes.” He said: “This black woman came to Prophet and said: 'I have epilepsy and I get uncovered, so make dua to Allah for me'. So He (pbuh) said to her: “If you will be patient the Paradise (Jannah) shall be yours. And if you want I will make dua to Allah to cure you”. So she said: 'I will be patient'. She said: 'I get uncovered so make dua to Allah that I don't uncover myself'. So He (pbuh) made dua for her.” 3. Narrated by Fatimah b. Qays that Abu Amr b. Hafs divorced her irrevocably (by three pronouncements) when He was away from home. She went to the Messenger of Allah (pbuh) and mentioned that to Him. So He commanded her to spend the Iddah (waiting period) in the house of Umm Shareek, but then said: “That is a woman whom my companions visit. So you had better spend this period in the house of Ibn Umm Maktum, for He is a blind man, so you can take off your garments and He will not see you”. Thus the Prophet (pbuh) accepted the daughter of Qays to be seen by men when He ordered her to spend the Iddah in the house of Umm Shareek. But He did not accept her to take of her garments in the house of Umm Shareek while this is visited by men, otherwise what is prohibited might appear from her, so He ordered her to move and spend her iddah in the house of Ibn Umm Maktum.

4. Abu Bakr narró por autoridad de Ibn Jurayj, quien dijo que 'Aisha dijo: “Vino mi prima llevando sus adornos. El Profeta ﷺ entró y se apartó de ella (al verla). Entonces dije: '¡Oh Mensajero de Allah! Ella es solo mi prima, una simple doncella'. Él dijo: '¡Oh Aisha, cuando una mujer llega a la pubertad, no está permitido que se vea ninguna parte de su cuerpo (por parte de los no mahram) excepto su rostro y lo que está por debajo de este'”. Entonces ﷺ apretó su brazo justo por encima de la articulación de la mano, dejando un espacio entre medias para que se cerrara otro puño. 5. Lo que indica que la mano no forma parte de la 'Awrah es el apretón de manos del Profeta ﷺ con las mujeres en el Bay'a. Umm 'Atiyya dijo: “Dimos nuestro Bay'a al Mensajero de Allah ﷺ, y él ﷺ nos recitó que no asociáramos a nadie con Allah y nos prohibió lamentarnos (por los muertos). Una mujer de entre nosotras retiró su mano diciendo: 'Fulana me ha hecho feliz y quiero recompensarla', y él ﷺ no dijo nada; la mujer se fue y luego volvió”. Este hadiz indica que las mujeres solían dar el Bay'a con la mano, pues esta mujer retiró su mano después de extenderla para el Bay'a. El hecho de que el hadiz diga que la mujer retiró su mano al oír los términos del juramento (Bay'a) demuestra claramente que el Bay'a se realizaba con la mano y que el Profeta ﷺ tomaba el juramento con su noble mano. En cuanto a lo narrado sobre 'Aisha (ra), que dijo: “La mano del Mensajero de Allah ﷺ nunca tocó la (mano de) ninguna mujer que no fuera sus propias esposas.” Esta es una opinión de Aisha y una expresión del límite de su conocimiento. Si comparamos la afirmación de 'Aisha con este hadiz de Umm 'Atiyya, entonces se prefiere el hadiz de esta última. Esto se debe a que especifica una acción que ocurrió en presencia del Mensajero ﷺ e indica una acción del Mensajero ﷺ, por lo que es preferible a una mera opinión de 'Aisha. Por eso los transmisores prefirieron el hadiz de Umm 'Atiyya. Lo adoptaron y permitieron que un hombre estrechara la mano de una mujer.

4. Abu Bakr narrated on the authority of Ibn Jurayj who said that 'Aisha said: “My cousin came while she was wearing her ornaments. The Prophet came in and turned away from her (when He saw her). So I said: “Oh Messenger of Allah! She is only my cousin, a mere maiden.” He said: “Oh Aisha, when a woman reaches puberty then it is not permitted that any part of her body should be seen (by non-mahrams) except her face and what is below this”. So He clenched his arm just above the joint of the hand leaving a space in-between for another fist to be clenched.” 5. What indicates that the hand is not part of the 'Awrah is the Prophet's handshaking of women in the Bay’a. Umm 'Atiyya said: “We gave our Bay’a to the Messenger of Allah (pbuh), so He (pbuh) recited to us they should associate none with Allah and He forbade us from wailing (for the dead). A woman amongst us withdrew her hand saying: ‘so and so woman has made me happy and I want to reward her’, He (pbuh) said nothing, the woman went, then came back”. This Hadith indicates that women used to give Bay’a by hand because this woman withdrew her hand after extending it for the Bay’a. The fact the Hadith states that the woman withdrew her hand when she heard the terms of the pledge (Bay’a), demonstrates clearly that the Bay’a used to take place by hand and that the Prophet (pbuh) used to take the pledge by his noble hand. As for what has been narrated about 'Aisha (ra) that she said: “The hand of the Messenger of Allah (pbuh) did not touch the (hand of) any woman other than his own wives.” This is an opinion of Aisha and an expression of the limit of her knowledge. If we compare 'Aisha's statement with this Hadith of Umm 'Atiyya then the latter's Hadith is preferred. This is because it specifies an action which happened in the presence of the Messenger (pbuh) and indicates an action of the Messenger (pbuh), thus it is preferable to a mere opinion of 'Aisha. That is why transmitters preferred Umm 'Atiyyaa's Hadith. They adopted it and permitted a man to shake the hand of a woman.

Estos cinco episodios están bien establecidos en los Ahadith, los cuales indican de manera inequívoca que lo que se mostraba de la mujer eran las manos y el rostro. El cuarto Hadiz indica que el Mensajero de Allah ﷺ apartó su mirada de la mujer adornada porque ella mostraba más de lo que es visible de ella. Luego le explicó que no le está permitido mostrar su Zeena excepto las manos y el rostro. Esto demuestra que las manos y el rostro no forman parte de la 'Awrah, tanto dentro como fuera de la oración, porque el versículo es de alcance general (Aam):

These five incidents are well established in the Ahadith which unambiguously indicate that what was shown of women is the hands and face. The fourth Hadith indicates that the Messenger (pbuh) diverted his view away from the adorned woman because she was displaying more than what is apparent from it. Then He explained to her that it is not permitted for her to display her Zeena except her hands and face. This shows that the hands and face are not part of the 'Awrah whether in or outside prayer because the verse is of general import (Aam):

“Y que no muestren sus adornos (zeena) salvo lo que de ello sea aparente” [An-Nur: 31]. En cuanto al versículo que sigue, su comprensión también indica que las manos y el rostro no forman parte de la 'Awrah'. Allah (SWT) dice:

“And they do not show off their charms (Zeena) except only that which is apparent of it” [An- Nur: 31] As for the verse which comes after, its understanding also indicates that the hands and face are not part of the 'Awrah'. Allah (swt) says:

«Y que cubran sus cabezas con sus velos (juimur) hasta sus cuellos y escotes (yuyub)». [An-Nur: 31] Juimur es el plural de jimar y se usa para cubrir la cabeza. Yuyub es el plural de yayb. Es el escote, la abertura alrededor del cuello y la parte superior del pecho. Así, Allah (swt) ha ordenado que el jimar se lleve alrededor del cuello y el pecho. Esto indica la obligación de cubrir ambas zonas. Pero Él no ordenó que el jimar se llevara sobre el rostro, lo que indica que el rostro no forma parte de la 'Awrah. Yayb no significa el pecho, como algunos suponen. Más bien es el escote, la abertura que rodea el cuello y la parte superior del pecho. Llevar el jimar sobre el yayb significa llevarlo alrededor del cuello de la camisa, desde el cuello y el pecho. Por tanto, al ordenar cubrir la cabeza, que incluye el cuello y el pecho, se excluye el rostro, lo que indica que no forma parte de la 'Awrah. En consecuencia, el hiyab (cubrimiento del rostro) no existe, y Allah (pbuh) no legisló el hiyab.

“And to draw their head-coverings (khumur) over their necks and v-neck (juyub)”. [An- Nur: 31] Khumur is the plural of Khimar and it is used to cover the head. Juyub is the plural of Jayb. It is the v-neck. Thus, Allah (swt) has ordered that the Khimar should be worn round the neck and chest. This indicates the obligation to cover both areas. But He did not order that the Khimar should be worn over the face, thereby indicating the face is not part of the 'Awrah. Jayb does not mean the chest as some would assume. Rather it is the v-neck, the opening which is around the neck and the upper portion of the chest. Wearing the Khimar over the Jayb means wearing it around the shirt collar from the neck and chest. So, by ordering the covering of the head, which includes the neck and chest, this excludes the face, indicating that it is not part of the 'Awrah. Consequently, Hijab (face covering) is non existent and Allah (pbuh) did not legislate the Hijab.

Estas son pruebas de los versículos del Corán. Además, estas son pruebas de los hadices que muestran que Allah (SWT) no ha legislado el hiyab y que las manos y el rostro no forman parte de la 'Awrah. Abu Dawud narra por la autoridad de 'A'isha (ra) que Asma bint Abi Bakr entró en las habitaciones del Mensajero de Allah ﷺ vistiendo ropas finas. El Mensajero ﷺ apartó el rostro y dijo: “¡Oh Asma! Si la mujer llega a la pubertad, no está permitido que se vea de ella más que esto y esto”, y señaló su rostro y sus manos. Abu Dawud narra por la autoridad de Qatada que el Profeta ﷺ dijo: “Cuando una joven empieza a menstruar, no es correcto que se vea de ella nada excepto su rostro y sus manos, sin incluir la muñeca.” Al-Bayhaqi narra por la autoridad de Asma' bint 'Umays que dijo: “El Mensajero de Allah ﷺ entró en la casa de 'A'isha bint Abu Bakr mientras su hermana, Asma bint Abu Bakr, estaba con ella. Llevaba un vestido sirio (shammi) de mangas anchas. Cuando el Mensajero de Allah ﷺ la vio, se levantó y salió.” 'A'isha dijo: “Deja la habitación, pues el Mensajero de Allah ﷺ ha visto algo que no le agrada.” Así que ella se retiró. Entonces el Mensajero de Allah ﷺ entró, y 'A'isha (ra) le preguntó por qué se había levantado para salir. Él ﷺ dijo: “¿No viste lo que llevaba puesto? No está permitido que se vea nada de una mujer musulmana excepto esto y esto.” Tomó sus mangas y cubrió la parte superior de sus manos hasta que no se viera nada de ellas excepto los dedos. Luego llevó las manos a sus sienes hasta que solo se pudo ver el rostro.” Estos hadices son claros en que las manos y el rostro no forman parte de la 'Awrah. También son explícitos en que Allah (SWT) no ha legislado el cubrimiento de las manos y el rostro, y que no ha legislado el hiyab. Si se hubiera legislado algo de ese tipo, habría contradicho el texto de estos Ahadith, que no admiten otra explicación (Tafseer) ni otra interpretación (Taweel). Por el contrario, muestran de forma clara e inequívoca que la mujer musulmana solía salir al mercado con el rostro y las manos descubiertos, y conversaba con hombres que no eran mahram mientras su rostro y sus manos estaban al descubierto. Y realizaba todas las transacciones lícitas con la gente, como comprar, vender, alquilar, arrendar, el derecho de preferencia (shuf'a), la representación, mientras sus manos y su rostro estaban descubiertos. También muestran que Allah (swt) no ha legislado el Hiyab excepto para las esposas del Mensajero ﷺ. Aunque la opinión sobre el Hiyab es una opinión islámica, porque tiene apariencia de evidencia (Shubhat al-Daleel), y los Imames mujtahidun de los madhahib han adoptado esta postura, la apariencia de daleel que utilizan es insostenible, con apenas un razonamiento creíble aparente en ella.

This is in terms of the evidences from the Qur'an. In addition these are evidences from the Hadith which show Allah (swt) has not legislated Hijab and that the hands and face are not part of the 'Awrah. Abu Dawood narrates on the authority of 'Aishah (ra), that Asmaa bint Abi Bakr entered the quarters of Allah's Messenger wearing thin clothes. The Messenger (pbuh) turned his face away and said: “O Asmaa, if the woman reaches puberty, it is not allowed to be seen from her except this and this, and He pointed to his face and hands”. Abu Dawood narrates on the authority of Qatada that the Prophet (pbuh) said: “When a young lady begins to menstruate, it is not correct that anything should be seen of her except her face and hands excluding the wrist.” Al-Bayhaqi narrates on the authority of Asma' bint 'Umays that she said: “The Messenger of Allah entered the house of 'Aisha bint Abu Bakr while her sister, Asmaa bint Abu Bakr, was with her. She was wearing a Shammi (Syrian) dress with wide sleeves. When the Messenger of Allah (pbuh) saw her He got up and went out.” 'Aisha said: “leave the room for the Messenger of Allah has seen something He does not like.” So she withdrew. Then the Messenger of Allah (pbuh) entered and 'Aisha (ra) inquired as to why He stood to leave? He (pbuh) said: “Did you not see what she was wearing? It is not permitted for anything to be seen of a Muslim woman except this and this.” He took his sleeves and covered the upper part of his hands until nothing could be seen of his hands except his fingers. Then He lifted his hands to his temples until only the face could be seen.” These Ahadith are clear that the hands and face are not part of the 'Awrah. They are also explicit that Allah (swt) has not legislated the covering of the hands and face, and He has not legislated Hijab. If anything like that was legislated then it would have contradicted the text of these Ahadith which are not open to any other explanation (Tafseer) or interpretation (Taweel.) On the contrary, they clearly and unambiguously show that the Muslim woman used to go out to the market with her face and hands uncovered, and conversed with non-mahram men whilst her face and hands were revealed. And she made all lawful transactions with people such as buying, selling, renting, leasing, right of pre-emption, representation, whilst her hands and face were uncovered. They also show that Allah (swt) has not legislated Hijab except for the wives of the Messenger (pbuh). Even though the view concerning Hijab is an Islamic opinion because it has a semblance of an evidence (Shubhat al-Daleel) and Mujtahid-Imams amongst the madhahib have taken this view, the semblance of a daleel which they use is untenable with hardly any credible reasoning apparent in it.

Lo que queda es una cuestión sobre la que algunos mujtahidín han adoptado una postura, a saber, que el hiyab ha sido prescrito para la mujer por temor a la tentación (fitna). Así, dicen que se le ha prohibido a la mujer descubrir su rostro no porque sea 'awrah, sino por temor a provocar la tentación (fitna). Esta opinión no es válida desde varios puntos de vista:

What remains is an issue which some Mujtahidin have subscribed to, namely, that Hijab has been legislated for women due to the fear of temptation (Fitna.) Thus, they say that the woman has been forbidden from revealing her face not because it is 'Awrah but due to the fear of causing temptation Fitna. This view is not valid from a number of angles:

Primero, en cuanto a la prohibición de descubrir el rostro por temor a la fitna, no existe disposición de la Shari'ah, ni en el Kitab, ni en la Sunnah, ni en el Ijma' de los Sahabah, ni existe una razón legal (Illa Shar'iyya) según la cual se haga una analogía. En consecuencia, esta opinión no tiene valor legislativo ni se considera un hukm shar'i, porque un hukm shar'i es el discurso del Legislador, y la prohibición de descubrir el rostro no está incluida en el discurso del Legislador. Además, es sabido que las evidencias de la Shari'ah contradicen completamente esta opinión, pues el Corán y los Hadices permiten de manera incondicional descubrir el rostro y las manos, sin estar limitados por nada ni especificados por una circunstancia particular. Así, la opinión de que mostrar el rostro está prohibido y de que es obligatorio ocultarlo es una opinión que prohíbe lo que Allah permitió, y establece una obligación que Allah, Señor de los mundos, no ha decretado. Por tanto, esta opinión, además de no poder considerarse un hukm shar'i, invalida las disposiciones de la Shari'ah establecidas por texto claro.

Firstly for the prohibition of unveiling the face due to the fear of Fitna, there is no Shari'ah provision whether in the Kitab, Sunnah, Ijma’a of the Sahabah and nor is there a Shar’a provision from a Shari'ah reason (Illa Shariyya) according to which an analogy is made. Consequently, this opinion has no Shari'ah value nor is it considered a Shari'ah rule (Hukm Shar'i), because a Shari'ah rule is the speech of the legislator, but the prohibition of unveiling the face is not included in the speech of the legislator. It is also known that the Shari'ah evidences have come in complete contradiction to it, and that the Ayah and Ahadith unconditionally permit the uncovering of the face and hands without being restricted by something nor being specified by a particular circumstance. Thus, the opinion that showing the face is forbidden and it is obligatory to conceal it, is an opinion which prohibits that which Allah permitted. It is an obligation that Allah the Lord of the Worlds has not decreed. Thus, this opinion beyond not being considered as a Shari'ah rule, it invalidates the Shari'ah rules that are established by clear text.

En segundo lugar, considerar el temor a la Fitna como motivo (Illa) para prohibir descubrir el rostro y para hacer obligatorio cubrirlo es una opinión para la que no existe ningún texto de la Shari'ah, ya sea de forma explícita (Sarahatan), por indicación (Dalalatan), por deducción (Istinbatan) o por analogía (Qiyas). Por tanto, en ningún caso es una razón legal de la Shari'ah (Illa Shar'iyya). Más bien, es una razón racional (Illa Aqliyya), que no tiene ninguna consideración en lo que respecta a las normas de la Shari'ah. Lo que sí se toma en cuenta es la razón legal de la Shari'ah (Illa Shar'iyya) y ninguna otra. En consecuencia, no se da peso alguno al temor a la Fitna al legislar la prohibición de mostrar el rostro o al obligar a cubrirlo, porque no está presente en la Shari'ah.

Secondly, making the fear of Fitna a reason (Illa) for prohibiting the unveiling of the face and for the obligation to conceal it is an opinion for which there is no Shari'ah text whether explicitly (Sarahatan), by indication (Dalalatan), extraction (Istanbatan) or by analogy (Qiyas). Therefore, under no circumstances is it a Shari'ah reason (Illa shariyya). Rather it is a rational reason (Illa Aqliyya) which is of no consideration with regards to the Shari'ah rules. However, what is considered is the Shari'ah reason (Illa Shariyya) and none other. Accordingly, no weight is given to the fear of Fitna in legislating the prohibition of showing the face or obligating the concealment of it because it is not present in the Shari'ah.

Thirdly, the principle of "la vía hacia lo ḥarām está prohibida" (Alwasila il al-Haram muharrama) does not apply to the prohibition of showing the face out of fear of temptation (Fitna). This is because the principle requires that two conditions be met. First, the means (Wasila) must lead to a ḥarām with the least degree of doubt (Bi ghalabat al-zann), and it must be the cause of the ḥarām in such a way that it definitely produces the effect and is not diverted from it. Second, there must be a text prohibiting what the means (Wasila) leads to, and it is not to be prohibited by reason alone. This is not present with regard to showing the face out of fear of temptation. For they say the face should be covered out of fear of temptation, and not because a temptation has actually occurred. Consequently, showing the face out of fear of temptation does not fall under the principle of prohibiting the cause of a ḥarām, assuming that the temptation is prohibited by the Shari'ah for the one tempted by it, because it does not definitely lead to it. Moreover, there is no text making the fear of temptation ḥarām. On the contrary, the Shar'a did not make the temptation itself ḥarām for the one who is the object of people's temptation. Rather, the Shar'a prohibited the one who looks from gazing with temptation, and it did not prohibit it for the one who is looked at.

Thirdly the principle of: 'the means to a Haram is (itself) prohibited' (Alwasila il al-Haram muharrama), does not apply to prohibiting the showing of the face due to fear of temptation (Fitna). This is because this principle requires that two conditions are met; first, the means (Wasila) must lead to a Haram by the least amount of doubt (Bi ghalabat al-zann), and that it must be the cause of the Haram such that it definitely produces the effect and does not deflect from it. Second, there must be a text prohibiting what the means (Wasila) leads to, and it is not to be prohibited by the mind. This is not present with regards to showing the face in fear of temptation. For they say the face should be veiled in fear of temptation and not because of the occurrence of a temptation. Consequently, showing the face due to the fear of temptation does not apply to the principle of forbidding the cause of a Haram; assuming that the temptation is prohibited by the Shari'ah for the one tempted by it, because it does not definitely lead to it. And, there is no text making the fear of temptation Haram. On the contrary, the Shar’a did not make the temptation itself Haram for the one who is the object of temptation of people. Rather, the Shar’a prohibited the one who looks from watching with temptation, and it did not prohibit it for the one who is looked at.

Abu Dawood narra que al-Fadhl b. Abbas era el compañero de montura del Profeta ﷺ cuando una mujer de Banu Khath'am vino a pedir una hukm (opinión), y al-Fadhl comenzó a mirarla y ella a él, por lo que el Mensajero de Allah ﷺ hizo que apartara su rostro de ella. Es decir, volvió el rostro de al-Fadhl para que no la mirara, como evidencia otra versión de este hadiz: Así, el Profeta ﷺ tomó la barba de al-Fadhl y apartó su rostro hacia el otro lado. Esta historia ha sido narrada por Ali b. Abi Talib, quien añade: "Abbas dijo al Profeta ﷺ: '¡Oh Mensajero de Allah, por qué volviste el cuello de tu primo?' Él ﷺ respondió: 'Vi a un joven y a una joven en una situación tal que temí el efecto que Shaytan pudiera tener sobre ellos.'" De esto se desprende claramente que el Mensajero ﷺ apartó el rostro de al-Fadhl de la mujer de Khath'am. No le ordenó a ella que cubriera su rostro. Su rostro era visible para él. Si la tentación fuera haram para quien era objeto de ella, el Mensajero ﷺ habría ordenado a la mujer de Khath'am que velara su rostro después de que se hizo evidente que al-Fadhl la había mirado con deseo. Sin embargo, no le ordenó esto, sino que volvió el cuello de al-Fadhl, lo cual indica que la prohibición es para quien mira y no para quien es mirada.

Abu Dawood narrates that Al-Fadhl b. Abbas was the Prophet’s riding partner at the time when a woman from Banu Khath’am came seeking a hukm (opinion), and al-Fadhl began to look at her and she at Him so the Messenger of Allah made Him turn his face from her. i.e. He turned the face of al-Fadhl away from her, as evidenced by another variant of this Hadith: Thus, the Prophet took hold of al-Fadhl’s beard and turned his face away from the other side. This story has been narrated by Ali b. Aby Talib to which He adds: “Abbas said to the Prophet: ‘O Messenger of Allah, why did you turn your cousins neck?’ He (pbuh] replied: ‘I saw a young man and a young woman in such a situation that I feared what effect Shaytan might have upon them.’” It is clear from this that the Messenger (pbuh) turned the face of al-Fadhl away from the Khath'ami woman. He did not order her to cover her face. Her face was visible to Him. If temptation was Haram for the one who was the object of temptation then the Messenger (pbuh) would have ordered the Khath'ami woman to veil her face after it had transpired that al-Fadhl had looked at her, with the look of desire. However, He did not order her to do this but He turned the neck of al-Fadhl, which indicates that the prohibition is for the one who is looking and not for the one who is looked at.

Por tanto, en cuanto a la prohibición de que las personas deseen a la mujer, no hay texto que la prohíba para la mujer, por quien las personas son tentadas. Más bien, el texto dice que no le está prohibido. Por consiguiente, aquello a lo que conduce no es Haram, incluso si ha llevado definitivamente a ello. Sin embargo, al Estado que trabaja para velar por los asuntos del pueblo le está permitido apartar a determinadas personas de la vista de quienes se sienten cautivados por ellas, con el fin de hacer inaccesible a quien tienta a otros, si la infatuación por esa persona está extendida. Así lo hizo Umar b. al-Khattab con respecto a Nasr b. Hajjaj cuando lo desterró a Basora, porque las mujeres se sentían tentadas por su buen parecer. Esto es general para hombres y mujeres. Por tanto, no debe decirse que se deba prohibir a las mujeres descubrir sus rostros por temor a la tentación, ni siquiera por la aparición de la tentación. Esto no puede afirmarse aplicando el principio de que «el medio hacia lo Haram es en sí mismo Haram».

Therefore, regarding the prohibition of people's desire for the woman, there is no text which prohibits it upon the woman, by whom people are tempted. Rather the text says it is not prohibited for her. Therefore, the matter which it leads to is not Haram even if it had definitely led to it. However, it is permitted for the state which is working to look after the affairs of the people to move specific individuals away from the view of those who are infatuated by them, in order to make the one who tempts others inaccessible to people, if the infatuation for that person is widespread. As Umar b. al-Khattab did with regards to Nasr b. Hajjaj when He exiled Him to Basra, because women used to be tempted by his good looks. This is general to men and women. So it should not be said that women must be forbidden from unveiling their faces due to the fear of temptation, even due to the occurrence of temptation. This cannot be said by using the principle of 'the means to a Haram is itself Haram'.