Le Qur’aan est le dernier livre de la révélation divine envoyé à l'homme, et Allaah a promis de le protéger de toute distorsion ou perte. Il a dit dans le Qur’aan :

The Qur’aan is the last book of divine revelation sent to man, and Allaah has promised to protect it from any distortion or loss. He said in the Qur’aan:

Ses formes écrite et récitée ont été préservées sans le moindre changement depuis plus de mille quatre cents ans, comme cela a été mentionné dans les chapitres précédents. On ne peut en dire autant de l'Évangile du Prophète Jésus (r), ni des livres de l'Ancien Testament attribués à des prophètes antérieurs, ni d'aucune autre écriture révélée par Allah. Cependant, la protection d'Allah pour le Qur'aan ne s'est pas arrêtée là ; Il a également sauvegardé le sens originel. Si la protection du sens du Qur'aan n'avait pas eu lieu, des déviants auraient transformé le Livre d'Allah en un amas de symboles, d'énigmes et de codes ouverts à une multiplicité d'interprétations, et son sens originel aurait été perdu. Allah a préservé le sens du Qur'aan en expliquant certaines de ses généralités au sein même du Qur'aan et en confiant l'exégèse (Tafsir) du reste à Son Messager, Muhammad ibn Abdillaah ﷺ (570-632 CE).

Its written and recited forms have been preserved without even the slightest change for over fourteen hundred years, as has been mentioned in previous chapters. This cannot be said about the Gospel of Prophet Jesus (r), nor the books of the Old Testament attributed to earlier prophets, nor any other scripture revealed by Allaah. However, Allaah’s protection of the Qur’aan did not stop there; He also safeguarded the original meaning. If the protection of the Qur’aan’s meaning had not taken place, deviants would have turned the Book of Allaah into a jumble of symbols, riddles and codes open to a multiplicity of interpretations, and its original meaning would have been lost. Allaah preserved the meaning of the Qur’aan by explaining some of its generalities within the Qur’aan itself and by entrusting the tafseer of the remainder to His Messenger, Muhammad ibn Abdillaah (r) (570-632 CE).

Les compagnons (Sahabah) apprenaient à chercher leur compréhension du Coran d'abord dans le Coran lui-même, puis dans les explications et les applications du Prophète ﷺ et dans leur propre compréhension intime de la langue du Coran. Après la mort du Prophète ﷺ, ceux qui entraient en Islam en tant que nouveaux convertis dépendaient d'abord du Coran pour s'expliquer lui-même, puis ils dépendaient des compagnons (Sahabah) pour leur expliquer le Coran. Les compagnons (Sahabah) informaient leurs étudiants parmi les taabi‘oon des circonstances dans lesquelles les versets avaient été révélés, de l'interprétation donnée par les paroles et les actes du Prophète ﷺ, et enfin, ils expliquaient le sens de certains mots qui n'étaient peut-être pas familiers ou qui pouvaient avoir un sens différent pour les Arabes en dehors de la péninsule arabique. Avec la fin de l'ère des compagnons (Sahabah), les savants parmi les taabi‘oon ont assumé la grave responsabilité de transmettre les sens originaux du Coran à la génération suivante de musulmans exactement tels qu'ils les avaient reçus. Ce fut la troisième génération après le Prophète ﷺ qui commença le processus de collecte et d'enregistrement des diverses narrations d'exégèse (Tafsir) provenant des taabi‘oon.

The sahaabah (companions) were taught to seek their understanding of the Qur’aan first from the Qur’aan itself, then from the explanations and applications of the Prophet (r) and from their own intimate understanding of the language of the Qur’aan. After the Prophet’s death, those who entered Islaam as new converts depended first upon the Qur’aan to explain itself, then they depended on the sahaabah to explain the Qur’aan to them. The sahaabah would inform their students among the taabi‘oon of the circumstances in which the verses were revealed, the interpretation given by the Prophet’s statements and his actions, and finally they would explain the meanings of some words which may not have been familiar or which may have had a different meaning to Arabs outside of the Arabian Peninsula. With the passing of the era of the sahaabah, the scholars among the taabi‘oon shouldered the grave respon-sibility of conveying the original meanings of the Qur’aan to the next generation of Muslims exactly as they had received them. It was the third generation after the Prophet (r) which began the process of gathering and recording the various narrations of tafseer from the taabi‘oon.

À partir de la méthodologie mentionnée ci-dessus du Prophète ﷺ, de ses compagnons et des premières générations de savants musulmans qui les ont suivis, les étapes suivantes ont été déduites par les savants orthodoxes comme étant les conditions nécessaires pour faire une exégèse (Tafsir) correcte du Coran :

From the above-mentioned methodology of the Prophet (r) and his companions and that of the early generations of Muslim scholars which followed them, the following steps have been deduced by orthodox scholars as being the necessary conditions for making correct tafseer of the Qur’aan:

Il y a de nombreux endroits dans le Coran où des questions sont posées afin de captiver l'esprit du lecteur et sont ensuite suivies de réponses pour accroître l'impact du concept en question. À d'autres endroits, des déclarations générales sont faites puis expliquées ultérieurement afin de varier les modes de présentation et d'encourager les lecteurs et les auditeurs à méditer davantage. Ce processus d'auto-explication est désigné sous le nom d'exégèse (Tafsir) du Coran par le Coran. Allaah a choisi de clarifier ce qu'Il entendait en révélant d'autres versets explicatifs. Par exemple, Allaah demande,

There are many places in the Qur’aan where questions are asked in order to catch the mind of the reader and subsequently answered to increase the impact of the concept in question. In other places, general statements are made and then later explained in order to vary the modes of presentation and encourage readers and listeners to reflect more. This self-explanatory process is referred to as tafseer of the Qur’aan by Qur’aan. Allaah chose to clarify what He intended by revealing other explanatory verses. For example, Allaah asks,

Il répond ensuite à Sa question dans le verset suivant :

He then answers His question in the next verse:

Allah déclare également dans le Qur’aan :

Allaah also states in the Qur’aan:

Deux versets plus tard, Il détaille les exceptions à la règle générale :

Two verses later He details the exceptions to the general rule:

Un autre exemple peut être vu dans le verset dans lequel Allaah se décrit Lui-même, en disant :

Another example can be seen in the verse in which Allaah describes Himself, saying:

Ce verset implique qu'Allah ne sera pas vu, ni dans ce monde, ni dans l'au-delà.

This verse implies that Allaah will not be seen in either this world or the next.

Cependant, Allaah décrit plus tard les croyants dans la vie prochaine comme suit :

However, Allaah later describes the believers in the next life as:

et il dit à propos des mécréants :

and he says about the disbelievers:

Par conséquent, avant de chercher une explication ou une interprétation ailleurs, on doit s'en remettre au Qur’aan pour qu'il s'explique lui-même, car Allaah sait mieux que quiconque ce qu'Il a voulu dire.

Therefore, before seeking an explanation or interpretation elsewhere, the Qur’aan must be relied upon to explain itself, for Allaah knows best what He intended.

À de nombreuses occasions, le Prophète ﷺ a apporté des clarifications supplémentaires à divers versets du Qur’aan. Allaah avait confié la tâche d'expliquer le Qur’aan au Prophète ﷺ. Cette confiance a été exprimée dans le Qur’aan en des termes sans équivoque,

On many occasions, the Prophet (r) added further clarification to various verses of the Qur’aan. Allaah had entrusted the job of explaining the Qur’aan to the Prophet (r). This trust was expressed in the Qur’aan in no uncertain terms,

Les compagnons (Sahabah) ont compris cela clairement et se sont toujours tournés vers le Prophète ﷺ pour obtenir des éclaircissements chaque fois qu'ils avaient un doute sur le sens de l'un des passages coraniques. En fait, la plupart des détails précis de la prière (Salah), de l'aumône obligatoire (Zakah), du jeûne (Sawm), du pèlerinage (Hajj), des lois sur l'héritage, etc., ont été expliqués soit par les paroles du Prophète ﷺ, soit par des démonstrations et des applications pratiques (la sunna). Ainsi, les explications du Prophète ﷺ des passages coraniques sont désignées comme l'exégèse (Tafsir) du Coran par la sunna. Par exemple, dans la sourate al-Faatihah, le Prophète ﷺ a expliqué que « al-maghdoobi ‘alayhim » (ceux qui ont encouru la colère d'Allah) sont les Juifs, et « ad-daalleen » (ceux qui s'égarent) sont les Chrétiens.74 À une occasion, il a récité le verset :

The sahaabah understood this clearly and always turned to the Prophet (r) for clarification whenever they were in doubt about the meaning of any of the Qur’aanic passages. In fact, most of the fine details of salaah, zakaah, sawm, hajj, inheritance laws, etc. were explained either by the Prophet’s statements or practical demonstrations and applications (the Sunnah). Thus, the Prophet’s explanations of Qur’aanic passages are referred to as the tafseer of the Qur’aan by the Sunnah. For example, in Soorah al-Faatihah, the Prophet (r) explained that “al-maghdoobi ‘alayhim” (those on whom is Allaah’s anger) are the Jews, and “ad-daalleen” (those astray) are the Christians.74 On one occasion he recited the verse:

Il dit ensuite,

He then said,

Dans une autre narration, il a expliqué que le verset :

In another narration, he explained that the verse:

fait référence à un fleuve au Paradis qu'Allah lui a accordé.78

referred to a river in Paradise which Allaah has given him.78

Parce que la sunna était fondée sur la guidance d'Allaah, elle représente la seconde partie de la promesse de Dieu d'expliquer le Qur'aan :

Because the Sunnah was based on guidance from Allaah, it represents the second part of God’s promise to explain the Qur’aan:

Ibn ’Abbaas a expliqué que l'affirmation : « Il m'appartient alors de l'expliquer » signifie : « sur ta langue [ô Muhammad] ». 80 Par conséquent, aucune autre interprétation humaine ne peut être privilégiée par rapport à celle du Prophète ﷺ.

Ibn ’Abbaas explained that the statement, “Then it is for Me to explain it,” means, “upon your tongue [O Muhammad].” 80 Consequently, no other human interpretation can be given precedence over that of the Prophet (ﷺ).

Chaque fois que les compagnons (Sahabah) ne parvenaient pas à trouver l'exégèse (Tafsir) d'un passage dans le Coran lui-même ou dans la sunna, ils utilisaient leur propre raisonnement basé sur leur connaissance des contextes des versets et des subtilités de la langue arabe dans laquelle le Coran a été révélé. Par conséquent, l'un des plus grands commentateurs du Coran, Ibn Katheer, a écrit dans la préface de son exégèse (Tafsir) : « Si nous sommes incapables de trouver une exégèse (Tafsir) appropriée dans le Coran ou dans la sunna, nous nous tournons vers les opinions des compagnons (Sahabah). Car en vérité, ils connaissaient le Coran mieux que quiconque en raison de leur connaissance des circonstances de sa révélation, de leur compréhension complète et précise de celui-ci, et de leurs œuvres pieuses. » Ces explications des compagnons (Sahabah) sont connues sous le nom de tafsir par aathaar (les paroles des compagnons (Sahabah)). Par exemple, lorsque Ibn ‘Abbaas fut interrogé au sujet du verset :

Whenever the sahaabah could not find the tafseer of a passage in the Qur’aan itself or in the Sunnah, they would use their own reasoning based on their knowledge of the contexts of the verses and the intricacies of the Arabic language in which the Qur’aan was revealed. Consequently, one of the greatest commentators of the Qur’aan, Ibn Katheer, wrote in the preface of his tafseer, “If we are unable to find a suitable tafseer in the Qur’aan or in the Sunnah, we go to the opinions of the sahaabah. For verily, they knew the Qur’aan better than anyone else due to their knowledge of the circumstances of its revelation, their complete and accurate understanding of it, and their righteous deeds.” These explanations of the sahaabah are known as tafseer by aathaar (the sayings of the sahaabah). For example, when Ibn ‘Abbaas was questioned about the verse:

Il a répondu : « Cela fait référence au visage et aux mains. » 82 À une autre occasion, après avoir récité le verset,

he replied, “It refers to the face and hands.” 82 On another occasion, after reciting the verse,

Ibn ‘Abbaas a dit : « C'est une forme de mécréance (Kufr) moindre que la véritable mécréance (Kufr). » 84

Ibn ‘Abbaas said, “It is a form of kufr (disbelief) less than real kufr.” 84

Cependant, l'exégèse (Tafsir) transmise par le Prophète ﷺ et les compagnons (Sahabah) ne couvrait pas tous les versets du Coran. Le Prophète ﷺ n'expliquait que ce qui n'était pas clair pour les compagnons (Sahabah), et ceux-ci, à leur tour, n'expliquaient que ce qui n'était pas clair pour les tâbi‘oon. Mais à chaque génération successive, davantage de domaines devenaient obscurs en raison de l'évolution de la langue. Par conséquent, les tâbi‘oon ont dû apporter des explications supplémentaires après la fin de l'ère des compagnons (Sahabah). Ces explications sont considérées comme faisant partie de l'exégèse (Tafsir) selon les aathaar et doivent avoir la priorité sur les opinions personnelles lorsqu'il y a un consensus parmi elles. Lorsqu'ils divergeaient, aucune de leurs opinions n'est privilégiée par rapport aux autres, à moins qu'elle ne soit étayée par la langue.

However, the tafseer transmitted from the Prophet (r) and the sahaabah did not cover all of the verses of the Qur’aan. The Prophet (r) explained only what was unclear to the sahaabah, and they, in turn, only explained what was unclear to the taabi‘oon. But with each succeeding generation, more areas became unclear due to the evolution of the language. Hence, the taabi‘oon had to make further explanations after the passing of the sahaabah’s era. These explanations are considered a part of tafseer by aathaar and should be given precedence over personal opinions where there is unanimity among them. Where they differed, none of their opinions is given preference over the others unless it is supported by the language.

Durant l'ère des taabi‘oon, de nombreux chrétiens et juifs sont devenus musulmans.

During the era of the taabi‘oon, many Christians and Jews became Muslim.

En conséquence, certains des taabi‘oon ont rapporté des récits provenant de sources juives et chrétiennes dans leurs explications du Qur'aan. Ces narrations sont devenues connues sous le nom d'Israa’eeleeyaat. Dans les générations ultérieures, les livres d'exégèse (Tafsir) se sont remplis de telles narrations, dont beaucoup ne pouvaient être tracées vers aucune source fiable.

As a result, some of the taabi‘oon narrated tales from Jewish and Christian sources in their explanations of the Qur’aan. Such narrations became known as Israa’eeleeyaat. In later generations, the books of tafseer became filled with such narrations, many of which could not be traced to any reliable source.

Avec le passage du temps, les mots ont pris de nouveaux sens et les anciens sens se sont perdus, des mots étrangers sont entrés dans la langue, et de vastes sections de vocabulaire sont tombées dans le désuétude. Ce processus naturel a nécessité l'explication de certains mots du Qur'aan selon leurs sens littéraux et grammaticaux.

With the passage of time, words took on new meanings and old meanings became lost, foreign words entered into the language, and vast sections of vocabulary fell into disuse. This natural process necessitated the explanation of some of the Qur’aanic words according to their literal and grammatical meanings.

Par conséquent, cette période a vu l'apparition de dictionnaires écrits spécifiquement pour traiter du vocabulaire et de la philologie de l'arabe coranique. Dans les cas où les mots avaient plus d'un sens, cette étape a créé des divergences d'opinions qui ne pouvaient être résolues qu'en trouvant un appui dans la sunna. Par exemple, « lams » signifie littéralement toucher, mais au sens figuré, cela signifie l'acte sexuel.

Consequently, this period witnessed the appearance of dictionaries written specifically to deal with Qur’aanic Arabic vocabulary and philology. In cases where words had more than one meaning, this step created differences of opinion which could only be solved by finding some support in the Sunnah. For example, “lams” literally means to touch, but figuratively it means sexual intercourse.

Ainsi, les savants ultérieurs avaient deux avis fondamentaux concernant le verset suivant,

Thus, the later scholars were of two basic opinions concerning the following verse,

Les imams ash-Shaafi‘ee et Maalik soutenaient que cela signifiait le toucher de la main, bien que chaque imam y ait ajouté certaines stipulations. D'un autre côté, l'imam Aboo Haneefah a statué que cela signifiait le rapport sexuel. Cependant, les épouses du Prophète ﷺ ont rapporté qu'il les embrassait avant d'accomplir la prière (Salah), ce qui indiquait que le toucher n'était pas visé par ce verset.86

Imaams ash-Shaafi‘ee and Maalik held that it meant the touch of the hand, though each imaam added certain stipulations to it. On the other hand, Imaam Aboo Haneefah ruled that it meant sexual intercourse. However, the Prophet’s wives reported that he kissed them before performing salaah, which indicated that touching was not intended by this verse.86

Les quatre méthodes mentionnées ci-dessus relèvent du titre général de tafseer bir-riwaayah ou tafseer bil-ma’thoor (exégèse (Tafsir) basée sur la narration) et, à ce titre, laissent peu de place à la discussion. Bien que la quatrième étape soit souvent basée sur des narrations des générations précédentes, elle peut parfois être hautement subjective et controversée. Par exemple, Yusuf Ali traduit le mot « burooj » utilisé dans la 85ème sourate par « les signes du zodiaque », tandis que Pickthall le traduit par « les demeures des étoiles », tout en précisant dans son introduction à la sourate qu'il « s'applique aux signes du zodiaque ». Ainsi, selon eux, Allaah prête serment par les signes du zodiaque. Certains musulmans anglophones ont interprété cela comme un soutien indirect à l'astrologie. Cependant, « burooj » signifiait à l'origine seulement « configuration stellaire », et ce n'est que plus tard qu'il a été utilisé pour désigner les figures imaginaires du zodiaque que les Babyloniens et les Grecs païens leur ont superposées. L'astrologie a été interdite par le Prophète ﷺ de manière sans équivoque, car elle relève de l'interdiction générale de consulter les devins. Le Prophète ﷺ a dit,

The four above-mentioned methods come under the general title of tafseer bir-riwaayah or tafseer bil-ma’thoor (tafseer based on narration) and, as such, leave little room for argument. Although the fourth step is oftentimes based on narrations from earlier generations, at other times it can be highly opinionated and controversial. For example, Yusuf Ali translates the word “burooj” used in the 85th soorah as “the Zodiacal signs,” while Pickthall translates it as “Mansions of the Stars,” but says in his introduction to the soorah that it “is applied to the signs of the zodiac.” Thus, according to them, Allaah is making an oath by the zodiacal signs. Some English-speaking Muslims have taken this to be indirect support for astrology. However, “burooj” originally only meant “star con-figuration,” and it was not until later times that it was used to refer to the imaginary figures of the zodiac that pagan Babylonians and Greeks superimposed on them. Astrology has been forbidden by the Prophet (r) in no uncertain terms, as it falls under the general prohibition on visiting fortunetellers. The Prophet (ﷺ) said,

Les opinions fondées sur une étude attentive des quatre premières étapes peuvent être considérées comme valides tant qu'elles ne contredisent aucune de ces étapes. De même, l'application des sens évidents du Qur'aan aux situations existantes et la formulation de conclusions basées sur leurs similitudes sont également autorisées, tant que de telles interprétations n'entrent pas en conflit avec les explications classiques authentiques. Cependant, l'interprétation libre basée sur des idées philosophiques, scientifiques ou sectaires est totalement interdite. Il a été rapporté que le Prophète ﷺ a dit,

Opinions based on a careful study of the first four steps can be considered valid as long as they do not contradict any of those steps. Likewise, the application of obvious meanings of the Qur’aan to existing situations and the formation of conclusions based on their similarities are also allowed, as long as such interpretations do not clash with authentic classical explanations. But, free interpretation based on philosophical, scientific, or sectarian ideas is totally forbidden. The Prophet (r) was reported to have said,

Nous pouvons voir à partir du hadith mentionné ci-dessus que le Prophète ﷺ a sévèrement mis en garde ses compagnons (Sahabah) et les générations ultérieures de musulmans contre les interprétations du Coran basées sur la spéculation et les opinions non fondées. La raison en est que le Coran est le fondement de l'Islam et que, de ce fait, il devait rester pur et intact. Si l'on laissait chacun interpréter le Coran comme il le souhaitait, sa valeur serait totalement détruite, et l'Islam lui-même serait sapé à sa base. Ainsi, la seule exégèse (Tafsir) acceptable est celle qui adhère à la séquence suivante : l'exégèse (Tafsir) du Coran par le Coran, puis par la sunna, puis par les paroles des compagnons (Sahabah), puis par la langue, et enfin par l'opinion, tant que celle-ci est basée sur les quatre méthodes précédentes et ne contredit aucune d'entre elles.

We can see from the above-mentioned hadeeth that the Prophet (r) sternly warned his companions and later generations of Muslims about interpretations of the Qur’aan based on speculation and unsubstantiated opinions. The reason is that the Qur’aan is the foundation of Islaam and, as such, it had to remain pure and untampered with. If free rein was given to any and everyone to interpret the Qur’aan as they wished, its value would be totally destroyed, and Islaam itself would be undermined from its base. Thus, the only acceptable tafseer is that which adheres to the following sequence: tafseer of Qur’aan by the Qur’aan, then by the Sunnah, then by the sayings of the sahaabah, then by language, and finally by opinion, as long as it is based on the preceding four methods and does not contradict any of them.