Afin de clarifier le danger potentiel et la corruption inhérents à l'exégèse (Tafsir) par une opinion non fondée, les exemples suivants d'exégèses (Tafsir) déviantes ont été recueillis auprès de divers mouvements, sectes et écoles philosophiques, du passé lointain jusqu'à nos jours. À partir du dixième siècle de l'ère commune (4ème siècle AH), certains Soufis ont interprété « Pharaon » comme signifiant le cœur dans l'ordre d'Allah au Prophète Moosaa :

In order to clarify the potential danger and corruption inherent in tafseer by unsubstantiated opinion, the following examples of deviant tafseers have been collected from various movements, sects, and philosophical schools from the distant past to the present. From the tenth century CE (4th century AH), some Soofees have interpreted “Pharaoh” to mean the heart in Allaah’s command to Prophet Moosaa:

car c'est le cœur qui opprime chaque homme, le poussant à la transgression. D'autres ont interprété l'ordre d'Allaah au Prophète Moosaa :

as it is the heart which oppresses every man, causing him to transgress. Others interpreted Allaah’s command to Prophet Moosaa:

comme un commandement de délaisser le monde matériel et de ne dépendre que d'Allaah.

as a command to throw aside the material world and only depend on Allaah.

Ces tafseers spiritualistes sont révélateurs de l'accent excessif mis par le mouvement Soufi sur le spirituel au détriment du matériel.

These spiritualistic tafseers are indicative of the Soofee movement’s overemphasis of the spiritual over the material.

Dans les tafseers mu‘tazilite (rationaliste) de l'ère ‘Abbaasid, la révélation était interprétée selon la logique humaine. Par conséquent, le mot « cœur » dans le verset suivant s'est vu attribuer une nouvelle signification :

In the Mu‘tazilee (Rationalist) tafseers of the ‘Abbaasid era, revelation was interpreted according to human logic. Hence, the word “heart” in the following verse was given a new meaning:

Il a été affirmé qu'Ibraaheem avait un ami qu'il désignait comme son « cœur » et que, par conséquent, le véritable sens du verset était : « Oui, mais je Vous demande afin que mon ami soit en paix. » 93 Cette interprétation était considérée comme nécessaire pour dissiper le doute qu'Ibraaheem ressentait dans son cœur, car cela semblait incompatible avec la prophétie, selon les Rationalistes.

It was claimed that Ibraaheem had a friend whom he referred to as his “heart” and, thus, the true meaning of the verse was, “Yes, but I am asking You in order that my friend may be at ease.” 93 This interpretation was considered necessary to explain away the doubt which Ibraaheem felt in his heart, as it seemed inconsistent with prophethood, according to the Rationalists.

Les tafseers chiites de la fin de l'ère abbasside, sous l'influence de leur obsession démesurée pour les descendants du Prophète ﷺ, ont interprété le verset :

The Shee‘ah tafseers of the late ‘Abbaasid era, under the influence of their inordinate obsession with the Prophet’s descendants, interpreted the verse:

en référence à ‘Alee, le gendre du Prophète ﷺ, et à Faatimah, la fille du Prophète ﷺ ; et dans un verset suivant :

as a reference to ‘Alee, the Prophet’s son-in-law, and Faatimah, the Prophet’s daughter; and in a following verse:

ils ont trouvé une référence aux petits-fils du Prophète ﷺ, al-Hasan et al-Husayn.96

they found a reference to the Prophet’s grandsons, al-Hasan and al-Husayn.96

La secte Qaadiyanee, qui est apparue en Inde durant la seconde moitié du XIXe siècle, a prétendu que dans le verset,

The Qaadiyanee sect, which appeared in India during the latter part of the nineteenth century, claimed that in the verse,

*khaatam* ne signifie pas « sceau », comme la plupart le traduisent, mais « bague ». Ainsi, ils ont prétendu que, tout comme la bague embellit le doigt, le Prophète Muhammad ﷺ était l'embellissement de la prophétie. Par conséquent, le sens du verset est que le Prophète Muhammad ﷺ était le plus supérieur des prophètes mais pas le dernier.98 Ils affirment également que même si le mot *khaatam* était pris au sens de « sceau », ce serait comme le sceau apposé sur une enveloppe pour en sceller le contenu, sans pour autant en limiter les éléments. Ces interprétations ont été faites pour valider la prétention à la prophétie de leur fondateur, Ghulam Ahmad. Ils ont également déformé le verset suivant en référence au Prophète ‘Eesaa :

khaatam does not mean seal, as most translate it, but ring. Thus, they claimed that just as the ring beautifies the finger, the Prophet Muhammad (r) was the beautification of prophethood. Therefore, the meaning of the verse is that Prophet Muhammad (r) was the most superior of the prophets but not the last.98 They also assert that even if the word khaatam were taken to mean “seal,” it would be like the seal placed on an envelope sealing its contents, but not limiting them. These interpretations were made to validate the claim of their founder, Ghulam Ahmad, to prophethood. They also distorted the following verse in reference to Prophet ‘Eesaa:

Ils ont prétendu que « l'a élevé » signifiait une élévation figurative, telle qu'utilisée dans le verset :

They claimed that “raised him up” meant a figurative raising, as used in the verse:

Cette interprétation était nécessaire pour qu'ils puissent prouver leur doctrine selon laquelle ‘Eesaa est mort d'une mort naturelle sur terre après s'être marié, avoir eu des enfants et avoir été enterré au Kashmir, et que Ghulam Ahmad était le Messie promis dont le retour avait été prophétisé.101

This interpretation was necessary in order for them to prove their doctrine that ‘Eesaa died a natural death on earth after marrying and having children and being buried in Kashmir, and that Ghulam Ahmad was the promised messiah whose return was prophesied.101

Plus récemment encore en Amérique, Elijah Muhammad, fondateur de la secte Elijah et prétendant à la Prophétie (d. 1975), a interprété le verset,

Even more recently in America, Elijah Muhammad, founder of the Elijah sect and claimant to Prophethood (d. 1975), interpreted the verse,

comme preuve que les habitants du feu seront tous des personnes blanches. Cette interprétation a été utilisée pour soutenir la doctrine d'Elijah selon laquelle Allaah, Dieu, était un homme noir, que tous les Noirs étaient des dieux et que tous les Blancs étaient des démons.103 Bien que le mot zurq signifie littéralement bleu, il était utilisé pour désigner l'opacité de la cornée due à certaines maladies oculaires, ce qui donne à l'œil une teinte gris-bleu. Par conséquent, une traduction plus précise aurait été « aux yeux voilés ».

as proof that the inhabitants of the fire will all be white people. This interpretation was used to support the Elijah doctrine that Allaah, God, was a black man, that all black people were gods and that all white people were devils.103 Although the word zurq literally means blue, it was used to refer to the clouding of the cornea due to certain eye diseases which gives the eye a bluish-grey tinge. Hence, a more accurate translation would have been “bleary-eyed.”

Selon Elijah, puisque l'homme blanc ressemble à l'homme noir, il a été désigné par le terme « l'humanité » dans le Qur'aan, c'est-à-dire, une sorte d'homme !104 Par conséquent, dans le verset :

According to Elijah, since the white man resembles the black man, he was referred to as “mankind” in the Qur’aan, that is, a kind of man!104 Therefore, in the verse:

« Nous » a été interprété par Elijah comme faisant référence aux hommes/dieux noirs qui auraient créé la race blanche (l'humanité).107

“We” was interpreted by Elijah to refer to the black men/gods who supposedly created the white race (mankind).107

Ces quelques exemples d'exégèses (Tafsir) basées uniquement sur des opinions sectaires montrent clairement l'incohérence et la tromperie qui résultent du mépris de la méthode correcte d'exégèse (Tafsir). Le Qur'aan devient la voix des prétentions déviantes et hérétiques de chaque secte. Le Qur'aan est manipulé impitoyablement, car il n'existe ni limites logiques ni règles cohérentes auxquelles les fondateurs de ces sectes se conforment ; par conséquent, un même verset peut avoir une multiplicité de significations pour eux. Toute interprétation qui promeut leurs idées devient correcte. Pour eux, le Qur'aan n'est plus un livre de guidance, mais un livre contenant les secrets cachés de leur secte, que seuls leurs dirigeants et les initiés peuvent déverrouiller.

These few examples of tafseers based solely on sectarian opinions clearly show the incoherence and deception that result from the disregard for the correct method of tafseer. The Qur’aan becomes a voice for each sect’s deviant and heretical claims. The Qur’aan is manipulated mercilessly, as there are no logical boundaries nor coherent rules by which the founders of these sects abide; hence, the same verse may have a multiplicity of meanings for them. Whatever interpretation promotes their ideas become correct. For them, the Qur’aan is no longer a book of guidance, but a book containing the hidden secrets of their sect, which only their leaders and the specially initiated can unlock.