À partir des informations du chapitre précédent concernant le développement historique de l'exégèse (Tafsir), sa méthodologie correcte et des exemples d'exégèses (Tafsir) déviantes, les conditions suivantes peuvent être déduites comme étant nécessaires à l'accomplissement d'une exégèse (Tafsir) authentique du Qur'aan. Inversement, l'omission de l'une de ces conditions entraînera très probablement une interprétation déformée du Qur'aan :

From the information in the preceding chapter concerning the historical development of the tafseer, its correct methodology, and examples of deviant tafseers, the following conditions could be deduced as necessary for the achievement of an authentic tafseer of Qur’aan. Conversely, the omission of any one of the following conditions will more than likely result in a distorted interpretation of the Qur’aan:

Le mufassir doit avant tout posséder une croyance véritable en l'Islam pour que son exégèse (Tafsir) soit pure et exempte d'hérésie ou d'erreurs grossières. Croire sincèrement en l'Islam ne signifie pas automatiquement que celui qui le fait possède une croyance véritable en l'Islam. Une croyance véritable ou correcte n'existe que lorsque la conception de l'Islam de l'individu coïncide avec celle du Prophète ﷺ et de ses compagnons. L'ignorance de ce qui constitue la croyance correcte en l'Islam conduira presque certainement le mufassir à des explications incorrectes. Un tel individu sera incapable de distinguer une interprétation correcte d'une interprétation incorrecte. Par conséquent, il ou elle devra s'appuyer sur son jugement personnel, qui sera altéré en raison de son ignorance.

The mufassir first and foremost must possess a true belief in Islaam for his or her tafseer to be pure and free from heresy or gross errors. Sincerely believing in Islaam does not automatically mean that one who does so has true belief in Islaam. A true or correct belief exists only when one’s conception of Islaam coincides with that of the Prophet (r) and his companions. Ignorance of what constitutes correct belief in Islaam will almost certainly lead the mufassir into incorrect explanations. Such an individual will be unable to distinguish between a correct interpretation and an incorrect one. Consequently, he or she will have to rely on their personal judgment, which would be impaired due to their ignorance.

La croyance correcte est également non confessionnelle. Une telle croyance libère le mufassir de l'influence néfaste des philosophies, des écoles de pensée (math-habs), des mouvements et des sectes.109 Le mufassir n'aborde pas le Qur’aan avec des idées et des notions préconçues pour lesquelles il ou elle souhaite trouver un appui dans le Qur’aan. Une telle approche mène invariablement à des interprétations erronées et à des explications sectaires.

Correct belief is also non-sectarian. Such a belief frees the mufassir from the damaging influence of philosophies, schools of thought (math-habs), movements, and sects.109 The mufassir does not approach the Qur’aan with preconceived ideas and notions for which he or she wishes to find support in the Qur’aan. Such an approach invariably leads to misinterpretations and sectarian explanations

Toute tentative honnête d'exégèse (Tafsir) doit commencer par l'exégèse (Tafsir) du Qur’aan par le Qur’aan lui-même. Ce qui reste inexpliqué doit ensuite être recherché dans la sunna. Si l'exégèse (Tafsir) ne peut toujours pas être trouvée, il faut alors se tourner vers les explications des compagnons (Sahabah) et de leurs étudiants. Ce qui subsiste après les étapes précédentes peut être trouvé dans la langue du Qur’aan. Une telle approche de l'exégèse (Tafsir) prend en compte le rôle d'Allaah en tant que révélateur et explicateur de Sa révélation, le rôle du Prophète ﷺ en tant qu'interprète pratique de la révélation d'Allaah, les rôles des compagnons (Sahabah) et de leurs étudiants en tant que transmetteurs de la révélation d'Allaah et de l'interprétation et de l'application du Prophète ﷺ, ainsi que le rôle de l'arabe classique comme véhicule dans lequel la révélation et son explication ont été transmises.

All honest attempts at tafseer must begin with the tafseer of the Qur’aan by Qur’aan itself. What remains unexplained must then be sought in the Sunnah. If the tafseer still cannot be found, the explanations of the sahaabah and their students must then be turned to. That which is left after the preceding steps can be found in the language of the Qur’aan. Such an approach to tafseer takes into account Allaah’s role as the revealer and explainer of His revelation, the Prophet’s role as the practical interpreter of Allaah’s revelation, the sahaabah and their students’ roles as the conveyers of Allaah’s revelation and the Prophet’s interpretation and application of it, and the role of classical Arabic as the vehicle in which the revelation and its explanation were transmitted.

Toute autre approche nie un ou plusieurs de ces rôles vitaux et implique soit une prétention à une révélation directe de Dieu, soit une compréhension supérieure à celle du Prophète ﷺ et de ses compagnons. Un bref coup d'œil à l'exégèse (Tafsir) de ceux qui ignorent ces étapes exposera leurs prétentions à la révélation divine, dissimulées sous des termes tels que « ilhaam » (inspiration) et « kashf » (illumination).

Any other approach negates one or more of these vital roles and implies either a claim of direct revelation from God or an understanding superior to that of the Prophet (r) and his companions. A brief glance at the tafseer of those ignoring these steps will expose their claims to divine revelation cloaked in terms like “ilhaam” (inspiration) and “kashf” (illumination).

Le mufassir doit avoir une connaissance pratique de l'arabe classique, de ses constructions grammaticales et de ses figures de style, car c'est la langue du Qur'aan. Toute exégèse (Tafsir) qui repose uniquement sur une traduction de certains des sens du Qur'aan sera sujette à la distorsion. Comme l'a dit Mujaahid, l'élève d'Ibn ‘Abbaas : « Il n'est pas permis à quiconque croit en Allaah et au Jour Dernier d'expliquer le Livre d'Allaah s'il ne possède pas la connaissance de la langue arabe. » 110 Le mufassir doit également connaître les autres sciences islamiques qui sont liées d'une manière ou d'une autre au Qur'aan, telles que le hadith et la jurisprudence islamique (Fiqh). Il doit être familier avec la science du hadith afin de s'assurer que les explications attribuées au Prophète ﷺ ou à ses compagnons qu'il utilise dans son exégèse (Tafsir) sont authentiques. Il doit également connaître les principes fondamentaux de la jurisprudence islamique (Usul al-Fiqh) afin d'extraire ou de déduire avec précision la loi islamique de ses passages. Sans une compréhension correcte de ces deux sciences, le mufassir ne pourrait pas éviter d'inclure dans son exégèse (Tafsir) une multitude de fausses informations, puisque le corpus de narrations faibles et fabriquées est très vaste et que les écoles de jurisprudence islamique (Fiqh) et leurs méthodes sont nombreuses et variées.

The mufassir must have working knowledge of classical Arabic, its grammatical constructions, and its figures of speech, because this is the language of the Qur’aan. Any tafseer which is based solely on a translation of some of the meanings of the Qur’aan will be liable to distortion. As Mujaahid, the student of Ibn ‘Abbaas, said, “It is not allowable for anyone who believes in Allaah and the Last Day to explain Allaah’s Book if he is not knowledgeable in the Arabic language.” 110 The mufassir should also know the other Islaamic sciences which are connected in one way or another to the Qur’aan, such as hadeeth and fiqh. He should be familiar with the science of hadeeth in order to make sure that explanations attributed to the Prophet (r) or his companions that he uses in his tafseer are authentic. He should also know the fundamental principles of fiqh (usool al-fiqh) in order to accurately extract or deduce Islaamic law from its passages. Without a correct understanding of these two sciences, the mufassir could not possibly escape including in his tafseer a wealth of misinformation, since the body of weak and fabricated narrations is quite vast and the schools of fiqh (Islaamic law) and their methods are many and varied.