И упадок, и возрождение являются результатами интеллектуального импульса, который инициируют люди. Возрождение можно ожидать в том случае, если такое усилие или импульс опираются на всеобъемлющую мысль, и люди действуют соответственно. Напротив, упадок будет преобладать, если этой всеобъемлющей мысли нет и люди не принимают никакую подобную мысль в качестве своей системы отсчёта.

Both decline and revival are products of the intellectual momentum which people initiate. The revival is expected to occur if such an effort or momentum is built upon a comprehensive thought and the people proceeded accordingly. On the contrary, the decline is expected to prevail if this comprehensive thought is absent and the people fail to consider any such thought as their frame of reference.

Поэтому любое обсуждение или исследование, связанное с факторами, приведшими к нынешнему упадку, которым переживает Умма, должно затрагивать этот вопрос. Изучая интеллектуальную историю мусульманской Уммы, можно обнаружить, что мусульмане первых трёх поколений сохраняли ислам в качестве единственной системы отсчёта. Они принимали ислам так, как велел им Пророк ﷺ, — посредством тщательного изучения реальности через глубокий и всесторонний процесс мышления. Исламская акыда, выстроенная через этот интеллектуальный процесс, стала опорой для мышления мусульман. Эта акыда служила фундаментом, на котором сахабы строили своё понимание исламских норм и систем, по которым им надлежало управлять своей жизнью.

Therefore, any discussion or research related to the factors resulting in the current decline the Ummah is facing must address this issue. By surveying the intellectual history of the Muslim Ummah, one discovers that Muslims during the first three generations maintained Islam as the sole frame of reference. They adopted Islam the way the Prophet (saaw) instructed them to - by scrutinizing the reality through a deep and comprehensive thinking process. The Islamic Aqeedah, built through this intellectual process, became a reference for the thinking of Muslims. This Aqeedah would serve as the foundation upon which the Sahabah would build their understanding of the Islamic rules and systems to govern their lives with.

Мусульмане особенно беспокоились об этом процессе, и Пророк ﷺ внимательно следил за тем, чтобы исправлять любое отклонение в этом подходе. Он незамедлительно поправлял сахабов и пресекал любое возникавшее недопонимание, каким бы значительным оно ни было. Например, когда Пророк ﷺ

Muslims were particularly concerned about this process, and the Prophet (saaw) kept a vigilant eye in correcting any diversion in this approach. He would immediately correct the Sahabah and censor any misunderstanding that arose, regardless of its magnitude. For example, when the Prophet (saaw)

рассказал Сахабам, что обитатели Джанны были созданы для Джанны, а обитатели Джаханнама были созданы для Джаханнама. Сахабы спросили его: «Тогда зачем нам трудиться?» Он ﷺ ответил им: «Трудитесь, ибо каждый пойдёт к тому, для чего был создан». В этом случае Пророк ﷺ заметил ошибку в их рассуждении, когда Сахабы стали связывать свои поступки с Гайбом, то есть с тем, что они восприняли как Знание Аллаха (SWT), в негативном ключе. Пророк ﷺ сразу исправил это недоразумение, объяснив им, что мусульманин должен связывать свои поступки с тем, что он может постичь и воспринять, то есть с Хукм Шари, а не с тем, что он не в силах постичь или осознать, то есть с Гайбом.

told the Sahabah that the people of Jannah were created for the Jannah, and the people of Jahannam were created for Jahannam, the Sahabah asked him, "Then why would we work?" He (saaw) told them, "You should work, and each one will proceed towards what he was created for." In this incident, the Prophet (saaw) detected a problem in their thinking when the Sahabah sought to connect their actions in a negative fashion with the Ghaib, in this case what they perceived as the being the Knowledge of Allah (swt). The Prophet (saaw) immediately corrected this misunderstanding by explaining to them that the Muslim should connect his actions with what he can comprehend and perceive, which is the Hukm Sharii, rather than with what he cannot fathom or comprehend, which is the Ghaib.

В другом случае солнечное затмение произошло после смерти Ибрахима, сына Пророка ﷺ.

In another incident, an eclipse occurred after the death of Ibrahim, the son of the Prophet (saaw).

Некоторые люди ошибочно стали связывать наступление затмения с этим событием. Пророк ﷺ немедленно исправил их понимание, объяснив людям, что нельзя связывать никакое природное явление с ходом жизни, поскольку между ними нет никакой связи. Он сказал сподвижникам: «Солнце и луна — знамения Аллаха, и они не затмеваются из-за рождения или смерти кого-либо». Этот процесс исправления заблуждений происходил не только во времена Пророка ﷺ, но продолжался и в эпоху сподвижников. Передаётся, что Абу Бакр исправлял людей, когда они неверно понимали следующий аят:

Some people began to mistakenly connect the occurrence of the eclipse to this incident. The Prophet (saaw) immediately corrected their understanding by explaining to the people that they should not connect any natural phenomenon with the process of life and because there is no relationship between the two. He told the Sahabah, "Both the sun and the moon are signs of Allah, and they do not have their eclipse due to the birth or death of any individual." This correction process did not just happen during the time of the Prophet (saaw) but also continued during the Era of the Sahabah. It was reported that Abu Bakr corrected the people when they incorrectly understood the following ayah:

«О вы, которые уверовали! Берегите себя. Если вы следуете прямому пути, то вам не повредит никто из заблудших. К Аллаху вы все вернётесь.» [TMQ 5:105].

"O You who believe. Guard your own selves. If you follow guidance, no harm can come to you from those who go astray. The return of all of you is to Allah." [TMQ 5:105].

Некоторые люди неверно поняли этот аят и утверждали, что мусульманин должен заботиться только о себе и не должен беспокоиться о других. Абу Бакр разъяснил им, что аят не является указанием прекратить приказывать одобряемое и запрещать порицаемое (Амр бил-ма'руф ва нахй anil-мункар). Напротив, аят повелевает мусульманам не следовать таким людям, которые совершают ошибки. Аят также говорит, что ошибки, совершаемые такими людьми, не причинят вреда мусульманам, если только они не будут следовать за ними и не совершат те же ошибки. Абу Бакр, объяснив правильное значение аята, также привёл хадис, в котором Пророк ﷺ сказал:

Some people misunderstood this ayah to claim that a Muslim should care only for himself and not have any concern for others. Abu Bakr explained to them that the ayah is not an indication to stop enjoining the good and forbidding the evil (Amr bil-Ma'ruf wa nahy anil-Munkar). Instead, the ayah is ordering the Muslims not to follow such persons who commit mistakes. The ayah further mentions that the mistakes committed by such individuals will not harm the Muslims unless they follow them and commit the same mistakes. Abu Bakr, after explaining the ayah's correct meaning, also quoted a hadith in which the Prophet (saaw) said:

«Вы будете продолжать совершать амр бил-ма'руф ва нахй анил-мункар, и вы будете продолжать призывать угнетателя к ответу и заставлять его прекратить угнетение. В противном случае Аллах пошлёт наказание, и вы будете взывать к Аллаху с мольбой, но ваша мольба не будет принята». В другом случае Умар ибн аль-Хаттаб читал аят:

"You will continue performing Amr bil- Ma'ruf wa nahy anil-Munkar, and you will continue to hold the oppressor accountable and force him to cease his oppression. Otherwise, Allah will send a punishment, and you will make Du'a to Allah but your Du'a will not be answered." In another incident, Umar ibn al Khattab was reciting the ayah:

«и фрукты и траву абба». [ТМК 80:31] Один сахаби спросил его: «Что такое „абба“?» Умар заметил, что тот расспрашивает о том, что относится к аль-гайб, и велел ему не делать этого, а довольствоваться общим смыслом аята, описывающего блага Джаннah. Кроме того, Умар понял, что общий смысл текста ясен и может быть понят без знания значения слова «абба». Другой пример, иллюстрирующий этот процесс исправления, произошёл, когда мусульмане столкнулись с римлянами в битве при Ярмуке. Один мусульманин, которого подавляла численность римской армии, сказал: «Арабы слишком малочисленны, а римлян слишком много. Как велики римляне и как малочисленны арабы». Халид ибн аль-Валид ответил: «Тебе следовало бы сказать: „Как велики мусульмане и как малочисленны римляне“, ибо воины будут велики победой и малочисленны поражением». В этом случае Халид исправил весь критерий соотношения сил между армиями и объяснил этому человеку, что мерилом величия армии должны быть её победы, а не её численность.

"and fruits and abba." [TMQ 80:31] A sahabi asked him, "What is this 'abba'?" Umar noticed that he was asking about something related to the Ghaib and instructed him not to do so and to be content with the ayah's general meaning of describing the bounties of the Jannah. Also, Umar realized that the general meaning of the text is clear and can be understood without understanding the meaning of the word "abba." Another example which illustrates this corrective process occurred when the Muslims faced the Romans in the Battle of Yarmuk. A Muslim who was overwhelmed by the numbers of the Roman Army stated, "Arabs are too little and Romans are too many. How great the Romans are and how little the Arabs are." Khalid ibn al-Walid replied, "You should say, 'How great Muslims are and how little the Romans are,' since the soldiers will be great by the victory and will be little by the defeat." In this incident, Khalid corrected the entire criteria of the balance of power between armies, and explained to that individual that the measure of an army's greatness should be based on its victories and not on its size.

Эти примеры показывают, что Пророк ﷺ, как и Сахабы после него, были очень озабочены процессом мышления. Они исправляли неверное понимание того или иного понятия, а также корректировали способ мышления тех, кому требовалась поправка. Поэтому мусульмане всегда стремились искоренить любую чуждую идею из Ислама, чтобы сохранить правильное понимание Ислама и исключить возможность возникновения каких-либо отклонений. Мусульмане тщательно заботились о сохранении своего взгляда на жизнь, а также о сохранении своего понимания акыды, исламских мыслей и норм, и того механизма, через который они понимали Ислам.

These examples illustrate that the Prophet (saaw) as well as the Sahabah after him were very concerned about the thinking process. They would correct the misunderstanding of a certain concept in addition to addressing the way of thinking of anyone whom they needed correction. Therefore, Muslims always strove to eliminate any alien idea from Islam in order to preserve the correct understanding of Islam and eliminate the possibility of any divergence emerging. Muslims paid careful attention towards maintaining their point of view towards the life in addition to preserving their understanding of the Aqeedah, the Islamic thoughts and rules, and the mechanism through which they understood Islam.

Однако к третьему поколению в мышлении некоторых мусульман начали проявляться признаки отклонения, когда они стали включать в свой образ мысли чуждые идеи. Вследствие этого понимание ислама среди мусульман постепенно ухудшалось. Хотя от мусульман ожидается поддержание высокого уровня понимания, они не смогли этого сделать из-за совокупности нескольких факторов. Тремя наиболее значительными факторами, способствовавшими упадку мышления среди мусульман, были: греческая философия, восточные или дальневосточные философии и недавнее западное интеллектуальное вторжение.

However, by the third generation, patterns of divergence began to appear in the thinking of some Muslims when they incorporated some alien ideas into their thinking. Consequently, the understanding of Islam among Muslims gradually deteriorated. Even though Muslims are expected to maintain a high level of understanding, they failed to do so as a result of an accumulation of several factors. The three most significant factors which contributed to the decline of the thinking among Muslims were: Greek Philosophy, the Oriental or Eastern Philosophies, and the recent Western intellectual invasion.

Греческая философия может рассматриваться как особое мировоззрение, поскольку у неё есть своя акида, а также определённые ключевые основополагающие идеи, и всё это порождает особый способ мышления, основанный на логике.

Greek philosophy can be considered a specific outlook toward life since it has an Aqeedah as well as certain key fundamental thoughts, all of which produce a unique way of thinking based upon logic.

Эта философия стала известна мусульманам по двум каналам: через христиан, живших под властью Исламского государства, и через движение переводов. Христиане, которыми правили мусульмане, уже были знакомы с греческой философией, поскольку христианство утратило всякие рациональные мысли и понятия и, следовательно, не могло служить основой, на которой можно было бы выстраивать сколько-нибудь существенные взгляды. Из-за этого недостатка христиане обратились к греческой философии и логике, чтобы выстроить свою систему мышления. К сожалению, некоторые мусульмане также поддались влиянию греческой мысли и начали изучать греческую философию, полагая, что это позволит им интеллектуально противостоять христианам с помощью тех же инструментов.

This philosophy was exposed to Muslims through two channels: The Christians living under the Islamic State, and the Translation movement. The Christians who were ruled by Muslims were already equipped with the Greek philosophy because Christianity became devoid of any rational thoughts and concepts and, therefore, could not be considered as an basis for building any substantial thoughts upon. Due to this deficiency, the Christians began to look towards Greek philosophy and logic in order to their system of thoughts. Unfortunately, some Muslims were influenced by the Greek thoughts as well, and they began studying Greek philosophy, thinking that doing so would enable them to intellectually face the Christians with the same tools.

Они не осознавали, что углубление в греческую философию приведёт к тому, что они окажутся под её влиянием.

They failed to realize that delving into Greek philosophy would lead them to be influenced by it.

Мусульмане не понимали, что любой образ мышления определяется особой акыдой, и что в конечном счете человек, принимающий тот или иной образ мышления, оказывается под влиянием той акыды, которая сформировала этот образ мышления.

The Muslims did not understand that any way of thinking is defined by a unique Aqeedah, which will result in the person adopting any way of thinking to ultimately be influence by the Aqeedah which shaped such a way of thinking.

Пример, иллюстрирующий, как мусульмане опирались на греческую философию для обоснования своих доводов, связан со спором с христианами о Слове Аллаха, которое было дано Марьям. Согласно их доводу, поскольку слово является одним из качеств Аллаха, оно вечно, ибо любое описательное прилагательное связано с предметом, который оно описывает. А поскольку предметом в данном случае является Аллах, Который вечен, то и любое качество, относящееся к Аллаху, также вечно. Вывод, который христиане сделали из этой логики, таков: Христос вечен и не сотворён. В подтверждение своего утверждения они приводили следующие слова из Библии: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». Некоторые мусульмане, в том числе му'тазилиты, считали, что лучший способ опровергнуть христианский довод — утверждать, что Коран сотворён. По их мнению, если сказать, что Коран, являющийся Словом Аллаха, сотворён, то отсюда следовал бы вывод, что и Христос сотворён, поскольку Христос также является Словом Аллаха. В результате весь подход к обсуждению качеств Аллаха оказался под влиянием этой позиции. Му'тазилиты утверждали, что между качествами Аллаха и Его Сущностью нет никакой разницы и что они едины. Они распространяли мысль, что описания Сущности Аллаха не отделимы от Его Сущности. По их мнению, если бы качества Аллаха, которые вечны, были отделены от Его Сущности, это привело бы к существованию нескольких вечных вещей, что могло бы оправдать существование Троицы.

Две из самых значительных восточных философий, оказавших влияние на мусульман, — индийская и персидская. Многие персы и индуисты приняли ислам, но они пытались примирить свои прежние взгляды с новыми исламскими воззрениями, которые переняли. В конце концов многие их философские и литературные произведения были переведены на арабский язык, и в результате многие их концепции, такие как брахманизм, дуализм и учения Маздака, распространились среди мусульман. Зиндики (еретики)

Two of the most significant Eastern philosophies that influenced Muslims were the Indian and the Persian philosophies. Many Persians and Hindus became Muslims, but they attempted to reconcile between their old thoughts and the new Islamic thoughts they adopted. Eventually, many of their philosophies and literature was translated into Arabic, and as a result, many of their concepts, such as Brahmanism, Dualism, and the ideas of Mazdak, spread among Muslims. Heretics (Zanadiqah)

впервые появились в истории мусульман: одни проповедовали коммунистические учения Маздака,2 другие продвигали брахманизм,3 который основан на идее истязания тела ради возвышения духовного начала. Помимо отдельных людей, возникали целые секты, основы и устройство которых выходили за рамки ислама, среди них караматы и хашишии (ассасины).

emerged for the first time in Muslim history, some propagating the Communistic teachings of Mazduk,2 while others promoting Brahmanism,3 which is rooted in the notion of torturing the body in order to elevate the spiritual aspect. In addition to individuals, entire sects whose foundation and structure exceeded the boundaries of Islam emerged, among them the Karamitah and Hashashin (Assassins).

Быстрое распространение суфизма среди мусульман было одним из самых очевидных результатов влияния восточных философий. Суфизм начинался как призыв к мусульманам отстраниться от мирских дел, таких как финансовые и политические вопросы и материальные наслаждения, и сосредоточиться исключительно на Последней жизни.

The rapid spread of Sufism among Muslims was one of the most evident products of the Eastern philosophies. Sufism began as a call for Muslims to detach themselves from the worldly issues, such as financial and political affairs and material enjoyments, and to focus solely on the Hereafter.

Однако впоследствии суфизм воспринял многие чуждые идеи, такие как брахманизм, воплощение и дуализм. С тех пор суфизм эволюционировал от призыва отстраниться от житейских дел в целую философию со собственными идеями, символами, способом мышления, порядком, литературой и поэзией. Суфийская мысль отличалась использованием особых символов и стилей общения, которые никто, кроме самих суфиев, не мог понять. Например, суфии утверждали, что у каждого аята или хадиса два значения: одно, понятное простым людям (явный смысл), и батини (скрытый) смысл, который понимают только они. Они обосновывали эту позицию тем, что всё открылось им в результате определённых практик и актов поклонения, которые они совершали. Ниже приведены некоторые примеры аятов вместе с батини-значениями, которые суфии им приписывали: Аллах (subhanahu wa ta'ala) говорит: «Он пустил два моря, которые встречаются; между ними преграда, которую они не переступают» []. Ибн Араби, видный суфий, сказал об этом аяте: «Два моря (солёное и пресное) означают соответственно физическое тело и дух, и они встречаются в человеческом существовании.

В то время как мусульмане переживали состояние интеллектуального упадка, Европа начала выходить на первые роли как новая интеллектуальная сила в мире. В этот период в Европе произошло Возрождение, которое привело к появлению капитализма как новой идеологии. В основе капиталистической идеологии лежало светское вероучение, определявшее отношения между Церковью и государством. Такие мыслители, как Гоббс и Руссо, начали распространять новые, только зарождавшиеся концепции демократии, свободы, индивидуализма и либерализма. Параллельно с интеллектуальным развитием возник научный способ мышления, который Европа восприняла. Все эти интеллектуальные процессы подвели Европу к промышленной революции. С появлением капиталистической идеологии и промышленной революцией Запад выступил как новая интеллектуальная и материальная сила в мире.

While Muslims were experiencing a state of intellectual decline, Europe began to emerge as a new intellectual power in the world. During this time, Europe experienced the Renaissance, which resulted in the emergence of Capitalism as a new ideology. The Capitalist ideology had as its foundation the Secular creed which defined the relationship between Church and State. Thinkers such as Hobbs and Rosseau began propagating the newly-emerging concepts of Democracy, Freedom, Individualism, and Liberty. Parallel to the intellectual development was the emergence of the scientific way of thinking, which Europe embraced. All of these intellectual developments ushered Europe into the Industrial Revolution. With the emergence of the Capitalist ideology and the Industrial Revolution, the West emerged as a new intellectual and material force in the world.

Мусульмане, довольные своим военным превосходством, либо не замечали, либо не придавали значения масштабным переменам, которые происходили почти по всей Европе. Этому довольству способствовала их уверенность в том, что Ислам невозможно покорить, долгая история Исламского государства как Первого государства в мире, которое существовало на протяжении тысячелетия, а также их способность одолеть как крестоносцев, так и монголов. К этому ощущению довольства добавлялся и тот факт, что мусульмане смогли пройти через Европу, достигнув в итоге Центральной Франции и Вены.

Muslims, content with their military superiority, were either unaware or heedless of the sweeping changes which were occurring throughout most of Europe. This contentment was further strengthened by their belief that Islam could not be conquered, the long history the Islamic State enjoyed as the First State in the world for a millennium, and their ability to defeat both the Crusaders and the Moguls. Further adding to this feeling of contentment was the fact that the Muslims were able to sweep across Europe, ultimately reaching Central France and Vienna.

Хотя Османское государство было военным гигантом, его политическое и интеллектуальное влияние было ничтожным. В политическом и интеллектуальном плане мусульмане приходили в упадок из-за накопления нескольких внутренних факторов, и этот упадок стал более распространённым и очевидным в годы Османского государства. Мусульмане, находившиеся в состоянии упадка, плохо были подготовлены к внезапным переменам, которые прокатились по Европе, и, как следствие, прогресс, который переживала Европа, стал для мусульман шоком, застав их врасплох. Тогда как прежде мусульмане непрерывно расширяли свои границы, захватывая новые земли, в годы Османского государства мусульмане стали свидетелями того, как европейские государства, особенно Испания, Португалия, Голландия, Британия и Франция, колонизировали мусульманские земли в различных регионах. Раньше европейцам приходилось пересекать мусульманский мир, чтобы торговать с другими народами и территориями в отдалённых областях, таких как Китай. Однако с открытием новых торговых путей Васко да Гамой, Магелланом, Колумбом и другими Европа больше не зависела исключительно от мусульман в этом отношении.