Ибн Джамаа сказал:

Ibn Jama’ah said:

Одним из лучших способов помочь себе понять знание, с которым вы имеете дело, и избежать скуки от него, является умеренность в еде и употребление только дозволенной (халяль) пищи.

“From the best ways to help yourself understand the knowledge you are dealing with and to prevent boredom from it is to eat very little, and from what is halal.

аш-Шафии сказал: «В течение шестнадцати лет я никогда не наедался досыта». Причина этого в том, что чрезмерная еда ведёт к избытку питья и сна, притуплению чувств и лени тела. Помимо всего этого, такое поведение не одобряется в Шариате и подвергает тело всевозможным опасным болезням, как было сказано:

ash-Shafi’i said: “For the past sixteen years, I never ate my fill.” The reason for this is that eating excessively leads to excessive drinking and sleeping, dulling of the senses, and laziness of the body. This is all in addition to the fact that doing so is disliked in the Shari’ah, and exposes the body to all types of dangerous disease, as it was said:

Поистине, большинство болезней, которые вы видите, * возникают от еды и питья… И ни об одном из известных учёных или святых (аулия) никогда не говорили, что он много ел, и никто не был похвален за это. Напротив, чрезмерное поедание — свойство бездумных животных. Разум человека является источником его поступков, и он слишком благороден, чтобы его сдерживали и растрачивали из-за такой низменной вещи, как избыток пищи. Если бы в чрезмерном еде не было никакого вреда, кроме того, что она вынуждает ходить в уборную, этого было бы достаточно, чтобы разумный человек держался подальше от такой привычки.

Indeed, most of the diseases you see * Are from eating and drinking… And none of the famous scholars or awliya’ were ever described as having eaten much, or was ever praised for doing so. Rather, excessive eating is a trait of mindless animals. A person’s intellect is the source of his deeds, and it is too noble to be hampered and wasted by such a despicable thing as excess food. If there were no downside to eating too much other than that it forces one to use the bathroom, this would’ve been enough for the intelligent one to steer clear of such a practice.

И тот, кто стремится преуспеть в поиске знания, при этом настаивая на чрезмерной еде, питье и сне, стремится к невозможному.62

And whoever attempts to be successful in seeking knowledge while insisting upon excessive eating, drinking, and sleeping is attempting the impossible.”62

Ибн Кудама (да помилует его Аллах) сказал:

Ibn Qudamah (may Allah have Mercy on him) said:

«Желание желудка — самое разрушительное из всех, и именно оно стало причиной того, что Адам (мир ему) был изгнан из Рая. Из желания желудка возникает желание плотской близости и богатства. Они ведут ко многим бедам, и все это — следствие удовлетворения страстей».

“The desire of the stomach is the most destructive of them all, and it is what caused Adam (peace be upon him) to exit Paradise, and from the desire of the stomach comes the desire for sex and wealth. These leads to many problems, all the result of satisfying one’s appetite.

‘Укбах ар-Расиби сказал: «Я вошёл к аль-Хасану, когда он ел, и он сказал: “Подойди, поешь со мной”. Я сказал: “Я уже поел до отвала”. Он сказал: “Субхан Аллah! Разве мусульманин ест до отвала?!”» Умеренность в еде состоит в том, чтобы отрываться от стола, когда человек ещё немного голоден. Это укрепляет тело и защищает от болезней, ведь такой человек не тянется к пище, пока не почувствует голод, и отходит от неё, всё ещё ощущая голод. Однако и слишком скудная пища может ослабить человека: некоторые люди так недоедали, что это приводило к небрежению их обязанностями. По своему невежеству они считали это благом, хотя это было не так, ведь те, кто восхвалял и поощрял голод, имели в виду умеренный голод, о котором мы говорили выше.63

‘Uqbah ar-Rasibi said: “I entered upon al-Hasan while he was eating, and he said: “Come eat with me.” I said: “I have already eaten until I can eat no more.” He said: “Subhan Allah! Does the Muslim eat until he can eat no more?!”” Eating in moderation consists of raising one’s hands from the table while he is still a bit hungry. This strengthens the body and wards off disease, and this is because such a person does not reach for food unless he is hungry for it, and raises his hands back while he is still hungry for it. However, eating too little can also weaken you, and some people were so deficient in what they ate that this caused them to be lax in their obligations. Out of their ignorance, they thought this to be something good while this was not the case, since those who praised and encouraged hunger were referring to moderate hunger that we have described above.”63

Всё это вращается вокруг осторожности во всех делах, а осторожность (ваР°ЊСЊ’) относится к стоянкам на пути к Аллаху, Всевышнему, как сказал Ибн аль-Каййим: «Пророк ﷺ объединил всё, что связано с осторожностью, в одной фразе: “Из совершенства исламаправоверного является то, что он оставляет то, что его не касается”»64. Итак, это включает в себя не говорить о том, не смотреть на то, не слушать то, не трогать то, не идти к тому и не думать о том, что его не касается, а также любые другие внешние или внутренние движения, которые не имеют к нему отношения. Таким образом, этого высказывания вполне достаточно, чтобы показать, как быть осторожным, а Ибрахим ибн Адхам сказал: «Осторожность — это отказ от всего сомнительного, а оставление того, что тебя не касается, — это отказ от всего, в чём ты не нуждаешься»».65

All of this revolves around being cautious in all affairs, and cautiousness (wara’) is from the stations of the journey to Allah, the Exalted, as Ibn al-Qayyim said: “And the Prophet (peace be upon him) combined everything related to cautiousness in one phrase: “From the perfection of a man’s Islam is that he leaves that which does not concern him.”64 So, this includes not talking about, looking at, listening to, touching, walking towards, or thinking about that which doesn’t concern him, as well as involving any other outer or inner movements that are of no concern to one. So, this statement is more than enough to illustrate how to be cautious, and Ibrahim bin Adham said: “Cautiousness is to abandon anything doubtful, and to leave what does not concern you is to leave anything you don’t need.””65

Суть осторожности — оставлять то, что сомнительно, и Посланник Аллаха ﷺ побуждал к этому в хадисе ан-Нуъмана ибн Башира: «Дозволенное ясно, и запретное ясно, а между ними — сомнительные дела. Кто оставляет то, в чём подозревает грех, тот будет дальше от того, что является грехом на самом деле, а кто отваживается впасть в то, в чём подозревает грех, тот впадёт в то, что является грехом на самом деле. Грехи — это граница, которую установил Аллах, и кто вертится вокруг границы, тот её перейдёт».66

And the essence of cautiousness is to leave what is doubtful, and the Messenger of Allah (peace be upon him) encouraged this in the narration of an-Nu’man bin Bashir: “The permissible is clear and the forbidden is clear, and between them are doubtful matters. So, whoever leaves what he suspects is sin will be farther from what actually is sin, and whoever is bold enough to fall into what he suspects is sin will fall into what actually is sin. Sins are the boundary that Allah has placed, and whoever hovers around a boundary will cross it.”66

аль-Багави сказал:

al-Baghawi said:

Этот хадис имеет важное значение, когда речь идёт об осторожности. Он говорит о том, что если человек пребывает в сомнении относительно дозволенности или запретности какого-либо дела и у него нет того, к чему он мог бы обратиться, то осторожен тот, кто оставляет это дело. Ведь если он не оставит его, а будет продолжать и сделает это привычкой, то оно втянет его в запретное.

“This hadith is an essential one when it comes to cautiousness. It says that if someone is confused as to the permissibility or prohibition of a matter and has nothing to refer to, the cautious one is he who abandons it, because if he doesn’t abandon it, proceeds with it, and makes it a habit, it will drag him into what is prohibited.

Большинство сомнительных вопросов можно разделить на два типа. Первый тип — это то, для чего нет основания, по которому можно вынести суждение о дозволенности или запретности, и в таком случае человеку следует воздержаться от этого действия. Что касается второго типа, то здесь есть основание и ясное свидетельство для того, чтобы признать это дело дозволенным или запретным. В таком случае следует придерживаться установленного и не отступать от основного правила иначе как при достоверном знании. Например, если человек совершил омовение для молитвы, а затем усомнился, не нарушил ли он его, он должен совершить молитву, пока не убедится, что омовение нарушено. Также, если в пустыне он находит воду, в чистоте которой не уверен, он должен придерживаться основного принципа, что вода чиста, твёрдо держаться его и не поддаваться дьявольскому нашёптыванию.67

Most doubtful matters can be divided into two types. The first type is that which has no reference for which one reach a ruling of halal or haram, and such a case warrants that the person leave off that action. As for the second type, this is where there is a reference and clear basis for declaring that matter either halal or haram. In this case, one should stick to what is established, and should not digress from the basic ruling except with certain knowledge. For example, if a man purifies himself for the prayer and then has doubt as to whether or not he nullified his ablution, he is to pray so long as he isn’t certain that he nullified his ablution. Also, if one finds some water in the desert that he is not sure is pure, he should stick to the basic principle of water being pure, hold firm to this, and not fall for the devilish whisperings.”67

Ибн Хаджар (да смилуется над ним Аллах) сказал:

Ibn Hajar (may Allah have Mercy on him) said:

«Дозволенное ясно, и запрещённое ясно» показывает, что положения делятся на три категории, потому что каждое дело либо имеет ясный текст, указывающий на его достоинство и предостерегающий от оставления его, либо ясный текст, указывающий на его вред и предостерегающий от впадения в него, либо не имеет ясного текста, указывающего ни на то, ни на другое. Итак, первое — это то, что явно дозволено, а второе — то, что явно запрещено. Когда он ﷺ сказал, что «дозволенное ясно», он имел в виду, что оно не нуждается в каком-либо дополнительном разъяснении и что это известно всем. Что же касается третьего, то это то, что неоднозначно и неясно для того, кто его опасается, так что он не знает, дозволено оно или запрещено. В этом случае человеку следует воздержаться от этого действия, ибо если оно на самом деле запрещено, он выбрал безопасный путь, а если оно на самом деле дозволено, он получит награду за то, что оставил его, с этим намерением.68

“”The permissible is clear, and the forbidden is clear” shows that the rulings are divided into three categories, because each matter either has a clear text showing its virtue and a warning from abandoning it, a clear text showing its harm and a warning from falling into it, or no clear text indicating either of the two. So, the first is what is clearly halal, and the second is what is clearly haram. When he (peace be upon him) said that “the permissible is clear,” he meant that it does not need any additional clarification, and that it is something known to all. As for the third, it is what is ambiguous and unclear to the one who fears it, such that he doesn’t know if it is halal or haram. In this case, the person should avoid this action, because if it actually is haram, he has taken the safe route, and it is actually halal, he is rewarded for abandoning it with this intention.”68

Итак, искатель знания должен быть осмотрительным во всех сторонах своей жизни и должен тщательно следить за тем, чтобы его пища, питьё, одежда и жильё были дозволенными во всех отношениях. Он должен применять этот принцип ко всему, что нужно ему и его семье в жизни, чтобы наполнить своё сердце светом и подготовить себя к тому, чтобы впитывать свет знания и извлекать из него пользу.

“So, the seeker of knowledge should be cautious in all aspects of his life, and should be particular about his food, drink, clothing, and housing being permissible in all aspects. He should apply this concept to everything that he and his family need in life, so that he can fill his heart with light and condition himself for soaking up the light of knowledge and benefiting from it.

Он не должен автоматически склоняться к тому, что дозволено, пока может проявлять осторожность и не нуждается в этом. Также он не должен предаваться дозволенным вещам. Напротив, ему всегда следует стремиться быть на более высокой ступени и идти по стопам праведных учёных прошлого, которые проявляли большую осторожность даже в тех вещах, что сами считали дозволенными. Тем, кому он более всего должен стремиться подражать и следовать, является наш Пророк Мухаммад ﷺ, Посланник Аллаха, который даже не ел финик, найденный на дороге, из страха, что он был от милостыни, хотя было весьма маловероятно, что это так. За людьми знания следует идти и подражать им, а если они не будут проявлять осторожность, то кто же будет?69

He should not automatically lean towards something being permissible so long as he can exercise caution and does not need that thing. He should also not indulge in the permissible things. Rather, he should always seek to be at a higher level and follow in the footsteps of the righteous scholars of the past, who used to exercise great caution even in those things they judged to be permissible. The one he should most strive to imitate and follow is our Prophet Muhammad, the Messenger of Allah (peace be upon him), who would not even eat a date that he found on the road out of fear that it was from charity, even though it was quite improbable that it was. The people of knowledge should be followed and imitated, and if they don’t exercise caution, who will?”69

Анас (да будет доволен им Аллах) передал, что Пророк ﷺ наткнулся на финик, упавший с дерева, и сказал: «Если бы не опасение, что он может быть садакой, я бы его съел»70, и Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах)

Anas (may Allah be Pleased with him) narrated that the Prophet (peace be upon him) came across a date that had fallen from a tree, and said: “Were it not for the fact that it could be charity, I would’ve eaten it,”70 and Abu Hurayrah (may Allah be Pleased with him)

сообщается, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, я возвращаюсь к своей семье и нахожу финик, упавший на мою постель. Я подношу его ко рту, чтобы съесть, а затем опасаюсь, что он мог быть садакой. Поэтому я кладу его обратно»71. Ибн Хаджар сказал: «Здесь Пророк ﷺ особо упомянул, что нашёл его на своей постели. Этим он отказался от его употребления из осторожности»72, а ан-Навави сказал: «Этот хадис содержит пример осторожности, ибо этот финик не был запрещён лишь по подозрению, что он из садаки. Скорее, его оставили из осторожности».73

narrated that the Messenger of Allah (peace be upon him) said: “Verily, I turn to my family and find a date fallen on my bed. I raise it to my mouth to eat it, and then fear that it might be charity. So, I put it down.”71 Ibn Hajar said: “Here, the Prophet (peace be upon him) specifically mentioned that he found it on his bed. With this, he refused to eat it out of caution,”72 and an-Nawawi said: “This hadith contains an example of caution, as this date was not forbidden by mere suspicion that it was from the charity. Rather, it was left out of caution.”73

- Поминание Аллаха - И самое важное, на что должен обращать особое внимание ищущий знание, — это поминание Аллаха во всех обстоятельствах, ведь поминание Его является величайшей дверью и лучшим путём к тому, чего он ищет. Тот, кто отвернётся от него, действительно лишён всякого блага и сбился с прямого пути. А тот, кому указано на него, поистине направлен и ведом лучшим вожатым и наставником.

- Remembrance of Allah - And the most important thing that the student of knowledge should be particular about is to remember Allah in all situations, as remembrance of Him is the greatest door and best path to what one seeks. Whoever turns from it has indeed been prevented from all good, and has deviated from the correct path. Whoever is guided to it has been truly been guided, and has been led by the best leader and guide.

Ибн аль-Каййим сказал:

Ibn al-Qayyim said:

Стремление к Аллаху и упование на Него, довольство Им, наполнение сердца любовью к Нему, постоянное помнящее Его поминание, ощущение счастья и радости от знания Его — всё это мгновенные награды, рай этого мира и жизнь, с которой не сравнится даже жизнь царей. Я слышал, как Шейх аль-ислам Ибн Таймия (да помилует его Аллах) говорил: «Воистину, в этом мире есть рай. Кто не войдёт в него, тот не войдёт и в Рай Последней жизни». Однажды он сказал мне: «Что могут сделать со мной мои враги? Мой рай и мой сад — в моей груди, и они со мной, куда бы я ни шёл. Моё заточение — это уединение с Аллахом, моя смерть — мученичество, а моё изгнание из родины — путешествие». Аллах знает, что я никогда не видел никого с более чистой жизнью, чем у него, несмотря на то, что он переживал из трудностей, недостатка покоя и отдыха, несмотря на заточение и страх быть убитым. При всём этом он жил самой чистой жизнью, имел сильнейшее и самое открытое сердце, был счастливее всех духом, и лицо его излучало сияние радости.

“Rushing towards Allah and depending on Him, being pleased with Him, filling the heart with love of Him, constantly remembering Him, feeling happiness and joy with knowing Him – all of these are instantaneous rewards, a paradise of this world, and a life that the lives of kings cannot even compare to. I heard Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah (may Allah have Mercy on him) say: “Indeed, there is a paradise in this world. Whoever doesn’t enter it will not enter the Paradise of the Hereafter.” And he once said to me: “What can my enemies do to me? My paradise and garden are in my chest, and they are with me wherever I go. My imprisonment is my privacy with Allah, my killing is martyrdom, and my expulsion from my homeland is tourism.” And Allah Knows that I never saw anyone with a purer life than him despite what he was experiencing of hardship and lack of relaxation and rest, and despite his imprisonment and fear of being killed. With all of this, he lived the purest life, had the strongest and most open heart, was happiest in spirit, and had a face that emanated the brightness of delight.

Когда нас охватывал страх, одолевали мрачные мысли и казалось, что мир душит нас, мы устремлялись к нему. Стоило лишь увидеть его и услышать его слова, как всё это превращалось в умиротворение, уверенность и спокойствие. Слава Тому, Кто позволил Своим рабам увидеть Его Рай ещё до встречи с Ним, открыл им его врата в этой жизни и даровал им вкусить его сладости и ощутить его благоухающее дуновение, ради которых они отдавали все свои силы, стремясь к нему и соревнуясь друг с другом.

When we were frightened, had desperate thoughts, and felt as if the world was choking us, we would rush to him. Simply by seeing him and hearing his words, this would all turn into relaxation, certainty, and assurance. So, glory to the One who allowed His slaves to witness His Paradise before meeting Him and opened for them its doors in this life, giving them from its taste and sweet breeze that they have been dedicating their strength to seeking and competing for.

И некоторые из знатоков знания говорили: «Если бы цари и их сыновья знали о том, что испытываем мы, они бы сражались с нами мечами за это». Другой сказал: «Люди этого мира обделены. Они покинули этот мир, так и не вкусив самого сладкого, что в нём есть!» Его спросили: «А что же это?» Он ответил: «Любовь к Аллаху, знание о Нём и поминание Его». Итак, любовь, знание и постоянное поминание (зикр) Аллаха, обращение к Нему, ощущение покоя рядом с Ним, выделение Его одного для любви, страха, надежды, упования и внимания — так, что Он один становится главной заботой и предметом помыслов раба и его целей, — это и есть рай и наслаждение этого мира, с которым не сравнится никакое другое наслаждение. Это прохлада для глаз тех, кто любит Аллаха, и истинная жизнь для тех, кто Его знает.74

And some of the people of knowledge would say: “If the kings and their sons knew what we were experiencing, they would have fought us with swords over it.” Another said: “The people of this world are deprived. They left this world without tasting the sweetest thing in it!” It was asked of him: “And what is that?” He said: “Love of Allah, knowing Him, and remembering Him.” So, love, knowledge, and constant remembrance (dhikr) of Allah, leaning to Him, feeling tranquil with Him, singling Him out for love, fear, hope, dependence, and attention – such that He alone is the main concern and preoccupation of the slave and his goals – is the paradise and delight of this world that no other delight can compare to, and it is the coolness of the eyes of those who love Allah, and true life for those who know Him.”74

Ибн аль-Кайим продолжил:

Ibn al-Qayyim continued:

«Однажды я был с Шейх аль-Ислам Ибн Таймийей, когда он совершал утреннюю молитву (фаджр). После этого он продолжал сидеть, поминая Аллаха до полудня, и обратился ко мне, сказав: «Это моя пища. Если я не получаю этой пищи, у меня не будет сил», или что-то в этом роде. И однажды он сказал мне: «Я никогда не прекращаю зикр, кроме как с намерением сберечь силы, чтобы отдохнуть и подготовиться к большему зикру», или нечто близкое к этому по смыслу».75

“And I was with Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah once when he prayed Fajr. He sat afterwards remembering Allah until midday, and turned to me, saying: “This is my nourishment. If I do not receive this nourishment, I will have no energy,” or something to this effect. And he said to me once: “I never leave off making dhikr except with the intention of saving up my energy to rest myself in order to prepare for more dhikr,” or something close to this in meaning.”75

И нет никакого сомнения в том, что сердце ржавеет, подобно тому как ржавеют медь, серебро и подобные металлы, и полируется поминанием Аллаха, ибо зикр очищает его, пока оно не станет блестящим, словно зеркало. Если же его оставить, оно снова покрывается ржавчиной, а если поминать Аллаха, оно снова очищается.

“And there is no doubt that the heart becomes rusted just like copper, silver, etc. do, and it is polished with dhikr, as dhikr will clean it until it is left as shiny as a mirror. If it is left, it once again becomes rusty, and if you remember Allah, it is once again polished.

И сердце ржавеет от двух причин: беспечности и греха, а очищается двумя вещами: покаянием и зикром. Поэтому тот, кто чаще пребывает в беспечности, будет иметь больше ржавчины на сердце, и количество ржавчины будет соответствовать тому, насколько он беспечен.

And the heart becomes rusted because of two things: heedlessness and sin, and it becomes polished with two things: repentance and dhikr. So, whoever is heedless more often will have more rust on his heart, and the amount of rust will be in accordance with how heedless he is.

Если сердце покрывается ржавчиной, его обладатель уже не способен видеть вещи такими, какие они есть. Так, он будет принимать ложь за истину, а истину за ложь, ибо когда ржавчина накапливается, она создаёт пелену, которая не даёт ему видеть вещи как они есть. Итак, если ржавчина накапливается и чернит сердце, его понимание и разумение портятся: он не принимает истину как истину и не отвергает ложь как ложь. Это величайшая форма наказания, которая может постигнуть сердце.

If the heart becomes rusted, its owner will not be able to see things for what they are. So, he will see falsehood as truth and truth as falsehood, because when the rust builds up, it causes a fog that prevents him from seeing things as they are. So, if the rust builds up and blackens the heart, his understanding and comprehension become ruined, he will not accept the truth as truth, and will not reject falsehood as falsehood. This is the greatest form of punishment that can afflict the heart.

Всё это проистекает из беспечности и следования своим желаниям, ибо они гасят свет сердца и ослепляют его.

This all stems from heedlessness and the following of one’s desires, as they put out the light of the heart and blind it:

{«…и не повинуйся тому, чье сердце Мы сделали невнимательным к Нашему поминанию, кто следует своим страстям, и чье дело погибло.»}76

{“…and do not obey he whose heart We have made heedless of Our remembrance and who follows his own lusts, and whose affair has been lost.”}76

Итак, если раб Аллаха желает подражать кому-либо, пусть посмотрит: он из тех, кто поминает Аллаха, или он из беспечных? Руководствуется ли он своими желаниями или Откровением?

So, if the servant of Allah wants to imitate someone, let him see: is he from those who remember Allah, or is he from the heedless? Is he led by his desires, or by the Revelation?

Итак, если он следует своим желаниям и относится к беспечным, то его дело погибло. Слово это объясняли так: «погибло» — то есть утрачено то, что он должен был делать и что привело бы его к верному пути и успеху. Его также объясняли как «растрачено», то есть он растратил то, что имел. Его объясняли и как «гибель», и как «противодействие истине». Все эти значения близки по смыслу, и суть в том, что Аллах запретил нам повиноваться тем, у кого есть такие качества. Поэтому человек должен присматриваться к своему учителю, образцу для подражания и наставнику: если он обнаруживает в нем эти качества, ему следует держаться от него подальше. Если же он находит того, кто обычно поминает Аллаха, следует Сунне, и дело его не погибло — напротив, он исполняет свой долг, — то он должен крепко держаться за такого человека. Разница между живым и мертвым заключается лишь в поминании Аллаха, ибо разница между тем, кто поминает своего Господа, и тем, кто этого не делает, подобна разнице между живым и мертвым.77

So, if he is led by his desires and is from the heedless, his affair is lost. The word has been explained to mean lost, in that what he should be doing, and what will lead to his guidance and success, is lost. It has also been explained to mean wasted, in that he has wasted what he has. It has also been explained to mean destruction, and has been explained to mean opposition to the truth. All of these are similar in meaning, and the point is that Allah forbade us from obeying those who have these traits. So, a man should look to his teacher and example and leader - if he finds these traits in him, he should avoid him. If he finds one who is usually remembering Allah, following the Sunnah, and his affair is not lost – rather, he is doing his job – he should hold tightly to that person. The only difference between the living and the dead is in regards to the remembrance of Allah, because the difference between the one who remembers his Lord and the one who doesn’t is like the difference between the living and the dead.”77

И шейх al-Ислам Ибн Таймия (да помилует его Аллах) сказал:

And Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah (may Allah have Mercy on him) said:

«Иногда я натыкался на сотню различных объяснений одного аята, и я просил Аллаха позволить мне понять их. Я говорил: «О Учитель Адама и Ибрахима, научи меня!» Я шёл в заброшенную мечеть, тёрся лицом о землю и просил Аллаха, говоря: «О Учитель Ибрахима, научи меня».78

“Sometimes, I would come across a hundred different explanations for a single verse, and I would ask Allah to allow me to understand them. I would say: ‘O Teacher of Adam and Ibrahim, teach me!’ I would go to an abandoned mosque, rub my face in the dirt, and ask Allah, saying: ‘O Teacher of Ibrahim, teach me.’”78

Абу Муса аль-Ашари (да будет доволен им Аллах) передал, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Подобие того, кто поминает своего Господа, и того, кто этого не делает, подобно живому и мёртвому»79. Таков текст аль-Бухари. Текст Муслима: «Подобие дома, в котором поминают Аллаха, и дома, в котором Его не поминают, подобно живому и мёртвому».80

Abu Musa al-Ash’ari (may Allah be Pleased with him) narrated that the Messenger of Allah (peace be upon him) said: “The likeness of the one who remembers his Lord and the one who doesn’t is like that of the living and the dead,”79 and this is al-Bukhari’s version. Muslim’s wording is: “The likeness of the house in which Allah is remembered and that in which He is not remembered is like that of the living and the dead.”80

аш-Шавкани (да помилует его Аллах) сказал:

ash-Shawkani (may Allah have Mercy on him) said:

«И эта притча показывает возвышенную красоту и благородное достоинство того, кто поминает Аллаха, и показывает жизнь, которая даруется ему и его душе как результат света, которым он окружён, и вознаграждения, которое он получает. Точно так же она показывает, что тот, кто оставляет поминание Аллаха, даже если он буквально жив, не считается живым. Напротив, он уподобляется мёртвым, которые не обладают ничем из того, чем обладают живые, занятые покорностью Аллаху, Могущественному и Величественному. И то, что содержится в этом хадисе, содержится и в аяте: {«Разве тот, кто был мёртв, а Мы оживили его…»}81»

“And this parable shows the lofty beauty and noble virtue of the one who remembers Allah, and it shows the life that is granted to him and his soul as the result of the light he is surrounded with and the reward that he is granted. Likewise, it shows that the one who abandons the remembrance of Allah – even if he is literally alive – is not considered to be alive. Rather, he is likened to the dead, who do not contain any of what the living who are busy obeying Allah, the Mighty and Majestic, contain. And what is in this hadith is also in the verse: {“Is he who was dead, and We gave him life…”}81

Это означает, что неверующий уподобляется мёртвому, а руководство к Исламу уподобляется жизни.82

This means that the disbeliever is likened to the dead, and guidance to Islam is likened to life.”82

А аль-Бухари озаглавил одну из своих глав «Глава: о достоинстве поминания Аллаха». В ней он привёл упомянутый выше хадис Абу Мусы, а также этот хадис Абу Хурайры, в котором Посланник Аллаха ﷺ сказал:

And al-Bukhari titled one of his chapters ‘Chapter: the Virtue of Remembering Allah.’ In it, he included the aforementioned hadith of Abu Musa, as well as this hadith of Abu Hurayrah, in which the Messenger of Allah (peace be upon him) said:

«У Аллаха есть ангелы, которые странствуют по дорогам, разыскивая тех, кто поминает Его. И если они найдут тех, кто поминает Аллаха, то призывают: „Идите сюда, вот то, что вы ищете!“ — и ангелы окружают их своими крыльями до самого неба.

“Allah has Angels who roam the roads, seeking out those who remember Him. So, if they find those who remember Allah, they call out: ‘Come see what you’re looking for!’ and the Angels encircle them with their wings up to the sky.

Затем их Господь спрашивает их — хотя Он знает лучше них — «Что говорят Мои рабы?» Ангелы отвечают: «Они говорят: „Субханаллах“, „Аллаху акбар“ и „аль-хамду лилляһ“». Аллах затем говорит: «Видели ли они Меня?» Ангелы отвечают: «Нет! Клянусь Аллахом, они не видели Тебя». Аллах говорит: «Как бы было, если бы они увидели Меня?» Ангелы отвечают: «Если бы они увидели Тебя, они поклонялись бы Тебе ещё усерднее, восхваляли бы Тебя больше и чаще провозглашали бы Твою чистоту от любого подобия чему-либо». Аллах скажет: «О чём они просят Меня?» Ангелы отвечают: «Они просят у Тебя Рая». Аллах говорит: «Видели ли они его?» Ангелы говорят: «Нет! Клянусь Аллахом, о Господь! Они не видели его». Аллах говорит: «Как бы было, если бы они увидели его?» Ангелы говорят: «Если бы они увидели его, их желание к нему было бы ещё сильнее, и они стремились бы к нему с ещё большим рвением». Аллах говорит: «От чего они ищут защиты?» Ангелы отвечают: «Они ищут защиты от Огня». Аллах говорит: «Видели ли они его?» Ангелы говорят: «Нет, клянусь Аллахом, о Господь! Они не видели его». Аллах говорит: «Как бы было, если бы они увидели его?» Ангелы говорят: «Если бы они увидели его, они бежали бы от него поспешно и испытывали бы к нему крайний страх». Затем Аллах говорит: «Я делаю вас свидетелями того, что Я простил их». Тогда один из ангелов скажет: «Среди них был такой-то человек, и он не был одним из них. Он пришёл лишь по какой-то своей нужде». Тогда Аллах скажет: «Это люди, собеседники которых не будут несчастны».83

Then, their Lord asks them - though He Knows better than them – ‘What do My slaves say?' The Angels reply: ‘They say: subhan Allah, Allahu Akbar, and al-hamdu lil-Lah.’ Allah then Says: ‘Did they see Me?' ’ The Angels reply: ‘No! By Allah, they didn't see You.’ Allah Says: ‘How it would have been if they saw Me?’ The Angels reply: ‘If they saw You, they would worship You more devoutly and praise You more, and declare Your freedom from any resemblance to anything more often.’ Allah will Say: ‘What do they ask Me for?’ The Angels reply: ‘They ask You for Paradise.’ Allah Says: ‘Did they see it?’ The Angels say: ‘No! By Allah, O Lord! They did not see it.’ Allah Says: ‘How it would have been if they saw it?’ The Angels say: ‘If they saw it, they would have greater desire for it, and would seek it with greater zeal.’ Allah Says: ‘From what do they seek refuge?’ The Angels reply: 'They seek refuge from the Fire.’ Allah Says: ‘Did they see it?’ The Angels say: ‘No, by Allah, O Lord! They did not see it.’ Allah Says: ‘How it would have been if they saw it?’ The Angels say: ‘If they saw it, they would flee from it swiftly, and would have extreme fear of it.’ Then, Allah says: ‘I make you witnesses that I have Forgiven them.’ One of the Angels would then say: ‘There was such and such a person amongst them, and he was not one of them. Rather, he had just come for some need of his.’ Allah would then Say: ‘These are people whose companions will not be saddened.’”83

аль-Хафиз Ибн Хаджар (да смилуется над ним Аллах) сказал:

al-Hafidh Ibn Hajar (may Allah have Mercy on him) said:

Под зикром здесь подразумевается произнесение слов, которые рекомендуется говорить, и делать это постоянно, например, говорить «Субхан Аллах» (пречист Аллах), «аль-хамду ли-Ллях» (хвала Аллаху), «ля иляха илля Аллах» (нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха), «Аллаху Акбар» (Аллах велик), «ля хавла ва ля куввата илля билляh» (нет силы и мощи, кроме как у Аллаха), «бисмил-лях» (во имя Аллаха), «хасбуна Аллах ва ни’ма аль-Вакиль» (Аллах нам достаточен, и Он – лучший Покровитель), а также просить у Аллаха прощения и взывать к Нему о благе в этом мире и в мире вечном.

“What is meant by remembrance here is that one pronounces the words that are encouraged to be said, and does this constantly, such as saying subhan Allah (glory be to Allah), al-hamdu lil-Lah (praise be to Allah), la ilah illa Allah (there is none worthy of worship except Allah), Allahu Akbar (Allah is the Greatest), la hawla wa la quwwata illa bil-Lah (there is no might nor power except with Allah), bismil-Lah (in the Name of Allah), hasbuna Allah wa ni’m al-Wakil (Allah is sufficient for us, and He is the best Disposer of our affairs), as well as seeking Allah’s Forgiveness, and supplicating for the good of this world and the next.

Зикр Аллаха включает также совершение того, что Аллах обязал или поощрил, например чтение Корана, чтение хадисов, изучение знания, совершение добровольных молитв и так далее. Зикр иногда совершается языком, и человек получает за него награду, даже не зная значения того, что он произносит. Более того, он не должен вкладывать в произносимое ничего, кроме его смысла. Если к этому произнесению он добавляет присутствие сердца, это лучше. Если же он к этому добавляет понимание значения этого зикра, того, что в нём заключено из прославления Аллаха и отрицания какого-либо несовершенства у Него, это ещё лучше. Если он делает это во время любого праведного деяния, будь то молитва, джихад и тому подобное, то это только увеличивает его достоинство. Если же он полностью обращается к Аллаху и искренен перед Ним в этом, то это наилучшее и самое совершенное.84

The remembrance of Allah also includes doing that which Allah has obligated or encouraged, such as recitation of the Qur’an, reading Hadith, studying knowledge, praying optional prayers, etc. And dhikr sometimes occurs with the tongue, and the person gets rewarded for it without even having to know the meaning of what he is saying. Rather, he must not mean other than what it means, and if he adds to this pronouncement the presence of his heart, this is better. If he then adds to this the understanding of what this dhikr means - what it contains of the glorification of Allah and denying any shortcomings in Him - this is even better. If he does this during any righteous action – whether it is prayer, Jihad, etc. – it only increases in virtue. If he turns completely towards Allah and is sincere to Him in doing this, this is best and most complete.”84

В отношении хадиса, передаваемого Муслимом: «Пример дома, в котором поминают Аллаха, и дома, в котором Его не поминают, подобен примеру живого и мёртвого», Ибн Хаджар сказал: «Истинно живым или мёртвым описывается обитатель, а не дом, и то, что подразумевается под описанием дома как живого или мёртвого, — это то, что его обитатель жив или мёртв. Итак, пророк ﷺ уподобил человека, который поминает Аллаха, — внешне украшенного светом жизни и внутренне украшенного светом знания, — живому, а того, кто не поминает Аллаха, — дому, который внешне и внутренне разрушен. Также было сказано, что уподобление живому и мёртвому обусловлено тем, что живой человек может помочь своим союзникам и навредить своим врагам, тогда как мёртвый не может».85

In regards to the hadith reported by Muslim: “The likeness of the house in which Allah is remembered and that in which He is not remembered is like that of the living and the dead,” Ibn Hajar said: “What is described as being truly alive or dead is the inhabitant, not the house, and what is intended by describing the house as alive or dead is that its inhabitant is alive or dead. So, he (peace be upon him) likened the person who remembers Allah – who is outwardly beautified with the light of life, and inwardly beautified with the light of knowledge – with one who is alive, and he likened the one who doesn’t remember Allah with the house that is outwardly and inwardly ruined. It was also said that the likeness to the living and dead was because of how the living person can help his allies and harm his enemies, while the dead cannot.”85

Поэтому тем, кто должен крепче всего держаться за опору зикра, являются люди знания и те, кто его ищет. Именно они быстро продвигаются вперёд и правильно направляются им к цели, которую ищут, а при любом ином пути их ноги станут вялыми, их сердца покроются ржавчиной, и они собьются с пути, как и было сказано:

So, those who should hold firmest to the handhold of dhikr are the people of knowledge and those who seek it. They are the ones who traverse swiftly and are rightly guided by it to the destination they seek, and with anything else, their feet would become sluggish, their hearts would become rusted, and they would become lost, as it was said:

Если мы заболеваем, мы лечим себя Твоим поминанием. * А когда мы на время оставляем это поминание, мы впадаем в уныние…

If we become sick, we treat ourselves with Your remembrance * And when we leave this remembrance for a bit, we become depressed…