الأفكار تعبيرٌ عن واقعٍ محسوسٍ خارجيٍّ، أو واقعٍ متصوَّرٍ في الذهن. ومعنى كون الفكرة موجودةً في الخارج أنها حكمٌ على واقعٍ معيّنٍ يُعبَّر عنه بأيِّ وسيلةٍ من وسائل التعبير. فإذا أدرك الإنسانُ معنى هذه الفكرة، أي أدرك الواقعَ الذي حُكِم عليه، وطُبِّق الحكمُ عليه تطبيقًا تامًّا، وحصل التصديقُ بتطبيق الفكرة على واقعها، صارت هذه الفكرةُ حينئذٍ مُنظِّمةً للسلوك المتعلِّق بذلك الواقع؛ أي أن فهمَ الفكرة قد حصل، وتحقَّق التصديقُ بها (في التطبيق)، وبذلك تكون الفكرةُ قد صارت مفهومًا. أما إذا لم يفهم معناها، ولم يحصل التصديق، فإن هذه الفكرة أو هذا التعبيرَ عن الفكرة يبقى مجرّدَ معلوماتٍ مخزونةٍ في الدماغ. وقد يحتاج الإنسانُ إلى هذه المعلومات عندما يتكوّن واقعٌ معيّنٌ لها أو يعارضها. أما إذا كان التعبيرُ أو اللفظُ لا واقعَ له، أو لا يمكن تصوُّرُ واقعٍ له، أو يتعذّر تخيُّلُ واقعٍ له، فإن هذا التعبيرَ لا يمثّل حينئذٍ سوى الخيالِ والأوهامِ والخرافات.

Thoughts are an expression about a specific sensed reality that is external or a reality that is envisioned in the mind. Being present externally means that it is a judgment upon a specific reality that expresses it by any means from amongst the means of expression. So if he comprehends or realises the meaning of this thought, in other words he comprehends the reality that has been judged upon and the judgement has been applied upon it perfectly and affirmation has resulted via the application of the thought upon its reality, then this thought would become the regulator of the behaviour that is linked to that reality. In other words the comprehension of the thought has occurred and it has been affirmed (in application) and as such the thought would have become a concept. However if he was not to comprehend its meaning or affirmation (Tasdeeq) does not occur then this thought or this expression of the thought remains merely as information that is stored in the brain. The human may then require this (information) when a certain reality for it comes into being or opposes it. However if the expression or wording does not have a reality or cannot be conceived to have a reality, or it is not possible to envisage a reality for it, then this expression would represent no more than fiction, illusions and myths.

تُمثّل الخلاصة التالية مجموعات المعرفة التي يمتلكها الإنسان:

The following represents in summary the collections of knowledge that the human possesses:

أ) المعرفةُ التي أدرك بها الإنسانُ حقيقةَ الشيءِ على وجهٍ صحيحٍ، فأُثبتت وآمن بها، بتطبيق تلك المعرفة على حقيقتها تطبيقًا جازمًا؛ أي إنه حصل اليقينُ في شأن تطبيق تلك المعرفة (المعرفة) على حقيقتها، وهذا اليقين قائم على الدليل العقلي (دليل عقلي)، أي حكم العقل الذي يقع بالتطبيق الحتمي لتلك المعرفة على حقيقتها. وقد يقع ذلك إما بحكمٍ مباشر من العقل (الفهم)، كالحكم الذي يصدر في الأمور المحسوسة والملموسة من حيث وجودها.

a) Knowledge that he has comprehended its reality in a true manner and it has been affirmed and believed in, by the application of that knowledge upon its reality, in a decisive way. In other words certainty has been attained in relation to the application of that knowledge (Ma’rifah) upon its reality which has been built upon rational (intellectual) evidence (Daleel ‘Aqli) i.e. the judgement of the human mind that has occurred by the inevitable application of this knowledge upon its reality. This can occur either by a direct judgement from the mind (intellect) like the judgment that is made upon sensed and tangible matters in regards to their existence.

من الأفكار المتعلقة بأصول العقيدة الأساسية الإيمانُ بالله، وأنَّ القرآنَ كلامُ الله، والإيمانُ بأنَّ محمداً ﷺ رسولُ الله، والإيمانُ بالقضاءِ والقدرِ، وكذلك الأفكارُ المتعلقةُ بالأشياءِ المحسوسةِ الملموسةِ التي نتعاملُ معها والموجودةِ في الواقع.

Fundamental Aqeedah thoughts fall into this category like the belief in Allah, that the Qur’aan is the speech of Allah, the belief that Muhammad (saw) is the Prophet of Allah (swt) and the belief in Al-Qadaa Wa-l-Qadr, or thoughts that are related to sensed and tangible things that we interact with which exist.

أو قد يكون حكماً عقلياً أو فكرياً مستنبطاً من دليلٍ نقليّ ثبتت صحته في أصله بالعقل، كالعقائد التي لا تقع تحت الحواس، مثل الإيمان بالملائكة والبعث والجنة والنار ويوم الحساب، وغير ذلك من المعتقدات، أو كالمعلومات التي يجزم بها العقل جزماً قاطعاً ويستحيل تكذيبها أو إنكارها، كالنصوص الخبرية المتواترة.

Or it can be a rational or intellectual judgement that is derived from a Daleel Naqli (Transmitted evidence) which has been confirmed in origin by the ‘Aql (mind/intellect) like the thoughts of the Aqeedah that do not fall under the senses such as the belief in angels, the resurrection, Jannah, the fire and the Day of account amongst other beliefs or information that the mind decisively has certainty in and is impossible to falsify or deny like the Mutawaatir informative (Khabariy) texts.

(ب) هناك مستوى ثانوٍ من العلم، وهو العلم الذي قد أُقرّ به وصُدّق، وأُدرِكت حقيقته، غير أن هذا التصديق يتخلله شيءٌ من الشك، ولم يبلغ مرتبة اليقين. فالعقل لا يملك يقينًا حاسمًا فيما نُقل إليه، ولذلك لا يستطيع أن ينفي احتمال الخطأ أو النسيان، أو أن يكون لما نُقل إليه أكثر من معنى محتمل. لهذا يكتفي بترجيح أحد معانيه التي يحتملها النص، ويندرج تحت هذا المستوى مفاهيم الشريعة، وعلمُ العقيدة المستفاد من أخبار الآحاد، والأحكام الشرعية المستنبطة من الأدلة التفصيلية، والمعارف المتصلة بالتاريخ واللغة وغيرها من المجالات التي يُعتمد فيها على الفهم الراجح.

b) There is a secondary level of knowledge which is the knowledge which has been affirmed and believed in and its reality has been comprehended. However this belief contains some doubt and has not reached the level of Yaqeen (certainty). So the ‘Aql (mind/intellect) is not decisively certain about that which has been transmitted to it and as such it is not able to deny the possibility of error, forgetfulness or that what has been transmitted to him can hold more than one possible meaning. Therefore he suffices by outweighing one of its meanings that the text allows and this applies to the concepts (Mafaaheem) of the Shar’iyah, knowledge of the Aqeedah that is derived from Aahaad (single line) narrations, the Shar’iyah rulings that are derived from the detailed evidences or knowledge related to history, linguistics and other areas in which the correct understanding is outweighed.

ج) نوعٌ من المعرفة لم تُدرَك حقيقتُه إدراكًا تامًّا، ولم يُتصوَّر مدى تطبيقه على الواقع أو يُدرَك إدراكًا تامًّا. وهذا يعني أن العقل يستطيع أن يتصوّر أن له حقيقةً، وأنه يمكن تطبيقه على هذه الحقيقة. ومن ثَمّ فهو فِكرة (فكرة) أي حكمٌ على واقعٍ معيّنٍ محدّد، غير أن التصديق لا يحصل بشأنه، أي أن التصديق لم يقع في ما يتعلق بتطبيقه على ذلك الواقع. وهذا النوع من الأفكار يقع كثيرًا جدًّا على امتداد تاريخ الحياة الإنسانية عمومًا، والمعارف المتعلقة بالجغرافيا والفلك متساوية من حيث التصديق والاعتقاد وعدم الاعتقاد، وما شابه هذا النوع من المعرفة يمثّل أفكارًا. أي أنها أحكامٌ على واقعٍ معيّن، وكل جانبٍ من جوانب المعرفة فيها يتحوّل إلى مفهوم (مفهوم) متى ما تم الحصول على دليلٍ يؤكد صحة هذه الأفكار وتطبيقها على واقعها. وسواء كان الدليل عقليًّا كالمشاهدة أو رؤية شيءٍ أو أمرٍ ما، أو كان نقليًّا عندما نثق بصدق من نقل إلينا معرفةَ أمرٍ ما.

c) A type of Knowledge where its reality has not been fully comprehended or the extent of its application upon the reality has not been fully conceived or comprehended. This means that the mind is able to envisage that it has a reality and can apply it upon this reality. It is therefore a Fikrah (thought) i.e. a judgment upon a particular or specific reality however the Tasdeeq (affirmation/belief) does not occur in regards to it which means that the affirmation has not occurred in relation to its application upon that reality. These types of thoughts occur very numerously throughout the course of the history of human life in general and knowledge related to Geography and Astronomy are equal in terms of affirmation and belief and not believing and the like of this type of knowledge represents thoughts. This means they are judgements upon a particular reality and every aspect of knowledge within them transforms into a Mafhoom (concept) when evidence is obtained that confirms the correctness of these thoughts and their application upon their realities. This is whether the evidence is ‘Aqliy like witnessing or seeing a thing or matter, or if it is Naqliy (transmitted) when we trust the truthfulness of the one who has transmitted the knowledge of a matter to us.

د) نوعٌ من المعرفة لا تُدرَك حقيقتُه إدراكًا تامًّا، أو لا ينطبق على الواقع الذي يصفه، وتبقى هذه المعرفةُ مخزونةً في الذهن بوصفها معلوماتٍ فحسب. ولذلك لا تؤدي إلى الرفعة، لأنها صارت أفكارًا أو مفاهيمَ قد يحتاجها الإنسان في ظروف معيّنة، كأن يُبطل بها زيفَها أو يكشف خطأها. ومن ذلك المعرفةُ بالأيديولوجية الرأسمالية، والحرية، والديمقراطية، والشيوعية وغيرها، فهي لا تعدو أن تكون معلوماتٍ تُمثِّل مجرّد عِلمٍ بها.

d) A type of knowledge where its reality is not fully comprehended or it does not apply upon the reality that it is describing and this type of knowledge remains stored in the mind as information alone. Therefore they do not lead to elevation because they have become thoughts or concepts that the human may need in specific circumstances like to confirm their falsity or reveal their error. This is like knowledge about the capitalist ideology, freedom, democracy or communism amongst others which merely represent information.

على سبيل المثال، فإن الواقع الذي تتحدث عنه الشيوعية فيما يتعلق بالتفكير له واقعٌ مُدرَكٌ ومُحسٌّ، لكن الحكم على هذا الواقع حين تقول إنه انعكاس المادة على الدماغ هو حكمٌ خاطئ، لا ينطبق على حقيقة التفكير.

So for example the reality that communism discusses in relation to thinking has a comprehended and perceived reality however the judgment upon this reality when stating that it is the reflection of matter upon the brain is an incorrect judgment that does not apply to the reality of thinking.

كذلك الأمر بالنسبة للواقع الذي تتحدث عنه الرأسمالية فيما يتعلق بالديمقراطية حين تقول إنها حكم الشعب وبالشعب. ومع أن هذا الواقع مفهوم ومدرك، فإن الحكم عليه مع ذلك أنه خاطئ، لأن حكم الشعب بالشعب لا يتحقق في الواقع الفعلي. وذلك لأن الشعب لا يضع دستوره ولا قوانينه، بل إن فئة معينة من الشعب هي التي تقوم بذلك.

The same applies in respect to the reality that capitalism discusses in relation to democracy when it states that it is the rule of the people and by the people. Despite this reality being comprehended the judgment upon it however is that it is incorrect because the rule of the people by the people is not (in actual fact) realised. This is because the people do not lay down their constitution or their laws but rather it is only a specific group from amongst the people that do this.

هـ) نوعٌ من العلم لا حقيقةَ له، ولا يُمكن تصوّر حقيقةٍ له أو رؤيتها، ولا يُمكن كذلك دراسته والنظر فيه من حيث انطباقه على الواقع أو عدم انطباقه عليه. وهذه هي الأوهام والخرافات والخيالات المتخيَّلة، ومنها أمثال الغيلان والعنقاء والخيال العلمي وغير ذلك من الأمور المتخيَّلة والأسطورية.

e) A type of knowledge that does not have a reality and it is not possible to envisage and see a reality for it. In addition it is not possible to study and look into it in terms of its application or non applicability upon a reality. These are the illusions, myths and imaginary fictions which include the like of goblins, phoenixes and science fiction amongst other matters that are imaginary and mythical.

الحقيقة التي ذكرناها هي مجموعُ أنواعِ المعرفةِ التي يكتسبها الإنسانُ في حياته، سواءٌ أكانت هذه المعرفةُ قد حصلت عن طريق التجريبِ أو التقليدِ، أو بالاكتسابِ والاستنباطِ، أو بقراءتها في كتابٍ أو سماعها من شخصٍ آخر، أو بأيِّ وسيلةٍ أخرى. غيرَ أنه إذا اكتسبَ أيَّ معرفةٍ فالأصلُ أن يتلقاها كفكرٍ، حتى تصبحَ جزءًا من بنكِ معلوماته، ولو كان مصدرُها غيرَه. وما نعنيه بتلقّيها فكرًا أو تلقّيها عقليًا هو أنه يفهمُ معاني الألفاظِ والجملِ التي يقرؤها أو يسمعُها أو يراها. ثم يحاولُ أن يتصورَ لها واقعًا محسوسًا، ثم يحاولُ أن يُطبِّقَ ما قرأه أو سمعه على ذلك الواقعِ المتصوَّرِ أو على ما عُبِّر عنه. فإن انطبقَ عليه كان ذلك دليلًا على صحته، أو كان صحيحًا، وبذلك يصبحُ جزءًا من مفاهيمِه التي تؤثرُ في سلوكه، وتتحكمُ في تصرفاته عندما يُقدِمُ على إشباعِ غرائزه أو تحقيقِ حاجاته.

The above is the reality of the collection of different types of knowledge that a human can gain in his life and whether these were gained through experimentation or imitation or by acquisition and derivation or by reading it in a book or hearing it from another person or through any other means. However when he acquires any knowledge then the origin is that he receives it as a thought so that it becomes part of his knowledge bank and even if the source was other than him. What we mean by receiving it as a thought or intellectually, is that he understands the meanings of the worded expressions and sentences that he is reading or hears or sees. He then attempts to envisage for that a sensed reality and then he attempts to apply what he has read or heard upon that envisaged reality or what it is expressed upon. If it applies upon it then it is viable to be correct or it is correct and as such it would become part of his concepts that affect his conduct and control his behaviours when he proceeds to satisfy his hungers or fulfil his wants.

إلا أنه إن عجز عن تصور حقيقةٍ له، أو عجز عن تطبيقه على حقيقةٍ متصوَّرة، فإنه سينكره، وسيبقى في ذهنه مجرد معلومةٍ ثبت بطلانها أو عجز عن التحقق من صحتها. وبالإضافة إلى ذلك، لم يحصل فيه التصديق (الإقرار أو التأكيد)، فلن يكون مفهومًا له، ولن يكون له أثرٌ أو تأثيرٌ في سلوكه وتصرفاته.

If however he is unable to envisage a reality for it or is unable to apply it upon an envisaged reality then he will deny it and it would remain in his mind as mere information that has been confirmed to be false or has been unable to confirm its correctness. In addition Tasdeeq (affirmation/confirmation) has not occurred in respect to it and as such will not be a Mafhoom (concept) for him and will not have an impact or effect upon his conduct and behaviours.

إنَّ الحكمةَ من عرضِ معاني هذه الأنواعِ من المعرفةِ الإنسانيةِ والتمييزِ بينها هي فهمُ أثرِ المفاهيمِ في سلوكِ الإنسانِ وتصرفاتِه، سواءٌ أكانت هذه المفاهيمُ متعلقةً بالأشياءِ أم كانت مفاهيمَ عن الحياة. وإنَّ سلوكَ الإنسانِ وتصرفَه في إشباعِ شهواتِه وتحقيقِ رغباتِه هو العلامةُ التي تدلُّ على رفعتِه أو انحطاطِه وتدنِّيه، فيمكنُه أن يرتقيَ إلى المستوى الرفيعِ فيكونَ خيراً من الملائكةِ، أو أن يهويَ فيصيرَ أضلَّ من الأنعامِ.

The reason behind presenting the meanings of these types of human knowledge and distinguishing between them is so that the effect of the concepts upon the conduct of the human and his behaviour can be understood. This is the same whether these concepts include those concepts that are about things or they are concepts about life. The behaviour of the human and his behaviour in relation to satisfying his hungers and fulfilling his wants is the sign that indicates his elevation or his low level and decline. He can either rise to a high level and be better than the angels or he can fall down and become more astray than the animals.

إِنْ هُمْ إِلَّا كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلًا {الفرقان: ٤٤}

They are not except live-stock, rather indeed they are even further astray from the path (Al-Furqaan 44).

لهذا السبب من الضروري معرفة الأفكار والمفاهيم معرفةً تمكّننا من التمييز بين الأفكار السليمة الصحيحة وتلك التي هي خاطئة، ومعرفة الأفكار الرفيعة والتمييز بينها وبين الأفكار الوضيعة، والتفريق بين الفكر السطحي والفكر العميق والفكر المستنير. وكل ذلك لكي تكون مفاهيم الإنسان وأفكاره مفاهيمَ صحيحة رفيعة، قد أخذها بوعي وبطريقة مستنيرة، حتى يرتقي بها إلى المستوى الذي أراده الله له أن يرتقي إليه، أي أن يرتقي إلى مستوى الإنسان.

For this reason it is essential to know the thoughts and the concepts in a manner that makes us capable of distinguishing the sound correct thoughts from those that are incorrect and to know the elevated thoughts and distinguish them from the declined thoughts, and to distinguish between the shallow thought, the deep thought and the enlightened thought. All of this is so that the concepts of the human and his thoughts are elevated correct concepts that he has taken with awareness and in an enlightened manner so that he can be elevated by them to the level that Allah has wanted for him to ascend to. In other words that he is elevated to the level of a human being.

تتطلب الدراسة المتأنية للتمييز بين الأفكار والمفاهيم من حيث كونها رفيعة أو مرفوضة وجود مبدأ أو مبادئ تكون أساساً يُحكم بها على هذه الأفكار والمفاهيم. وبناءً على هذا المبدأ أو المبادئ يمكن تصنيف الأفكار، ليُميَّز بين الحَبّ والتبن، أي بين الجيد والنافع من الغثّ والفاسد، وبين الصحيح والخاطئ. ولذلك يجب أن نستعمل المعيار الدقيق عند إصدار الحكم في شأن فهم كل فكرة وكل مفهوم، وإلا اختلطت الألوان، وتشوّشت الرؤية، وحار الإنسان بين الصالح والطالح، والحسن والقبيح، والجميل والدميم. فما هو إذن هذا المبدأ والمعيار والميزان الذي نُلزم باستعماله في إصدار الأحكام، والذي به تُعرف الأفكار الرفيعة من المرفوضة؟

A close examination to distinguish between the thoughts and concepts in regards to being elevated or declined requires for there to be a principle or principles to act as a basis by which these thoughts and concepts can be judged. Built upon this principle or principles the thoughts can be classified and in order to distinguish between the wheat and the chaff (i.e. good from the waste) and the correct from the incorrect. So we must utilise the precise criteria when making judgement in relation to understanding every thought and every concept. Otherwise the colours will become blurred and the vision will become fuzzy and the human will be puzzled between the righteous and wicked, the good and the bad, and the pretty and ugly. So what then is this principle, criteria and measurement that we are required to use to pass judgement and which will then be used to establish that which is elevated and what is declined?

The user message is "The answer is as follows:" — a label/heading-like phrase to translate. الجواب كما يلي:

The answer is as follows:

موضوعنا هو الإنسان الذي يعيش في هذا الوجود، في هذه الحياة، ويسعى إلى النهوض والارتقاء والسير على طريق الكمال. فهل يستطيع أن يحقق ذلك دون أن يعرف معنى وجوده في الحياة، ومعنى هذه الحياة الدنيا التي يجب أن يقضي فيها عمره؟ لا سيما وأنه يرى نفسه مجرد فرد من بين البشر، يعيش مع مجموعة من الناس وغيرهم من الكائنات الحية على هذه الأرض، التي تقع في كون فسيح!! ثمة فرق شاسع بين أن ينظر الإنسان إلى نفسه بوصفه زيدًا أو عمرًا، وبين أن ينظر إلى نفسه بوصفه إنسانًا. وسيتجلى هذا الفرق الشاسع بوضوح تام لو تتبعنا بعض الخطوات المتعلقة بذلك. وعليه فإن أدنى درجات الانحطاط تتمثل في تبنّيه تلك النظرة الفردية المتمركزة حول الذات، تلك النظرة التي هي ردّ فعل لغريزة البقاء، وتجلياتُ غريزة البقاء كثيرة حقًّا. ويمكن لنظرته الفردية أن تتسع قليلًا وتتجاوز ذاته، فيرى أنه ابنُ فلان، وأن له إخوة وأخوات، وأنه عضوٌ في أسرة يحبها، ويحب أن يكون سيّدَها، وهذا تجلٍّ آخر لغريزة البقاء، يعني أنه لا يزال يتصرف وفق ردّ الفعل الغريزي. ثم يمكن أن تمتد هذه النظرة إلى ما هو أوسع، فتشمل أسرته الكبيرة وقبيلته وقريته أو مدينته التي يعيش فيها، وتظهر نتيجة ذلك بوضوح شديد عند من يربطون اسم بلدتهم أو قريتهم باسم معين، كزيد الخليلي أو عمرو البغدادي. ويمكن أن تتسع هذه النظرة أكثر فتصير وطنية (وطنيًّا) تنتمي إلى التراب والأرض، فيُدعى صاحبها مصريًّا، أو شاميًّا، أو هنديًّا، وغير ذلك من النسب. ويمكن أن تتسع آفاقه ورؤيته أكثر فتشمل القوم (أي الشعب... ...العرب) الذي ينتمي إليه، وبذلك يصبح قومياً (قومياً بمعنى أوسع). ومع كل هذا التوسع لم يرتقِ إلى مستوى الإنسان. لقد كرّمه الله وخلقه في أحسن تقويم، ومع ذلك لم يرَ نفسه إنساناً يعيش بين سائر البشر.

Our subject area is the human being who lives in this existence in this life and who seeks revival, elevation and to proceed on the path of completeness. Will he be able to achieve this without knowing the meaning of his existence in life and the meaning of this temporal life that he must spend time in? This is particularly the case as he can see himself as just one individual from amongst the humans who lives with a collection of people along with other living creatures upon this earth which lies within a vast universe!! There is a vast difference between the human looking at himself as being Zaid or ‘Amr and between looking at himself as a human. This vast difference would be revealed with absolute clarity if we were to follow some of the steps in regards to it. As such the furthest point of decline is represented in his adoption of that individualistic self-centred view, that view which is a reaction to the survival instinct and the manifestations of the survival instinct are indeed many. His individualistic view could expand and widen a little and expand beyond himself so that he sees that he is the son of so and so and that he has brothers and sisters, and that he is member of a family that he loves. And he likes to be the master of it which is another manifestation of the survival instinct which means that he is still behaving according to the instinctive reaction. This view could then extend further to include his wider family, tribe, village or town that he lives in and the result of this can be seen very clearly amongst those who link the name of their town or village to a certain name like Zaid Al-Khaleeli or ‘Amr Al-Baghdaadi. This view could widen even further to become nationalistic (Wataniyan) belonging to the soil and earth so he is then called Misry (Egyptian), or Shaami (From the Levant), or Hindi (Indian) amongst other namings. His horizons and vision could widen even more to include the Qawm (a people i.e. Arabs) that he belongs to and as such he becomes Qawmi (A wider Nationalist). Despite all of this expansion he did not elevate to arrive to the level of the human being. Allah had honoured him and created him in the best of moulds and yet he did not see himself as a human being who lives amongst others from amongst mankind.

من هذه النظرة الأساسية إلى الوجود والحياة والإنسان نستطيع أن نميّز بين الفكر الرفيع والفكر المنحط أو المتدني. فلو أردنا أن نرسم خطًا تفسيريًا لجعلنا أدنى مستوى للإنسان عند الصفر. وهذا الصفر يوجّه إلى النظرة إلى الإنسان من حيث كونه إنسانًا. أما ما دون هذه النقطة فيمثل بداية الانحدار، كالانتقال من القومية إلى الإقليمية، ثم إلى شبكة الأسرة الأوسع، حتى ينتهي (السلسلة) إلى الفرد المنغلق على ذاته. وأما الارتقاء فيبدأ من تبنّي النظرة إلى الإنسان من حيث كونه إنسانًا، حتى يتمكن من بلوغ أعلى مستوى مبني على هذه النظرة، وذلك حين يدرك إدراكًا تامًا أنه عبد لله. وبهذا يكون تبنّي النظرة إلى الإنسان بوصفه إنسانًا فكرًا رفيعًا أو بدايةَ الارتقاء الفكري، بينما يمثل كل ما دون هذه النظرة فكرًا منحطًا أو متدنيًا. أما صعود مدارج الرفعة ومحاولة إحياء هذا الإنسان، فيتمثل في الجواب عن السؤال الآخر، وهو معرفة معنى وجود الإنسان في الحياة. وكل دراسة أو تفكير في تحديد معنى الحياة ومعنى الإنسان فيها يمثل دراسة رفيعة، بغض النظر عن النتائج التي تنتهي إليها. فهو الفكر الذي يقود إلى الإحياء، سواء كان هذا الإحياء صحيحًا أو غير صحيح.

From this fundamental view towards existence, life and the human we are able to distinguish between the elevated thought and the declined or low level thought. So if we were to draw an explanatory line we would place the lowest level of the human being at zero. This zero would guide towards the view of the human in terms of him being a human being. As for that which is less than this point then this would represent the beginning point of decline like from Qawmiyyah (nationalism related to a people) to regionalism to the wider family network until it reaches the end (of the chain) i.e. the self-centred individual. As for elevation then this begins from adopting the view of the human in terms of him being a human being until he is able to reach the highest level based on this view. This is when he fully comprehends that he is the slave of Allah and as such adopting the view of the human as a human represents elevated thought or the beginnings of intellectual elevation whilst anything less than this view represents a declined thought or a low level one. As for climbing the stairs of elevation and attempting to revive this human, then this is represented in the answer to the other question, which attaining knowledge about the meaning of the human’s existence in life. And any study or thought in regards to defining the meaning of life and the meaning of the human being within it represents and elevated study irrespective of the results that are reached. It is the type of thought that leads to revival irrespective of whether this revival is correct or incorrect.

من هذا المنظور، فإن المعيار الأول في الحكم على الفكرة بالرفعة أو الانحطاط هو الشمول. فإذا كانت الفكرة شاملة لحقيقة الواقع المبحوث عنه، غير مقتصرة على جانب واحد أو حالة واحدة أو ظرف واحد، فإن هذه الفكرة تكون متصفة بصفة من صفات الفكرة الرفيعة، وهي صفة الشمول. وعليه، فإذا لم تكن الفكرة شاملة فإنها لا تكون رفيعة.

From this perspective the first criteria in relation to a thought being elevated or declined is comprehensiveness. So if the thought is comprehensive in encompassing the reality that is being investigated and not restricted to one area, case or circumstance then this thought would possess the attribute from amongst the attributes of the elevated thought which is the attribute of being comprehensive. As such if the thought is not comprehensive then it will not be elevated.

أما الصفة الثانية من صفات الفكر الرفيع، فهي العمق في الدراسة أو البحث، والبدء من الأصل، حيث يُبلغ الحقيقة الأساسية الثابتة للأمر الذي يُدرس. ويحدث ذلك عندما يتناول الإنسان الكون أو الحياة أو الإنسان، فلا يأخذ جانبًا واحدًا من جوانبه أو مظهرًا من مظاهره فقط، بل يلزم أن يكون نظره عميقًا حتى يعرف الأصل الذي نشأت منه هذه الحقيقة التي يبحث فيها. فإذا بحث في الإنسان مثلًا، لزم أن يشمل نظره نوع هذا الإنسان من بدايته، وهذا يقتضي معرفة هل هو أزليٌّ أم مخلوقٌ لخالقٍ. ومن ثَمّ ينتقل إلى معرفة ما يتكون منه هذا الإنسان، وما الذي يميزه عن سائر الكائنات الحية. ثم ينتقل إلى معرفة الدوافع والبواعث التي تحركه وتدفعه إلى الحركة والعمل، وهل هو مضطر إلى هذه الأعمال أم يفعلها بمحض اختياره. ويدرس غير ذلك من المسائل التي تجعل منه فكرًا عميقًا أصيلًا حول هذا الإنسان. وحين يقوم بهذه الدراسة لا يقوم بها لمجرد زيادة ثروته الفكرية، أو لتكوين رأي فلسفي، أو لمجرد زيادة معلوماته وإحاطته بالمعارف. بل يقوم بها لأنه إنسان يعيش في هذه الحياة داخل هذا الوجود الواسع (الكون)، ولأنه يريد أن يعرف معنى وجوده في هذه الحياة. ولن يتمكن من الوصول إلى هذه المعرفة ما لم يعرف ويفهم بداية هذا الوجود الذي يعيش فيه والاتجاه الذي يسير إليه. وعلى إجابته عن ذلك (صحيحةً كانت أو خاطئة) يحدد سلوكه ويضبط تصرفاته. وهذا العمق في الدراسة هو الصفة الثانية من صفات الفكر الرفيع، وبإثبات ذلك نكون قد أثبتنا حقيقته. هذا أن الفكر الرفيع هو الفكر الذي يتّسم بالشمول والعمق. وهو الفكر الذي يليق بالإنسان بوصفه إنساناً، وهو الفكر الذي يقود إلى النهضة. إنه الفكر الصالح والسليم للإنسان إن أراد أن يسلك طريق النهضة والارتقاء، وإلا فإنه سينحدر إلى أسفل سافلين كالحيوانات، بل تكون الحيوانات أفضل منه.

As for the second attribute from amongst the attributes of the elevated thought, it is the depth in the study or investigation and to begin from the beginning, where the fundamental true reality of the matter that is being studied is reached. So this happens when he examines the universe, life or the human being and he does not just take one of its aspects or manifestations but rather it is necessary for his view to be deep so that he knows the basis from which this reality that he is investigating arose from. So when for example he examines the human being, it is necessary for his view to encompass the type of this human from the very beginning which necessitates knowing whether this human is Azaly (eternal) or a creation of a creator. From there he moves on to knowing what this human is made up of and what distinguishes him from the other living creatures. He then moves on to knowing or understanding the drives and motives that lead him into motion and action and whether he is compelled to undertake these actions or acts according to his choice. He studies this amongst other matters that would make it a deep fundamental thought about this human being. And when he undertakes this study he does not do so merely to increase his intellectual wealth, to develop a philosophical opinion or just to increase his knowledge and information. Rather he undertakes it because he is a human who lives in this life within this wide existence (universe) and this is because he wants to know the meaning of his existence within life. He will not be able to arrive at this knowledge unless he knows and understands the beginning of this existence that he is living within and the direction that it is heading to. And built upon his answer to that (whether it is correct or incorrect) he defines his conduct and regulates his behaviours. This depth in the study is the second characteristic or attribute of the elevated thought and by establishing that we have established its true reality. This is that the elevated thought is the thought that is characterised by comprehensiveness and depth. This is the thought that is fitting for the human as a human being and it is the thought that leads to Nahdah (revival). It is the thought that is viable and sound for the human if he wants to tread the path of revival and elevation. Otherwise he would decline falling to the depths of animals, indeed animals would be better than him.

إِنْ هُمْ إِلَّا كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلًا {الفرقان: ٤٤}

They are not except live-stock, rather indeed they are even further astray from the path (Al-Furqaan 44).

ولهذا نجد رب العالمين وجميع الخلق يوجهوننا نحو هذا النوع من التفكير في مئات الآيات، كقوله سبحانه:

It is for this reason that we find the Lord of the worlds and all creation directing us towards this type of thinking in hundreds of Aayaat like His (swt)’s speech:

أَفَلَمْ يَنْظُرُوا إِلَى السَّمَاءِ فَوْقَهُمْ كَيْفَ بَنَيْنَاهَا وَزَيَّنَّاهَا وَمَا لَهَا مِن فُرُوجٍ

Have they not looked at the heaven above them - how We structured it and adorned it and [how] it has no rifts?

وَالْأَرْضَ مَدَدْنَاهَا وَأَلْقَيْنَا فِيهَا رَوَاسِيَ وَأَنْبَتْنَا فِيهَا مِن كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ

And the earth - We spread it out and cast therein firmly set mountains and made grow therein [something] of every beautiful kind.

تبصرة وتذكرة لكل عبدٍ يُنيب [إلى الله].

Giving insight and a reminder for every servant who turns [to Allah].

{وَنَزَّلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً مُّبَارَكًا فَأَنبَتْنَا بِهِ جَنَّاتٍ وَحَبَّ الْحَصِيدِ وَالنَّخْلَ بَاسِقَاتٍ لَّهَا طَلْعٌ نَّضِيدٌ}

And We have sent down blessed rain from the sky and made grow thereby gardens and grain from the harvest And lofty palm trees having fruit arranged in layers.

رِّزْقًا لِّلْعِبَادِ ۖ وَأَحْيَيْنَا بِهِ بَلْدَةً مَّيْتًا ۚ كَذَٰلِكَ الْخُرُوجُ

As provision for the servants, and We have given life thereby to a dead land. Thus is the resurrection.

(سورۃ ق: 6-11)

(Surah Qaf 6-11).

إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِأُولِي الْأَلْبَابِ

Indeed, in the creation of the heavens and the earth and the alternation of the night and the day are signs for those of understanding.

الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَىٰ جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَٰذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ

Who remember Allah while standing or sitting or [lying] on their sides and give thought to the creation of the heavens and the earth, [saying], "Our Lord, You did not create this aimlessly; exalted are You [above such a thing]; then protect us from the punishment of the Fire.

(آل عمران ١٩٠-١٩١)

(Aali ‘Imraan 190-191).

وَآيَةٌ لَّهُمُ الْأَرْضُ الْمَيْتَةُ، أَحْيَيْنَاهَا وَأَخْرَجْنَا مِنْهَا حَبًّا فَمِنْهُ يَأْكُلُونَ

And a sign for them is the dead earth. We have brought it to life and brought forth from it grain, and from it they eat.

(يس ٣٣)

(Ya Seen 33).

يَا أَيُّهَا النَّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ فَاسْتَمِعُوا لَهُ ۗ إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ لَن يَخْلُقُوا ذُبَابًا وَلَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ ۖ وَإِن يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَيْئًا لَّا يَسْتَنقِذُوهُ مِنْهُ ۚ ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالْمَطْلُوبُ

O people, an example is presented, so listen to it. Indeed, those you invoke besides Allah will never create [as much as] a fly, even if they gathered together for that purpose. And if the fly should steal away from them a [tiny] thing, they could not recover it from him. Weak are the pursuer and pursued.

(الحج: ٧٣)

(Al-Hajj 73).

أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ

Or were they created by nothing, or were they the creators [of themselves]?

(الطور 35)

(At-Tur 35).

أَفَرَأَيْتُمُ الْمَاءَ الَّذِي تَشْرَبُونَ؟

And have you seen the water that you drink?

أَأَنتُمْ أَنزَلْتُمُوهُ مِنَ الْمُزْنِ أَمْ نَحْنُ الْمُنزِلُونَ

Is it you who brought it down from the clouds, or is it We who bring it down?

(الواقعة 68-69).

(Al-Waaqi’ah 68-69).

يَا أَيُّهَا الْإِنْسَانُ مَا غَرَّكَ بِرَبِّكَ الْكَرِيمِ

O mankind, what has deceived you concerning your Lord, the Generous.

الَّذِي خَلَقَكَ فَسَوَّاكَ فَعَدَلَكَ

Who created you, proportioned you, and balanced you?

(الانفطار: 6-7)

(Al-Infitaar 6-7).

يَا أَيُّهَا الْإِنْسَانُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَىٰ رَبِّكَ كَدْحًا فَمُلَاقِيهِ

O mankind, indeed you are labouring toward your Lord with [great] exertion and will meet it.

(الانشقاق 6)

(Al-Inshiqaaq 6).

هٰذِهِ الْمُخْتَارَاتُ مِنَ الْآيَاتِ لَيْسَتْ إِلَّا بَعْضًا مِنْ عَدَدٍ كَبِيرٍ مِنَ الْآيَاتِ الَّتِي تُخَاطِبُ مَلَكَةَ الْعَقْلِ عِنْدَ الْإِنْسَانِ. إِنَّهَا تُخَاطِبُهُ بِوَصْفِهِ إِنْسَانًا، وَتَلْفِتُ نَظَرَهُ إِلَى مَا حَوْلَهُ فِي الْحَيَاةِ، وَتَحُثُّهُ عَلَى الِانْتِبَاهِ إِلَى هٰذَا الْكَوْنِ الْفَسِيحِ الَّذِي يَعِيشُ فِيهِ.

The above selection represents just some from amongst a great number of Aayaat which address the faculty of the human mind. They address him as a human and bring his attention to that which is around him in terms of life and impresses upon him the need to pay attention to this vast universe that he lives in.

وكذلك تلفت الآيات الانتباه إلى التركيز على الشيء أو الأمر من حيث مصدره.

Similarly the Aayaat bring his attention to focus upon the thing or matter in respect to its source:

أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ

Or were they created by nothing, or were they the creators [of themselves]?

(الطور 35)

(At-Tur 35).

وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاءِ كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ ۚ أَفَلَا يُؤْمِنُونَ

And we have made everything from water. Will they not (then) believe (Al-Anbiyaa 30).

في ما يتعلق بالارتقاء والانحطاط في التفكير، أما التمييز بين الفكر السطحي والفكر العميق والفكر المستنير، فله معايير مختلفة، وأصول يُستعان بها في تحديد مستوى هذا الفكر. وتجدر الإشارة إلى أنه، مع ذلك، يبقى فكرًا وحكمًا على واقع، ومهما بلغ من السطحية، فإنه يُعدّ فكرًا. وهو يتميز عن ردّ الفعل الغريزي، ويتميز عن التقليد والمحاكاة، وصاحبه يرتقي إلى مستوى الإنسان، وهو يمثل النظر إلى الإنسان بوصفه إنسانًا. وهو نتاج العقل البشري وثمرة الجهد الفكري، وإلا لما كان صالحًا للنهضة أو للسير نحو طريق الكمال، أو لنقل الفرد أو المجتمع إلى حال أفضل وأحسن.

This is in terms of the elevation and decline in the thinking. As for distinguishing between the shallow thought, the deep thought and the enlightened thought then there are different criteria for this and principles that are used to determine the level of this thought. It is worth noting however that is still considered a thought and a judgment upon a reality and whatever the level of shallowness that is reached it is still considered to be a thought. It is distinguished from the instinctive reaction and is distinguished from imitation and simulation, and its possessor is raised to the level of a human and it represents viewing the human as a human being. It is the product of the human mind and the fruit of an intellectual effort otherwise it would not be fitting for revival or to proceed towards the path of completeness, or to transfer an individual or society to a better state and condition.

الفكر السطحي يعني الحكم على أبسط جوانب الأشياء أو ظواهرها وحقائقها دون معرفة ذلك الشيء أو تلك الحقيقة وفهمها جيدًا، كمعرفة ماهيته أو الأصل الذي صدر عنه، أو الظروف التي تحيط به، أو دون امتلاك معلومات جوهرية عنه، ودون السعي للحصول على المعلومات التي تفسّر تلك الحقيقة. أو هو قبول المعلومات التي يُشرح له بها الأمر، مع أن هذا الفكر يتميز بالسطحية أو السذاجة. ومن السهل جدًا خداع الناس الذين يتصفون بهذا التفكير، ويكون ذلك عبر المظاهر الخادعة أو الصور الزائفة، والكلام المعسول، والوعود الكاذبة. وفضلًا عن ذلك، فإن المجتمع الذي تسود فيه أمثال هذه الأفكار السطحية يبقى في أيدي قادته وحكامه. هؤلاء الناس يُقادون بالخطب الرنانة والكاريزمية، ويتحركون بإثارة العواطف، ويرضون بأقل المكاسب أو النتائج. وما أصدق قول من وصف هؤلاء الناس بقوله: «يُجمعون بالطبل ويُفرّقون بالعصا». وكم هي كثيرة الأمثلة في مجتمعنا التي تعكس هذه السطحية، وكم مرة يسارع الناس إلى أفكار تبدو من الخارج رحيمة، بينما باطنها وحقيقتها تجلب المعاناة. وذلك حتى يتمكن القادة والحكام من ترويض الناس وإنزالهم إلى مستوى اليأس والقنوط، مع قيادتهم لقبول أي حل يختاره لهم القائد أو الحاكم. ويتجلى أوضح مثال على سطحية الناس في سهولة قيادتهم باستخدام السراب الخادع والمظاهر الزائفة، وتتكرر هذه الحال مرارًا وتكرارًا. وأفضل مثال على ذلك قضية فلسطين، وما مرّت به من أحوال منذ بدايتها وحتى هذه الساعة. ولا تزال هناك مساحة وإمكانيات متاحة للحكّام والرؤساء ليتخذوا من فلسطين وسيلة لتحقيق أهدافهم أو تنفيذ رغباتهم أو رغبات أسيادهم، وذلك بدفع الأمة إلى حال من اليأس والقنوط والاستسلام، مع أن واقعها لا يختلف كثيراً عن واقع بقية بلاد المسلمين. فالقضية الحقيقية هي القضية نفسها، ولا تختلف إلا من زاوية المظهر الذي أُسبغ عليها، لأن جميع بلاد المسلمين تعاني من الواقع نفسه الذي تعاني منه فلسطين، وعملية ترويض المسلمين عملية واحدة وإن تعددت صورها. فسوريا ولبنان والعراق وإيران وباكستان والمغرب والجزائر والسعودية واليمن كلها سواء في الرغبة في ترويض الناس وحملهم على قبول أحكام الكفر.

The shallow thought means to judge upon the most basic or simple aspects or appearances of things and their realities without knowing that thing or reality and understanding it well, like knowing what it is or the basis that it has emanated from, or the circumstances that surround it, or without possessing significant information about it and without attempting to obtain the information that explains that reality. Or the one who accepts information that has been explained to him whilst this thought is distinguished by shallowness or naivety. It is very easy to deceive people who are characterised by this thinking which is done through deceptive displays or appearances, sweet speech and false promises. In addition a society in which the like of these shallow thoughts dominate remains in the hands of its leaders and rulers. These people are led by resounding charismatic speeches, moved by the stirring of emotions and are satisfied with the least of gains or outcomes. And how truthful were the words of the one who described these people with the words: ‘They are gathered by the drum and they are dispersed by the stick’. And how great the number of examples there are in our society which reflect this shallowness and how often do the people hasten towards thoughts which on the outside appear to be merciful whilst their inside (and true reality) bring suffering. This is so that the leaders and rulers are capable of taming the people and of bringing them down to the level of despair and despondency whilst leading them to accept any solution that the leader or ruler chooses for them. The most vivid example of the shallowness of the people is reflected in how easy it is to lead them by utilising deceptive mirages and fake appearances, and this state of affairs repeats itself time and time again. The best example of this is the issue of Palestine and the situations that is has passed through since its beginning until this hour. Room and possibilities have still been left available for the leaders and rulers to take Palestine as a means to achieve their aims or implement their desires or those of their masters by bringing the Ummah to a condition and state of despair, hopelessness and surrender despite its reality not differing much from the remaining Muslim lands. There (real) issue is the same issue and it does not differ except from the angle of the appearance that has been cast upon it. This is because all of the Muslim lands suffer from the same reality Palestine suffers from and the process of taming the Muslims is one single process even if its manifestations are many. So Syria, Lebanon, Iraq, Iran, Pakistan, Morocco, Algeria, Saudi and Yemen are all the same in relation to the desire to tame the people and make them accept the rulings of Kufr (disbelief).

إن التفكير السطحي، كما ذكرنا، هو الحكم على أبسط مظهر من مظاهر حقيقة معينة، دون الالتفات إلى حقيقة هذه الحقيقة، ودون بذل الجهد لفهمها بمعرفة أسبابها ونتائجها، أو لفهم الأساس الذي انبثقت منه، وما يُبنى عليها. وهذا فضلاً عن عدم معرفة ظروفها وأحوالها وما يتعلق بها. ومثال ذلك: إذا سمعنا جلبةً في الشارع خارج البيت، خرجنا لنرى جمعاً من الناس يرفعون اللافتات ويهتفون بالشعارات. فيكون من السطحية والتسطيح في هذه الحال أن نكتفي بالقول إن ما شوهد ليس إلا مظاهرة. والأرفع والأسمى أن نبذل الجهد لمعرفة ما يقف وراء ذلك، وأي الأطراف أو الجماعات تقود هذا الحراك. وأسمى من ذلك أن نعرف الأهداف والدوافع الحقيقية الكامنة خلف هذه المظاهرة، وما الظروف والأحوال والوقائع التي دفعت هذا الطرف إلى تنظيم الاحتجاج. ومن الضروري أيضاً أن نبذل الجهد لنفهم: هل وراء الجهة القائدة للاحتجاج أي تأثير أو توجيه آخر دفع هذه الجهة نحو التظاهر لتحقيق غاية أو هدف بعينه؟

The shallow thought as we have stated is the judgement upon the most simple manifestation of a specific reality without paying attention to the truth of this reality and without expending effort to understand this true reality by knowing its causes and effects or to understand the basis that it has emanated from or what is built upon it. This in addition to not knowing or understanding its circumstances, conditions and what is related to it. For example: When we here a commotion outside in the street we go out to see a mass of people raising banners and shouting slogans. It would in this case be shallow or superficial to find it enough to state that what has been witnessed is merely a demonstration. It is higher and more elevated to expend effort to know and understand what lies behind it and which parties or groups are leading it. And it would be even more elevated to know the real goals and motives that are hidden behind this demonstration and what the circumstances, conditions and realities are that has driven this party to organise a protest. It would also be necessary to make effort to understand if there is behind this party leading the protest any other influence or direction that has pushed this party in the direction of demonstrating in order to achieve a specific aim or objective.

كل هذا ضروريّ حتى إذا أصدرنا حكمنا على الواقعة كان صحيحًا أو قريبًا من الصحة. ويكفي أن يكون حكمنا عميقًا لا مقتصرًا على جانبٍ ظاهرٍ واحدٍ من جوانب تلك الواقعة، بل نكون قد بذلنا الجهد لفهم الواقعة على حقيقتها، ودرسنا العوامل والمقاصد والظروف والشروط المتعلقة بهذه الحادثة، ثم أصدرنا بعد ذلك حكمنا.

All of this is necessary so that when we issue our judgment upon the reality it is correct or near to being correct. It is sufficient for our judgement to have been deep and not merely restricted to one manifested reality from amongst the manifestations related to that reality. Rather we would have expended effort to understand the reality according to its true reality and we would have examined the factors, objectives, circumstances and conditions that relate to this incident and after that we would have issued a judgement.

يُريد شابٌّ أن يتزوج؛ فيرى فتاةً جميلة، ثم يحكم من مظهرها بأنها مناسبة لتكون زوجة له. وهذا حكمٌ سطحيٌّ ضحل. والأرفع أن يعرف: هل هي متزوجة من قبل أم لا؟ وهل هي سليمة الصحة أم مريضة؟ وهل تستطيع الكلام أم أنها خرساء؟ وهل هي خصبة أم عاقر؟ وأرفع من ذلك أن يعرف أسرتها من جهة أبيها، وفي أي بيتٍ تعيش؟ وأرفع من هذا أن يفهم نظرتها إلى الحياة وما عقيدتها؟ وأي فكرٍ تحمل؟ فإذا استوفى هذا البحث، وحصّل فهمًا لهذه الحقيقة، ارتقى حكمه عليها، واقترب من الصواب.

Another example: A young man wishes to marry; he sees a beautiful girl and then judges from her appearance that she is suitable to be his wife. This is a shallow and superficial judgement. It would be more elevated to know whether she is already married or not? Is she healthy or sick? Is she able to speak or is she mute? Is she fertile or barren? And even more elevated than that would be for him to know her family from her father? And what house she is living in? And even more elevated than this would be to understand her viewpoint towards life and what her beliefs are? What thought does she carry? If he fulfils this study and gains an understanding of this reality then his judgement upon this reality would become elevated and close to what is correct.

عندما نستمع إلى نصّ يُتلى أو نقرأ موضوعًا ما، فإن كانت قراءتنا له أو استماعنا إليه من أجل تضييع الوقت أو التسلية الذاتية، أو كان ذلك خاليًا من البصر والعمق فيما يتعلق بفهم معانيه، أو كنّا غير قادرين على ذلك، فإننا عندئذٍ نُصدر على هذا النصّ حكمًا سطحيًا أو ضحلًا. أما إذا تأمّلنا شكله الأدبي وسعينا إلى معرفة مدى موافقته لقواعد اللغة، فعندئذٍ يمكننا أن نحكم عليه من الزاوية والجانب الأدبي. وأما إذا حاولنا التدبّر في معانيه وفهم الحقيقة التي ينطبق عليها، ومعرفة من قام بتأليف النصّ والمناسبة أو الظروف التي صدر فيها، فإننا عندئذٍ نكون قد استفدنا من هذا النصّ أو من هذه الدراسة استفادةً فكريةً بعيدةً عن السطحية والضحالة. وعليه يكون حكمنا عليه حكمًا عميقًا، بعيدًا عن الضحالة والسطحية.

Another example: When we listen to a text that is read out or we read a subject. If our reading or listening to that text was for the sake of killing time or self-amusement or if it was absent in terms of vision and depth in regards to comprehending its meanings or we were unable to do that, then we would pass a superficial or shallow judgement upon this text. However when we examine its literary form and make effort to know its conformity to the rules of the language, then in this case we can make a judgment from a literary angle and aspect. However when we try to contemplate its meanings and understand the reality upon which it applies, to know the one who has compiled the text and the occasion or circumstances in which it was made, then we would have taken from this text or this study an intellectual taking which is far from superficiality or shallowness. Our judgement upon it would then be a deep judgement that is far away from shallowness and superficiality as a result.

أمّا التفكّر العميق، فهو أيضًا حكمٌ على حقيقةٍ من الحقائق، غير أنّه يقتضي معرفةَ الحقيقة، ولا يقتصر على مظهرٍ واحدٍ من مظاهرها، ولا على خصوصيةٍ واحدةٍ من خصوصياتها.

As for the deep thought, it is also a judgment upon a reality however it requires the knowledge of the reality and is not restricted to one manifestation from amongst its manifestations or one particularity from amongst its particularities.

العلمُ بالأشياء والأمور وفهمُها يقتضي معرفةَ جزئياتها وخصوصياتها حتى يُتوصَّل إلى تركيبها الدقيق. أما فهمُ الوقائع والأحداث فيلزم معرفةُ أطراف النزاع والأمرِ المتنازَع عليه، إضافةً إلى الظرف أو الأحوال التي يقع فيها النزاع، والأسبابِ المباشرة وغيرِ المباشرة له إن وُجدت. وأما فهمُ النص التشريعي فيتطلب أمرًا آخر، إذ يقتضي معرفةً واسعةً بما يلزم لتفسير النص وفهمه، إضافةً إلى بذلِ الجهد للتمييز بين النص التشريعي والنص الأدبي أو النص الرياضي وهكذا. ويقتضي كذلك معرفةً واسعةً بما يلزم لفهم دلالات الألفاظ، سواء كانت حقيقية أو مجازية، ولإدراك معاني الجمل والتراكيب. فإذا توافرت كل هذه المعارف، وبذلنا الجهد في الحكم على النص أو فهمه، كنا قد حكمنا عليه أو فهمناه على الوجه الصحيح أو قريبًا من الصواب. وهذا هو التفكير العميق.

Knowing and understanding matters and things requires knowledge of its partialities and specificities so that there minute composition can be arrived at. As for understanding the realities and events then it is necessary to know and understand the sides involved in the dispute and the matter being disputed over, in addition to the circumstance or conditions that the dispute is occurring upon and the direct causes and indirect causes for it if they exist. As for understanding the legislative text then this requires another matter as it requires wide knowledge needed to interpret the text and understand it, in addition to expending effort to distinguish between the legislative text and the literary text or algebraic text and so on. It also requires wide knowledge needed to understand the indications of the worded expressions whether they are literal or metaphorical and to comprehend the meanings of the sentences and compositional structures. If all of this knowledge is present and we have expended effort to judge upon the text or understand it, we would have then judged upon it or understood it correctly or close to that which is correct. This is the deep thought.

ومع ذلك تبقى الدراسة ناقصة وقاصرة عن الوفاء بكل ما تقتضيه، وذلك لأن الأشياء والأمور والحقائق لها ظروف وأحوال تؤثر فيها، ولها أمور متصلة بها يلزم إدراكها، بينما هذه الظروف والأحوال والأمور المتصلة ليست جزءًا من الأشياء أو الأمور أو الحقائق أو الأحداث. فدراسة قصيدة لا تعني معرفة الشاعر، ولا معرفة الظرف الذي قيلت فيه أو كُتبت فيه، كما أن فهم انفجار مدمّر لا يعني معرفة من يقف وراءه، أو الغاية من ورائه، أو معرفة من أمر بوقوعه. فالعمق في الدراسة لا يؤدي إلى الوصول إلى هذه الأمور، لأن العمق في الدراسة مقصور على جزئيات الأمر، وتركيبه المنظّم، وقوانينه. أما ما يحيط به وما يتصل به فهو خارج نطاق الدراسة المتعمقة، بل إنه يقتضي أثناء الدراسة تسليط الضوء على ما يحيط بالأمر المدروس لمعرفة ما يحيط به وما يتصل به، لأنه ليس جزءًا منه في الحقيقة.

However it still remains incomplete and falls short in fulfilling all that the study requires. This is because things, matters and realities have circumstances and conditions that have an effect upon them and they have related matters that it is necessary to comprehend whilst these circumstances, conditions and related matters are not part of the things, matters, realities or events. So studying a poem does not mean that the poet is known, or the circumstance in which it was said or written are known, just as understanding a destructive explosion does not mean that the one who is behind it is known or the aim behind it or who ordered it to be done are known. Depth in the study does not lead to the arrival of these matters because the depth in the study is restricted to the partialities of a matter, its structured composition and its laws. As for what lies around it and what is related to it then this lies outside of the deep study and rather it requires during the study shedding light upon that which surrounds the studied matter to know what surrounds it and what is related to it because it is not (actually) part of it.