العقيدة قد عُرّفت بأنها: فكرةٌ شاملة عن الكون والإنسان والحياة، وعمّا كان قبل الحياة وما يكون بعدها، وعن علاقتها بما كان قبلها وعلاقتها بما يكون بعدها.

The Aqeedah has been defined as: A comprehensive thought (idea) about the universe, the human and the life, and what was before the life and what was after the life, and about their relationship with what was before them and their relationship with what was after them.

هل يكفي هذا الفكر الشامل ليكون قاعدةً فكريةً (أساسًا فكريًا) تُبنى عليها جميعُ الأفكار التي يمكن أن يواجهها الإنسان في حياته؟ وهل من الممكن أن يكون هذا الفكر شاملًا في كليّته لكل جوانب الحياة، لا مقتصرًا على جانبٍ دون آخر؟ وهل وضع هذا الفكر أسسًا تجعله حاضرًا وقائمًا في واقع الحياة؟ بعبارةٍ أخرى: هل تتضمن هذه العقيدة الكيفيةَ التي تُوجِدها في الحياة، والكيفيةَ التي تُطبَّق بها وتُحفَظ بها؟ أي هل تتضمن طريقةً (منهجًا) لإحيائها في الواقع الراهن، وحفظها، وبيانِ كيفية معالجة مشكلات الإنسان، وكيفية حمل البشرية عليها؟

However is this comprehensive thought sufficient to act as a Qaa’idah Fikriyah (Intellectual principle or basis for thought) upon which all of the thoughts that the human could possibly face in life are built upon? Is it possible for this thought to be comprehensive in its entirety for every aspect of life and not restricted to one aspect whilst leaving another? Has this thought laid down bases that make it present and existent within the reality of life? In other words, does this Aqeedah include within it the manner to bring it in to existence in life, the manner to implement it and safeguard it i.e. does it include a Tareeqah (method) to bring it to life within the present reality, to safeguard it, to explain how the human problems should be treated and how to carry it mankind?

إذا كانت الإجابة على جميع هذه الأسئلة بالإيجاب، فإن هذا هو ما يجعل العقيدة أساساً فكرياً حقيقياً، تنبثق منه جميع المعالجات والحلول للحياة، وتُبنى عليه جميع الأفكار التي يمكن للإنسان أن يصادفها. ولها طريقة محددة لتنفيذ معالجاتها أو حلولها، لحفظها وصيانتها وإيصالها إلى البشرية، أي إن لها طريقةً (منهجاً) لإيجادها في واقع الحياة. ومن ثم تكون عقيدةً فكريةً تنبثق منها منظومةُ حياةٍ للإنسان الساكن في هذه الأرض، وفي الوقت نفسه توفر أسساً لتطبيق هذه المنظومة، وإيصالها إلى كل إنسان، ولا تقتصر على جانب دون آخر. فهي لا تتوجه إلى فئة من الناس دون غيرها، إذ تنظر إلى الإنسان في واقعه بوصفه إنساناً، ولا تقتصر على منطقة دون أخرى، ولذلك تملك نظرةً شاملةً إلى كل ما هو موجود. وهي لا تقتصر على الوعظ والإرشاد والنصيحة، بل تتبنى طريقةً محددةً تمكّن الإنسان من إيجاد العقيدة في واقع الحياة، وتطبيق ما جاءت به من أنظمةٍ ومعالجاتٍ وحلولٍ انبثقت عنها.

If the answer to all of these questions is affirmative then this is what would make the Aqeedah an intellectual basis in truth, from which all of the treatments and solutions of life emanate from, and upon which all of the thoughts that the human can possibly come across are built. It has a specific manner for implementing its treatments or solutions, to preserve and safeguard them and to carry them to mankind i.e. it possesses a Tareeqah (method) to bring it into existence within life. Therefore it would be an intellectual Aqeedah from which a system of life emanates for the human being living upon this earth, whilst at the same time it provides bases for the implementation of this system, and to make it reach every human being and it is not restricted to one aspect whilst ignoring others. It does not look to one group of people to the exclusion of others as it views the human in his reality as a human being. It is not restricted to one region to the exclusion of others and as such has a complete view of all that exists. It is not restricted to exhortation, guidance and advice but rather adopts a specific manner to enable the human to bring the Aqeedah into existence in life and implement what it has come with in terms of systems and the treatments or solutions that have emanated from it.

بهذا يستطيع الإنسان أن يعيش به، ولأجله، وأن يقود به غيره من البشر. يُقاد به، ويَقود به، ويقود غيره به، وبهذا المعنى تكون هذه العقيدة قيادةً فكريةً (قيادة فكرية).

In this way the human is able to live by it, for its sake and to lead others from mankind by it. He is led by it, he leads it and leads others by it and as such this Aqeedah is also a Qiyaadah Fikriyah (Intellectual leadership).

لذلك فإنّ هذا هو ما يُشترط في العقيدة، لتكون قاعدةً فكريةً (أساساً فكرياً) تُبنى عليها سائر الأفكار، ولتُفضي إلى نهضةٍ حقيقية. وصحة النهضة متوقّفة عليها؛ فإن كانت هذه العقيدة (الفكرة الكلّية) صحيحةً كانت النهضة الناشئة عنها صحيحةً أيضاً، وإن كانت العقيدة فاسدةً كانت النهضة الناشئة عنها فاسدةً كذلك. ولهذا يجب أن تكون هذه الفكرة الكلّية (العقيدة) فكرةً يقينيةً (قائمةً على اليقين المطلق) موافقةً للفطرة، ومُقنعةً للعقل، حتى يمتلئ قلب الإنسان طمأنينةً، ويشعر بالسعادة.

This is therefore what is stipulated upon the Aqeedah so that it can become a Qaa’idah Fikriyah (intellectual basis) upon which all of the thoughts are built upon and so that it can lead to real revival. The correctness of the Nahdah (revival) rests upon it, so if this Aqeedah (comprehensive thought) was correct then the revival would also be correct and if the Aqeedah was incorrect then the revival that arises from it would also be incorrect. For this reason it is necessary for this comprehensive thought (Aqeedah) to be a Fikrah Yaqeeniyah (Thought based on absolute certainty) that agrees with the Fitrah and convinces the mind so that the heart of the human can be filled with tranquillity and so that he experiences (feels) happiness.

إنَّ العقائدَ قد تكونُ قاصرةً، مع أنها تُمثِّلُ فكراً شاملاً عن الكونِ والإنسانِ والحياةِ. فهي تقتصرُ على عرضِ العلاجاتِ دونَ أن تُبيِّنَ كيفيةَ تطبيقِ هذه العلاجات، فتبقى حلولاً فرديةً أو فلسفيةً. أو قد تقتصرُ على فئةٍ معيَّنةٍ أو شعبٍ دونَ غيرِه. ومثلُ هذه العقائدِ، ولو كانت أفكاراً شاملةً، لا تصلحُ لنهضةِ الإنسانِ في نظرتِه الإنسانيةِ، ولا تصلحُ لأن تُحقِّقَ للبشريةِ السعادة.

Indeed it is possible for Aqaa’id (beliefs) to be deficient despite representing a comprehensive thought about the universe, the man and the life. They are restricted to presenting treatments without explaining how to implement these treatments, so they remained as individual solutions or philosophical. Or they can be restricted to a specific group or people to the exclusion of others. Aqaa’id (beliefs) like this, even if they are comprehensive ideas, are not suitable for the revival of the human being in his human perspective, or are they suitable to provide humanity with happiness.

إنّ العقيدة اليهودية فكرٌ شامل عن الكون والإنسان والحياة، وعن صلتها بما قبل الحياة، وصلتها بما بعد الحياة. غير أنها مقتصرة على بعض الحلول دون أن تتناول غيرها. وهي من جهة أخرى مقصورة على قوم بعينهم، فهي عقيدة خاصة ببني إسرائيل، ومن ثمّ فهي عقيدة لقوم معيّنين. ولذلك فهي غير صالحة للبشرية أينما كانت، وفي أي زمان، ولأي جنس، لأنها عقيدة لقوم بعينهم ومقيّدة بزمن معيّن. وعليه فهي قاصرة، ولا تصلح أساسًا للنهضة.

The Jewish Aqeedah for example is a comprehensive thought about the universe, the man and the life, and about its relationship with what is before the life and the relationship with what is after the life. However it is restricted to some treatments (solutions) whilst neglecting others. This is from one angle and from another, this belief is restricted to a specific people. It is a belief specific to the children of Israel and as such is an Aqeedah for a specific people. It is therefore not suitable for mankind wherever they are, in any time and for any race as it is an Aqeedah for a specific people and restricted to a certain time. It is therefore deficient and not suitable as a basis for revival.

أما العقيدة النصرانية، فإنها تقدم هي الأخرى تصوراً شاملاً عن الكون والإنسان والحياة، إلا أنها تقتصر على تقديم النصح والوعظ في بعض جوانب حياة الأفراد فحسب. كما أنها قصرت في بيان طريقة حفظ هذه العقيدة وصيانتها، وفي بيان سبيل تطبيق هذه الإرشادات التي جاءت بها العقيدة. فهي تقتصر على العلاقة بين الإنسان وخالقه فيما يتعلق بالعبادات والأطعمة وبعض جوانب الزواج. وقد نصحت الأفراد ونبهتهم إلى عدم الوقوع في بعض الأفعال السيئة، وقد سُميت هذه بـ«الوصايا العشر» (لا تسرق، لا تزنِ، لا تقتل... إلخ)، إضافة إلى تناولها بعض الأمور الأساسية الأخرى. وقد تركت للفرد أن يتولى هذه الأمور بنفسه ويدير شؤونها، ولم تضع طريقة محددة أو كيفية لتطبيقها، ولا كيفية لحفظ العقيدة نفسها. وعلى وجه الخصوص، وبحسب ما يزعم أتباعها، فإن الدين يقول: «أعطوا ما لقيصر لقيصر، وأعطوا ما لله لله».

As for the Christian Aqeedah, then it also provides a comprehensive thought about the universe, the human and the life, however it is restricted to providing advice and exhortation to only some aspects of the lives of individuals. It has also fallen short in terms of putting down the manner to preserve and safeguard it or in terms of providing a way to implement these advices that the Aqeedah has come with. It is restricted to the relationship between the human and his creator in terms of addressing worships, foodstuffs and some aspects related to marriage. It has also advised and informed individuals not to engage in certain bad acts and these have been named ‘The ten commandments’ (Do not steal, fornicate, kill etc...) in addition to addressing some other basic matters. It has left the individual to take charge of this and administer these matters himself and it did not provide a specific method or manner for implementing them or a manner of safeguarding the very Aqeedah itself. And specifically in regards to this and in accordance to the claims of its adherents, the religion states: ‘Give what belongs to Caesar to Caesar and give what belongs to Allah to Allah’.

وهناك أيضًا عدد من العقائد والأفكار الفلسفية التي قدّمت، بحسب رؤيتها، معالجةً شاملةً للوجود بأسره، ونظرت إلى الإنسان من حيث إنسانيته، ووضعت حلولًا لمعالجة مشكلات الإنسان وتنظيم علاقاته. غير أنها قصّرت في تقديم منهجٍ لتطبيق هذه الحلول والأفكار. ومن أمثلتها "جمهورية أفلاطون" و"المدينة الفاضلة" للفارابي وغيرهما. ولذلك فإن أمثال هذه العقائد والأفكار العامة لا تصلح لأن تكون أساسًا للنهضة، ولا منهجًا يفضي إليها. وذلك لأن النهضة، وطريقة الوصول إليها، أو السير على طريقها، تقتضي ما يلي:

There are also a number of beliefs and philosophical thoughts that have in their view comprehensively addressed existence in its entirety, have viewed the human in terms of his humanity and have put down solutions to treat the problems of the human and to regulate his relationships. However they have fallen short in relation to providing a method for the implementation of these solutions and thoughts. Examples of which include ‘Plato’s republic’ and Farabi’s ‘Utopia’ amongst others. As such the like of these Aqaa’id (beliefs) and general thoughts are not suitable to become the basis for revival (An-Nahdah) or as a method that will lead to revival. This is because An-Nahdah (revival), the manner of arriving at it or proceeding upon the path of revival necessitates the following:

أولاً: وجودُ فكرٍ شاملٍ عن الكون والإنسان والحياة، وعمّا قبل الحياة وعمّا بعدها، وعن علاقتها بما قبل الحياة وعن علاقتها بما بعد حياة الدنيا؛ وذلك ليتمكّن الإنسانُ من تحديد معنى وجوده في هذه الحياة. وبناءً على ذلك يحدّد مفاهيمه عن حياة الدنيا، ثم يتعيّن بها سلوكُه في حياة هذه الدنيا المبنيّ على هذا الفكر الشامل، إضافةً إلى تحديد ما يُبنى عليه من أفكار، وما يصدر عنه من معانٍ ومفاهيم وحلولٍ (معالجات).

First: The presence of a comprehensive thought about the universe, the man and the life, and about what is before the life and about what is after the life, and about their relationship with what is before the life and about their relationship with what is after the life of the Dunyaa. This is so that the human can define the meaning of his existence in this life. Based on this he defines his concepts about the life of the Dunyaa, which then specifies his conduct in the life of this world built upon this comprehensive thought, in addition to specifying what is built upon it in terms of thoughts and what emanates from it in terms of meanings, concepts and solutions (treatments).

ثانياً: يجب أن تشتمل الفكرة الشاملة على علاج المشكلة الأساسية للإنسان، وهي تحديد معنى وجوده في الحياة. وكذلك يجب أن تشتمل على علاجات (حلول) لجميع مشكلاته، بحيث تُنظَّم جميع علاقاته، أي تُنظَّم أفعاله وسلوكياته في هذه الحياة؛ وذلك كي لا يبقى في دوامة مستمرة من التناقضات، أو أسيراً للمخاوف والوساوس والقلق والضغوط، فيخاف على نفسه أو على جنسه أو على كرامته، أو لا يشعر بالأمن والطمأنينة. وهذا يعني أن الفكرة الشاملة قد وفّرت له الأسس لجميع الحلول والعلاجات لكل المشكلات التي سيواجهها في المدة الزمنية التي سيقضيها على هذه الأرض، أي في مرحلة الحياة الدنيا.

Second: The comprehensive idea needs to include the treatment for the individual’s most fundamental problem. This is the specifying of the meaning of his existence within the life. Similarly it needs to include the treatments (solutions) for all of his problems, so that all of his relationships are regulated for him i.e. his actions and behaviours are regulated in this life. This is so that he is not left in a continual cycle of contradictions or as a victim of fears, whispers (obsessions), worry and stress where he is afraid for himself, or afraid for his kind (species) or his dignity, or he does not feel safe or secure. This means that the comprehensive idea has provided him with the bases for all of the solutions and treatments to all of the problems that he will face within the period of time that he will spend upon this earth i.e. the stage of the life of this world.

ثالثًا: أنّ هذه العقيدة قابلةٌ لأن تنتشر بين الناس كافّةً، وليست مقصورةً على قومٍ دون غيرهم.

Third: That this Aqeedah has the potential to be spread to mankind and it is not restricted to one people to the exclusion of others.

قال الله سبحانه وتعالى: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا ۚ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ﴾ [الحجرات: 13]

Allah (swt) says: O mankind, indeed We have created you from male and female and made you peoples and tribes that you may know one another. Indeed, the most noble of you in the sight of Allah is the most righteous of you. Verily Allah is Aleemun Khabeer (Al-Hujuraat 13).

لأنّه فكرٌ شامل يحيط بكل شيء، ولأنّه نظر إلى الإنسان من حيث هو إنسان في أصله. وهو فكرٌ لأنه قد أُنتج عقليًا بإصدار حكمٍ عقليّ على مجموعةٍ من الأمور وقعت عليها حواسّه. ولذلك يجب أن يكون عقليًا، وأن يخاطب عقول بني الإنسان، وأن يجعل العقلَ مناطَ التكليف.

This is because it is a comprehensive thought that encompasses everything and because it has looked at the human in his human perspective in origin. It represents a thought because it has been produced intellectually by making an intellectual judgement upon a collection (of matters) which his senses have fallen upon. Therefore it is necessary for it to be intellectual (rational) and address the minds of human beings and make the mind or intellect the source of responsibility (Manaat At-Takleef).

بناءً على ذلك، يلزم أن يشتمل ذلك على وجوب نشره والعمل به وله، حتى يصحّ ويستقيم إطلاق وصفه بالقاعدة الفكرية والقيادة الفكرية اللتين يُقاد بهما الإنسان ويَقود بهما غيره.

Based on this it is also necessary for it to include the obligation of spreading it and working by it and for it. This is so that it is valid and correct to call it a Qaa’idah Fikriyah (Intellectual basis) and a Qiyaadah Fikriyah (Intellectual leadership) which the human is led by and by which he leads others.

رابعًا: يجب أن تتضمّن الفكرةُ الشاملةُ طريقةَ حفظها وصونها، وطريقةَ تنقيتها والمحافظةَ على وضوحها. فلا يصحّ أن تتعرّض لشوائب تحجب وضوحها، ولا أن يُدخَل فيها ما ليس منها في الأصل، فتفقد بذلك صفاءها. ولهذا يلزم أن تقوم العقليةُ على اليقين (اليقين)، وأن تبتعد عن الظنّ (الظن) والشك، وأن تتجنّب كلَّ ما لم يُثبَت بالدليل القطعي (اليقيني) على صحته.

Fourth: The comprehensive idea must contain within it, the manner of preserving (safeguarding) it and the manner of keeping it pure and maintaining its clarity. So it is not correct for it to be exposed to blemishes that hide its clarity or that something is included in it which in origin is not from it and as a result its purity is lost. Therefore it is essential for the mentality to be based on certainty (Yaqeen) and far away from speculation or doubt (Zhann). It needs to be distanced from anything that has not been established upon the definite (Yaqeeni) Daleel (evidence) to prove its correctness.

قال الله تعالى:

Allah (swt) says:

إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَإِنَّ الظَّنَّ لَا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئًا

They follow nothing but Zhann (matters with doubt) and verily the Zhann does not avail the truth in anything (An-Najm 28).

لا يكفي الوعظ في حفظ الفكرة، بل تُفرض العقوبات على من يحاول تغييرها أو الإضرار بها أو الأخذ بها بناءً على الظن.

Exhortation is not sufficient in regards to the preservation of the idea but rather punishments are enforced upon those who attempt to change it, harm it or take it based on Zhann.

الخامس: يجب أن تتضمن هذه العقيدة طريقةً لتطبيق ما جاءت به من علاجات (حلول)، وطريقةً (منهجاً) يُمكّن من إقامة هذه العلاجات في واقع الحياة. ولا يكفي أن تُترك هذه الحلول للفرد يأخذها على أنها نصائح ومواعظ يأخذ منها ما يشاء ويدع ما يشاء. بل لا بد من وجود طريقةٍ (منهجٍ) لهذه الحلول تجعل وجودها في حياة الفرد والأمة والمجتمع أمراً حتمياً، سواء أحب ذلك أم كرهه.

Fifth: This Aqeedah must include a manner to implement what it has come with in terms of treatments (solutions) and a Tareeqah (method) that enables the establishment of these treatments within the reality of life. It is not sufficient for these solutions to be left to the individual to take them as advice or exhortations for him to take or leave as he wishes. Rather it is essential for there to be a Tareeqah (method) for these solutions that make their existence in the life of the individual,, people and society an inevitable matter whether he likes it or not.

عندما حثّ الإسلام على صون النفس البشرية، جعل له طريقةً لتطبيق ذلك، وهي القصاص من القاتل بقتله. وعندما أمر بصون العقل، هيّأ الطريقة لتطبيق ذلك، وهي جلد شارب الخمر. وعندما تناول صون كرامة الإنسان وعرضه، جعل طريقة تطبيق ذلك جلد القاذف، أي من يرمي المرأة في عرضها. وعندما أوجب حفظ النسل، أي صيانة الجنس البشري، جعل عقوبة الإخصاء والخصي دية كاملة. وعندما قرّر الإسلام وجوب عدم اختلاط الأنساب، فرض عقوبة الرجم، وهي عقوبة مروّعة، على الزاني المحصن، حتى تُصان التناسل البشري والنسب. وعندما أمر الإسلام بصون أموال الناس وممتلكاتهم، جعل قطع اليد طريقةً لتطبيق ذلك. وعندما أراد أن يشيع الطمأنينة في نفوس الناس وانتشار الأمن والاستقرار في المجتمع، جعل القتل أو الصلب أو قطع اليد والرجل من خلاف عقوبةً لمن يريد الاعتداء على أمن الناس (قطع الطريق). وعندما قرّر صون العقيدة، جعل القتل عقوبة المرتد. ولما أوجب تطبيق هذه الأحكام كلها، وألزم بإقامة فكره في واقع الحياة، أوجب على الناس أيضاً أن يُنيبوا ويفوّضوا فرداً منهم ليقوم بهذا التطبيق، أي أوجب بيعة الخليفة لتنفيذ ذلك، وجعل القتل عقوبة لمن يخرج على الخليفة، أي على الدولة.

So when it exhorts to the safeguarding of the human life it has made a Tareeqah (method) to implement that by way of (the punishment of) killing the killer. When it commanded the mind to be safeguarded it provided the Tareeqah to implement this by way of the lashing the drunkard and when it addressed the safeguarding and protection of the human dignity and honour it made the manner of implementing this, the lashing of the Qaadhif (the one who slanders the woman’s honour). When it made obligatory the preservation of progeny i.e. the safeguarding of the human kind, it put down the punishment of blood money for sterilization and castration. When Islaam established that lineages should not be mixed, it put down a gruesome death penalty as punishment (Stoning) for the Muhsin (married) Zaani (Adulterer) so that human procreation and lineage would be protected. When Islaam commanded that the wealth and properties of the people should be safeguarded it made the cutting the hand the method of implementing that. When it wanted to spread tranquillity within the breasts of the people and the spread of security and stability in the society it made death or crucifixion or the cutting of the hand and foot on opposite sides as the punishment for those who want to infringe upon the security of the people (highway robbery). And when it decided to safeguard the Aqeedah it made death the punishment for the apostate. When it made the implementation of all of these rulings obligatory and obliged the establishing of its thought in life’s reality, it also made it obligatory upon the people to deputise and delegate an individual from amongst them to undertake this implementation. In other words it made it obligatory to pledge allegiance to a Khalifah to implement that and it made death the punishment for the one that rebels against the Khalifah i.e. against the State.

بهذا لم يترك الشرع علاجًا أو حلًّا دون أن يبيّن الكيفية المحددة لتطبيقه، وهي مسؤولية تتولّى الدولة القيام بها. وخلاصة القول إنه لم يرَ كفاية في عرض الحلول على الناس تبيّن لهم كيف ينظّمون تصرفاتهم ويُشبعون حاجاتهم ورغباتهم (دوافعهم)، بل بيّن أيضًا الكيفية المحددة لتطبيق كل واحد من هذه العلاجات أو الحلول. وبعبارة أخرى، لا يكفي أن يُكتب للمريض في المستشفى وصفة طبية ويُترك له أن يتناول العلاج بنفسه، بل إن الشرع يعمل كمستشفى منظّم تتولى فيه الممرضة رعاية المريض، وتتأكد من أنه يتناول الدواء سواء أخذه طوعًا أم كرهًا. وهذا يشمل حتى سلوكيات الفرد نفسه، أي علاقته بذاته أو علاقته بربه وخالقه. بل إنه لم يرَ كفاية في عرض العلاج وحده، وإنما أوجب تطبيق هذا العلاج أو الحل. فإذا لم يأخذ المريض علاج العبادة كالصلاة، مثلًا، فإنه يجب على المسؤولين عن التطبيق أن يقرّروا عقوبة وقائية تجعله يأخذ العلاج. وإذا لم يلتزم بعلاج خلقي أو غذائي، فإنه يُفرض عليه عقاب مماثل بقدر ما يكفي لردعه، ليسلك الطريق المستقيم والنهج السليم.

In this way it did not leave a treatment or solution without providing a specific manner to implement it which the State is responsible for undertaking. In summary, it did not find it sufficient to present solutions to the people that explain how they regulate their actions and satisfy their needs and hungers (drives). Rather it (also) provided the specific manners to implement every one of these treatments or solutions. In other words, it is not sufficient to merely write a medical prescription and leave it to the hospital patient to take the treatment by himself. Rather it functions like an organised hospital in which the nurse takes responsibility over the patient and makes sure that he receives the medicine whether this was voluntarily taken or forced. This even relates to the behaviours of the individual himself i.e. the relationship of the individual with himself or his relationship with his Rabb (creator and Lord). Indeed it did not find it sufficient to present the treatment alone but rather obliged the implementation of this treatment or solution. So if the patient does not take his treatment of worship like the prayer (for example) then it is obligatory upon those responsible over the implementation to put down a preventative punishment so that he takes the treatment. And when he does not abide by a moral or dietary treatment then a punishment is similarly enforced according to what is sufficient to deter him and so that he follows the upright way and sound path.

Sixth: كما بيّنّا، فإنه فكرٌ شامل ينظر إلى الإنسان في إنسانيته، وقد وُضع من أجل سعادته ونهضته. ولذلك تبنّى واجبَ حملِه إلى الناس ودعوتِهم إلى اعتناقه. وخاطب العقول كي تدرك حقيقته على وجهها، وأقام البراهين والأدلة على صحته. غير أنه لم يجعل ذلك نصيحةً محضة يطبّقها الفرد إن شاء، بل بيّن طريقةً محددة توضح كيفية إيصال هذا الفكر إلى الناس، والسبيلَ الذي يتمكن به الناس من أن يُحسّوا بتلك الحقيقة إحساسًا تامًا، دون أن يحول دون ذلك ما يحجب رؤيتهم أو يشوّه صورتها.

Sixth: As we have stated it is a comprehensive thought that looks at the human in his human capacity and it has been established for the sake of his happiness and his revival. Therefore it has adopted the obligation of carrying it to the people and inviting them to embrace it. It addressed the minds so that they could comprehend its true reality and it established the proofs and evidences for its correctness. However it did not leave this as a mere advice that the individual implements if he wishes to, but rather it provided a specific manner that explains how this thought is carried to the people and the way by which the people will be able to fully sense or feel that true reality without being impeded by that which obscures their view or distorts its image.

For example:

For example:

لَمَّا أَمَرَ اللهُ (سبحانه وتعالى) المُسلِمِينَ بِحَمْلِ الدَّعْوَةِ إِلَى النَّاسِ

When Allah (swt) commanded the Muslims to carry the Da’wah to the people:

وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا كَافَّةً لِّلنَّاسِ بَشِيرًا وَنَذِيرًا ﷺ

And We have not sent you except comprehensively to mankind as a bringer of good tidings and a warner (Saba’ 28).

لَمْ يَكْتَفِ بِذَلِكَ بِالْوَعْظِ وَالنُّصْحِ وَحْدَهُمَا كَمَا جَاءَ فِي كَلَامِهِ سُبْحَانَهُ:

He (swt) did not find it sufficient to leave it to exhortation and advice alone like that which came in His speech (swt):

ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ ۖ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ۚ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِ ۖ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ ﴿النحل: ١٢٥﴾

Invite to the way of your Lord with wisdom and good instruction, and argue with them in a way that is best. Indeed, your Lord is most knowing of who has strayed from His way, and He is most knowing of who is [rightly] guided. (An-Nahl 125).

أو كقوله (سبحانه وتعالى):

Or like His (swt)’s speech:

وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِّمَّن دَعَا إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَالِحًا وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ (فصلت: ٣٣)

And who is better in speech than one who invites to Allah and does righteousness and says, "Indeed, I am of the Muslims." (Fussilaat 33).

ان الدعوة قد تُبنِّيت فكريًّا من قِبَل كتلة حزبية (تكتُّل)، وقد مضى فيها رسولُ الله ﷺ، فبيَّن وأوضح جميعَ الخطوات والمراحل التي تحتاجها الدعوةُ حتى تبلغ مرحلة التطبيق والتنفيذ المتمثلة في إقامة دولة الإسلام، التي تبدأ حينئذٍ بتطبيق الحلول والمعالجات (الإسلامية). وقد انتقلت الدعوةُ عند هذه النقطة إلى مرحلة جديدة اقتضت ألا تقتصر على الأسلوب الفكري وحده في حمل الدعوة.

The Da’wah was intellectually undertaken by a party bloc (Takattul) which the Messenger of Allah (saw) proceeded with and it explained and clarified all of the steps and stages that the Da’wah requires in order for it to reach the stage of application and implementation manifested in the establishment of the State of Islaam, which then commences to implement the (Islamic) solutions and treatments. The Daw’ah at this point moved on to a new stage which necessitated that it should not be restricted to the intellectual manner of carrying the Da’wah alone.

لم يكتفِ اللهُ بذلك، بل أمرَ رسولَه ﷺ والمؤمنين أن يكسروا الحواجزَ المادية والعقبات التي تقف في طريق الدعوة الإسلامية، وذلك لأنّ طريقةَ حمل الدعوة في هذه المرحلة تقتضي فرضَ نظامِ الإسلام على الناس وتطبيقَ أحكامِ الإسلام عليهم، ليدركوا ويتبيّنوا صدقَ فكرته وعدلَ تشريعه دون أن تعوقهم الحواجزُ أو التشويهاتُ أو التضليلاتُ أو الإكراهُ. ولهذا جاءت الآياتُ متتابعةً تأمرُ المسلمين بالجهاد، وبقتال الكفارِ الذين يقفون حائلًا بين المسلمين وتطبيقِ الإسلام على الناس.

It did not find this sufficient and it did not stop at that but rather He (swt) commanded His Messenger (saw) and the believers to break the material barriers and obstacles that stood in the way of the Islamic Da’wah. This is because the Tareeqah (method) of carrying the Da’wah in this stage necessitates the imposing of the system of Islaam upon the people and to apply the rulings of Islaam upon them. This is so that they can perceive and realise the truthfulness of its thought and the justice of its legislation without being hindered by the existence of barriers, distortions, misrepresentations or compulsion. For this reason the Aayaat came in succession that commanded the Muslims with Al-Jihaad and to fight the Kuffaar (disbelievers) who stood as an obstacle between the Muslims and the application of Islaam upon the people.

قال الله تعالى:

Allah (swt) says:

أُذِنَ لِلَّذِينَ يُقَاتَلُونَ بِأَنَّهُمْ ظُلِمُوا ۚ وَإِنَّ اللَّهَ عَلَىٰ نَصْرِهِمْ لَقَدِيرٌ۔ (الحج: 39)

Permission [to fight] has been given to those who are being fought, because they were wronged. And indeed, Allah is all capable to give them victory. (Al-Hajj 39).

وَقَوْلُهُ (سبحانه وتعالى):

And His (swt)’s speech:

فَإِذَا لَقِيتُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا فَضَرْبَ الرِّقَابِ حَتَّىٰ إِذَا أَثْخَنْتُمُوهُمْ فَشُدُّوا الْوَثَاقَ فَإِمَّا مَنًّا بَعْدُ وَإِمَّا فِدَاءً حَتَّىٰ تَضَعَ الْحَرْبُ أَوْزَارَهَا

So when you meet those who disbelieve [in battle], strike [their] necks until, when you have inflicted slaughter upon them, then secure their bonds, and either [confer] favor afterwards or ransom [them] until the war lays down its burdens (Muhammad 4).

هذا يشمل الذين يؤمنون بالله لكنهم ينكرون نبوة محمد ﷺ، كاليهود والنصارى، كما يشمل الذين يكفرون بالله ونبوة محمد ﷺ، كمشركي العرب والمجوس وغيرهم. وذلك لغاية تطبيق الإسلام عليهم، ليروا صدق فكره ويشهدوا عدله دون إكراه أو إجبار، وبعيدًا عن الخداع والحقد والحسد.

This applies to those who believe in Allah but disbelieve in the Prophethood of Muhammad (saw) like the Jews and the Christians just as it applies to those who disbelieve in Allah and the Prophethood of Muhammad (saw) like the Arab Mushrikeen (polytheists) or the Majoos amongst others. It is for the purpose of applying Islaam upon them so that they can see the truthfulness of its thought and witness its justice without being forced or compelled and far away from deception, malice and envy.

قال الله سبحانه وتعالى:

Allah (swt) said:

قَاتِلُوا الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلَا بِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَلَا يُحَرِّمُونَ مَا حَرَّمَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَلَا يَدِينُونَ دِينَ الْحَقِّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حَتَّىٰ يُعْطُوا الْجِزْيَةَ عَنْ يَدٍ وَهُمْ صَاغِرُونَ ﴿التوبة: ٢٩﴾

Fight those who do not believe in Allah or in the Last Day and who do not consider unlawful what Allah and His Messenger have made unlawful and who do not adopt the religion of truth from those who were given the Scripture - [fight] until they give the jizyah willingly while they are humbled. (At-Taubah 29).

وَكَذَلِكَ كَقَوْلِهِ تَعَالَىٰ

And it is like His (swt)’s speech:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قَاتِلُوا الَّذِينَ يَلُونَكُم مِّنَ الْكُفَّارِ وَلْيَجِدُوا فِيكُمْ غِلْظَةً ۚ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ ۝ (التوبة: ١٢٣)

O you who have believed, fight those adjacent to you of the disbelievers and let them find in you harshness. And know that Allah is with the righteous. (At-Taubah 123).

وكذلك فإن سيرة الرسول ﷺ طوال حياته تُعدّ التطبيق العملي لهذه العقيدة. وقد جاء في الحديث الذي رواه سليمان بن بريدة عن أبيه، قال:

Similarly the Seerah of the Messenger (saw) throughout his life is considered to be the practical implementation of this ideology. The following came in the Hadeeth related by Sulaymaan Bin Buraidah from his father who said:

كان رسول الله ﷺ إذا أمَّرَ أميراً على جيشٍ أو سريةٍ أوصاه في خاصّة نفسه بتقوى الله، ومن معه من المسلمين خيراً، وقال: «اغزوا باسم الله، في سبيل الله، قاتلوا من كفر بالله، اغزوا ولا تغلّوا، ولا تغدروا، ولا تمثّلوا، ولا تقتلوا وليداً. وإذا لقيتَ عدوك من المشركين فادعهم إلى ثلاث خصال، فأيّتهن ما أجابوك إليها فاقبل منهم وكفّ عنهم: ادعهم إلى الإسلام، فإن أجابوك فاقبل منهم وكفّ عنهم، ثم ادعهم إلى التحوّل من دارهم إلى دار المهاجرين، وأخبرهم أنهم إن فعلوا ذلك فلهم ما للمهاجرين، وعليهم ما على المهاجرين، فإن أبوا أن يتحوّلوا منها فأخبرهم أنهم يكونون كأعراب المسلمين، يجري عليهم حكم الله الذي يجري على المؤمنين، ولا يكون لهم في الغنيمة والفيء شيء إلا أن يجاهدوا مع المسلمين، فإن هم أبوا فسلهم الجزية، فإن هم أجابوك فاقبل منهم وكفّ عنهم، فإن هم أبوا فاستعن بالله وقاتلهم». رواه مسلم وابن ماجه والدارمي.

<<When the Messenger of Allah (saw) used to appoint an Ameer (Leader) over an army he would exhort him especially to have Taqwaa (fear) of Allah and to be good to the Muslims who were with him. He would say: Fight in the name of Allah and in the way of Allah. Fight against those who disbelieve in Allah. Make a holy war, do not embezzle the spoils; do not break your pledge; and do not mutilate (the dead) bodies; do not kill the children. When you meet your enemies who are polytheists, invite them to three courses of action. If they respond to any one of these, you also accept it and restrain yourself from doing them any harm. Invite them to (accept) Islam; if they respond to you, accept it from them and desist from fighting against them. Then invite them to migrate from their lands to the land of Muhaajiroon and inform them that, if they do so, they shall have all the privileges and obligations of the Muhaajiroon. If they refuse to migrate, tell them that they will have the status of Bedouin Muslims and will be subjected to the Commands of Allah like other Muslims, but they will not get any share from the spoils of war or Fai' except when they actually fight with the Muslims (against the disbelievers). If they refuse to accept Islam, demand from them the Jizyah. If they agree to pay, accept it from them and hold off your hands. If they refuse this then seek Allah's help against them>> Muslim, Ibn Maajah and Ad-Daarami.

ورُوي أيضًا في سيرته ﷺ أنه لما هاجر من مكة إلى المدينة جمع الأشراف وممثلي الناس، بمن فيهم زعماء اليهود، وأملى على علي بن أبي طالب رضي الله عنه أن يكتب أول دستور. وقد بيّن العلاقات العامة بين المسلمين بعضهم ببعض، وبينهم وبين غيرهم، وكان ذلك بمرأى من الأشراف من الناس ومسمع. ولم يكتفِ ﷺ بذلك وحده، بل طلب منهم جميعًا أن يقبلوه ويوقّعوا عليه، وألزم الناس أن يرفعوا أحكامهم إليه ﷺ، وشمل ذلك اليهودَ الحاضرين مع كونهم من أهل الكتاب. فلما نقض اليهود العهد وغدروا به، كما هي عادتهم، حكم فيهم ﷺ بأحكام تناسب ما فعلوه من نقض العهد؛ فقتل بعضهم كبني قريظة، وأجلى آخرين منهم كبني النضير. وإضافة إلى ذلك، وسّع ﷺ نطاق سلطانه بالفتح، سواء كانت الأرض أرض العرب المشركين كمكة، أو أرض اليهود كخيبر. ولما فتح خيبر عنوةً أبقى أهلها تحت حكمه وسلطانه، وأقرّهم على نخيلهم وأراضيهم بناءً على عقد المساقاة، ولم يُكرِه أحدًا منهم على الدخول في الإسلام. وكذلك أرسل ﷺ جيشه لقتال الروم في غزوة مؤتة مع كونهم نصارى.

It has also been narrated in his Seerah (saw) that when he migrated from Makkah to Al-Madinah he called together the notables and representatives of the people including the leaders of the Jews and he dictated to ‘Ali Bin Abi Taalib (ra) to write down the first constitution. It explained the general relationships between the Muslims with each other and between the Muslims and others and this was done in front of the eyes and ears of the notables from amongst the people. He did not find this sufficient on its own but rather demanded that they all accept it and sign up to it and it obliged the people to refer their judgements to him (saw) and this included the Jews who were present despite being from the Ahl ul-Kitaab. However when the Jews betrayed and breached their covenant (which is normal for them) the Messenger (saw) judged upon them with judgments that were fitting for what they had done in respect to breaking the covenant. He punished some with death like Banu Quraizhah and he expelled others from them like Banu Nadeer. In addition he extended the sphere under his authority by conquest whether this was the land of the Arab Mushrikeen (polytheists) like Makkah or the land of the Jews like Khaibar. When he (saw) conquered Khaibar by force he made the people remain under his rule and authority and he placed them over their date palms and lands based upon the contract of Al-Musaaqaah and he did not force any of them to embrace Islaam. Similarly he (saw) despatched his army to fight the Romans in the battle of Mu’tah despite the fact that they were Christians.

هذه سيرتُه ﷺ، وقد تبيّنت من خلالها مسألتان.

This is his Seerah (saw) and two matters are made clear by it:

الطريقة (الطريقة) لإقامة الإسلام في واقع الحياة هي عن طريق إقامة الدولة الإسلامية، ولها أحكامها الخاصة بها.

The first: The method (Tareeqah) for establishing Islaam in the reality of life is via the establishment of the Islamic State and it has its own specific rulings.

الثاني: منهج تطبيق الإسلام وعلاجاته (حلوله) وأحكامه، ونشره إلى جميع البشرية.

The second: The method to implement Islaam and its treatments (solutions) and its Ahkaam, and to spread it to the whole of Mankind.

علاوةً على ذلك، تتبيّن الأحكامُ الآتية فيما يتعلق بالأمر الأول: التكتّل (الكتلة الحزبية)، والدعوة، والعمل السياسي، ومجابهة الحجج بالحجج الأقوى، والدليل والبرهان، وبيان المفاسد والفساد الذي يعيش فيه الناس، ومهاجمة زعماء الكفر ورؤوس الفساد. وبعبارة أخرى، يظهر الكفاحُ الفكري والكفاحُ السياسي جليّين.

In addition the following Ahkaam (rulings) are made clear in regards to the first matter: The Takattul (Party block), the Da’wah, the political work, combating arguments by (stronger) arguments, evidence and proof, explaining the evils and corruptions that the people are upon, attacking the leaders of Kufr (disbelief) and the heads of corruption. In other words the intellectual struggle and the political struggle are evident.

وفي ما يتعلق بالمسألة الثانية تتضح الأحكام التالية: القيام بشؤون الناس، وإقامة الحدود، وحماية الثغور، ونشر الإسلام بالجهاد حتى يرى الناس ذلك بأعينهم وصدق دعوته وعدل تشريعه. وبعبارة أخرى، فهي تبيّن نيابة المسلمين وتفويضهم لمن يُعهد إليه بهذه الأمور، وهي ليست من الأمور الخاصة بالفرد، بل تدخل في اختصاص السلطان ومسؤوليته، أي الخليفة.

And in regards to the second matter the following Ahkaam (rulings) are made clear: Taking care of the affairs of the people, establishing the Hudood (set punishments) and protecting the borders, spreading Islaam by Al-Jihaad so that the people can see it in front of their eyes and the truthfulness of its invitation and the justice of its legislation. In other words it explains the deputyship and delegation of the Muslims to the one who is entrusted with these matters which are not of the matters that are specific to the individual and rather fall under the speciality and responsibility of the Sultaan (authority) i.e. the Khalifah.

هذه هي الشروط الستة لكل فكرة كلية (شاملة) يُطلب من خلالها نهوض الناس. وخلاصة ذلك أنها مبدأ (عقيدة فكرية) قائم على عقيدة عقلية تصدر عنها منظومة، وهي فكرة توضح العقيدة والمعالجات والحمل على الدعوة، وهي طريقة تبيّن كيفية المحافظة على هذا المبدأ، وكيفية تطبيق ما جاء به، وكيفية حمله إلى الناس.

These are the six conditions for every Fikrah Kulliyah (comprehensive idea/thought) through which the revival of the people is sought. In summary it is the Mabda’ (Ideology) that is established upon the intellectual (rational) Aqeedah from which a system emanates. It is a Fikrah (thought) that makes clear the Aqeedah, the Mu’aalajaat (treatments/solutions) and the carrying of the Da’wah and it is a Tareeqah (method) that explains the manner of safeguarding this ideology, the manner of implementing what it has come with and the manner of carrying it to the people.

هذا هو الأساس الصحيح الذي تقوم عليه النهضة، وما عدا ذلك لا يعدو أن يكون حلولاً ترقيعية ومظاهر خادعة وتضليلاً غير أمين.

This is the correct basis upon which Nahdah (revival) is established and anything other than that represents no more than patchwork solutions, deceptive appearances and dishonest deception.

Please share the text you'd like me to translate, and I'll translate it into Arabic following the rules.

An issue remains:

هل العقائد هي أساس المنظومات ومصدر الأحكام التي يسير السلوك الإنساني وفقها؟ وهل أجابت عن الأسئلة الخمسة التي تقوم عليها العقيدة؟

Are the Aqaa’id (beliefs) the basis of the systems and the source of the laws that the human conduct proceeds in accordance with? And have they answered the five questions that the Aqeedah is composed upon?

في شأن تكوين الفكرة حول كل ما هو موجود (الكون والإنسان والحياة)، هل هي أزلية أم مخلوقة لخالق؟ وما الذي قبلها؟ وما الذي بعدها؟ وما علاقتها بما كان قبلها؟ وما علاقتها بما يأتي بعدها؟ إن هذه الأسئلة التي تفرض نفسها على كل مفكر تهدف إلى أن تمسّ كيف ينبغي له أن يسير في الحياة، وأن سلوكه في هذه الحياة سيُنظَّم وفق الإجابات التي تُقدَّم عليها. وبذلك تمنحه فهمًا لمعنى وجوده، وكيف ينبغي أن يمضي في هذه الحياة، وإلى أين تتجه حياته.

In regards to the formation of a thought about all that exists (The universe, the man and the life), are they Azaliyah (eternal) or created by a creator? What is before them? And what is after them? What is their relationship with what was before them? And what is their relationship with what is after them? These questions that force themselves upon any thinker intend to strike at how he should proceed in life and his conduct in this life will be regulated in accordance to the answers that are provided to them. This will therefore provide him with the understanding of the meaning of his existence, how he should proceed in this life and where his life is leading to.

إنَّ هذه الأسئلةَ، وقد أجابت عنها العقيدةُ بإجاباتٍ أوضحت للإنسان السبيلَ إلى معرفة معنى وجوده وكيفيةِ سيرِه، وبيَّنت له علاقتَه بما قبل الحياة، فأعطته تفسيراً لما ينبغي أن يفعله في الحياة.

Indeed these are the questions and the Aqeedah has answered these questions with answers that have clarified the path for the human to know the meaning of his existence and how he should proceed. It has explained for him his relationship with what is before the life which provides for him an explanation of what he should do in the life.

لهذا أجابت العقيدة المادية عن هذه الأسئلة بالقول: إنه لا يوجد خالق، وإن الحياة مادة، والمادة أزلية، وإن المادة عن طريق أدلة التطور هي مصدر كل شيء. فالفكر والعقل نتاج للمادة، ولذلك فالمادة هي مصدر التفكير. وتتحدد علاقات الإنتاج بوسائل الإنتاج، ووسائل الإنتاج هي نتيجة تطور المادة. وإضافة إلى ذلك، فإن علاقات الإنتاج تتطور تبعاً للتطور المادي، أي تبعاً لوسائل الإنتاج.

Therefore the materialist Aqeedah has answered these questions by stating: That there is no creator, that life is matter, matter is eternal and that matter through its proves of evolution is the source of everything. So the Fikr (thought) and ‘Aql (mind/intellect) are a product of matter and as such matter is the source of Tafkeer (thinking). Relationships related to production are specified by the means of production and the means of production are a result of the evolution of matter. In addition the production relationships evolve in line with the material evolution i.e. in line with the means of production.

وعلى هذا فإن المادة (أي عقيدتهم) مع تطورها المستمر بحسب زعمهم، هي مصدر الفكر (أو التفكير) وهي مصدر أنظمتهم وقوانينهم. فالصخرة والفأس والجرار والسيارة والطائرة والصاروخ هي التي تحدد الأنظمة التي تنظم العلاقات بين الناس. وهذا بحسب زعمهم، وبحسب ما تمليه العقيدة التي يؤمنون بها ويعتنقونها.

As such matter (i.e. their Aqeedah) with its continual evolution according to their claim, is the source of the thinking (or thought) and the source of their systems and laws. So the rock, axe, tractor, car, plane and missile are what determine the systems that regulate the relationships between the people. This is according to their claim and what the Aqeedah that they believe in and have embraced dictates.

أما العقيدة الرأسمالية (أي الديمقراطية): فقد أجابوا عن هذه الأسئلة من خلال فصل الدين عن الحياة، وأعلنوا أن الحكم للشعب، بالشعب، وللشعب. وبعبارة أخرى، جعلوا الإنسان مصدر كل شيء، فهو الذي يضع أنظمته وقوانينه، وهو الذي يحدد الطريق الذي يسير فيه. فيُنظّم علاقاته، ويُشبع رغباته، ويلبي حاجاته وفقاً لأهوائه وشهواته. ولا مجال لأي تعدٍّ أو تدخل في ذلك، ولذلك لا بد من أن يُمنح حريته ليمارس إرادته. فالفرد إذن هو مصدر النظام والقوانين، ولهذا قالوا إن الشعب هو مصدر السلطات، وهو الذي يسنّ القوانين ويضع التشريعات. وعليه فإن العقيدة الديمقراطية (الرأسمالية) هي مصدر النظام والأساس الذي ينبثق منه.

As for the capitalist Aqeedah (I.e. Democracy): Then they have answered these questions through the separation of the Deen from the life and they have declared that the Hukm (rule) is of the people, by the people and for the people. In other words they have made the human being the source of everything, so he is the one who lays down his systems and laws and it is he who defines the path that he proceeds along. So he regulates his relationships, satisfies his hungers and meets his needs in accordance to his wishes and desires. There is no room for infringement or interference in this and as such it is necessary to provide him with his freedom so that he can practise his will. Therefore the individual is the source of the system and the laws and for this reason they stated that the people are the source of the authorities and the people are those who enact the laws and lay down the legislations. As such the democratic (capitalist) Aqeedah is the source of the system and basis from which it emanates.

أما العقيدة الإسلامية فإنها تنص على: أن هذا الكون (أو كل ما هو موجود) له خالق خلقه، وهو الله (سبحانه وتعالى). وأن لهذه الحياة بداية ونهاية. وبعدها تكون المحاسبة على ما كسبه الإنسان (أي ما فعله) خلال المدة الزمنية التي قضاها في الحياة. ومن ثم فإنه يلزم أن تُبنى وتُؤسَّس على أوامر هذا الخالق والمدبِّر تنظيمُ العلاقات بين الناس، وتنظيمُ حياة الإنسان، وتحديدُ أفعاله وسلوكياته. فالوحي هو الوسيلة لإيصال ما يحتاجه الناس من ربهم، وما يريده لهم خالقهم، وذلك عن طريق الرسل الذين يرسلهم، وهذه سنّته (سبحانه وتعالى) (الطريقة التي اختارها سبحانه وتعالى). ولذلك فإن النظام والقوانين التي تنظم العلاقات بين الناس وتضبط تصرفاتهم وسلوكياتهم تصدر عن هذه العقيدة نفسها. وهذه العقيدة هي: الإيمان بالله، وملائكته، وكتبه، ورسله، واليوم الآخر.

As for the Islamic Aqeedah then it states: That this universe (or all that exists) has a creator that created it and He is Allah (swt). That this life has a beginning and an end. After it there is accounting for what was earned (i.e. what he did) within the time period that he spent in the life. As such it is then necessary for the regulation of the relationships between the people, the regulation of the human life, the specification of his actions and his behaviours to be built and based upon the commands of this creator and organiser (Mudabbir). So the Wahi (revelation) is the means to convey to the people that which they require from their Rabb (lord) and what their creator intends for them. This is done by way of the Messengers he sends and this is His Sunnah (swt) (the way that He (swt) has chosen). Therefore the system and the laws that organise the relationships between the people and regulate his conducts and behaviours emanate from the very same Aqeedah. This Aqeedah is: Imaan (belief) in Allah, His angels, His books, His Messengers and the Day of Judgement.

فبلّغ الرسولُ ﷺ الناسَ الوحيَ الذي جاء من الله سبحانه وتعالى. وقد جاء الوحيُ بالقرآن الكريم والأحاديثِ الشريفةِ (أي السنّة)، وهما جزءٌ من العقيدة (الإيمان بكتبه ورسله). وقد تضمّنا نظامًا كاملًا ومجموعةً واسعةً من الأحكام الشرعية لتنظيم حياة الفرد وترتيب حياة المجتمع. وجاءا يبيّنان طريقةَ تطبيق هذه الحلول والمعالجات وإقامتها في واقع الحياة، إضافةً إلى بيان طريقة حملها إلى البشرية جمعاء. كما وفّرا أسسًا صالحةً وسليمةً لاستنباط الأحكام لكل ما يستجدّ من مشكلات قد يواجهها الناس في مسيرة الحياة.

So the Messenger (saw) conveyed to the people the Wahi (revelation) that came from Allah (swt). The Qur’aan Al-Kareem and the Ahaadeeth Ash-Shareefah (Noble) (i.e. the Sunnah) was what the Wahi came with and they are a part of the Aqeedah (belief) (His books and his Messengers). And they included within them a complete system and large collection of Shar’iyah rulings to regulate the life of the individual and organise the life of the society. And they came explaining the manner of implementing these solutions and treatments and to establish them within life’s reality in addition to explaining the manner of carrying it to mankind in its entirety. It also provided viable and sound bases in order to derive rulings for all newly occurring problems that the people can possibly face in the course of life.

بعد أن بيّنّا ما يصلح لنهضة الأمة، وما يرتقي بالإنسان في مدارج الكمال، وبعد أن شرحنا السبيل إلى ذلك بتوضيح منهج التفكير المنتج، وهو التفكير المستنير الذي يجلو ما يحيط بالأمور من غموض، ويكشف خصائص الأشياء والوقائع، وذلك ليتبيّن للإنسان إمكانية إقدامه على عمل ما أو إحجامه عنه، وهي أمور مبنيّة على أصول ثابتة ومعايير دقيقة أو مقاييس يجب أن يستعملها في عملية التفكير، بعد كل هذا البيان لا بد من فهم الواقع المراد معالجته، والإحاطة به إحاطة عميقة، حتى نتمكن من تغييره إلى ما نريد، أو نتخذ تجاهه الموقف والوضع المناسبين.

After making clear what is suitable for the revival of the Ummah and to elevate the human upon the steps leading to completion. And after explaining the manner of how to reach that by explaining the the manner of productive thinking which must be an enlightened thought that clears away all obscurities around matters and clarifies the features of things and realities. This is in order to specify for the human the possibility of his moving forward upon a course of action or the possibility of him being reluctant to do so, which is built upon fundamental principles and precise criteria or measures that he must utilise during the thinking process. After having made all of this clear it is then necessary to understand the reality that is desired to be treated and to gain a deep understanding about it until we are able to transform it to what we want or take a suitable stance and position towards it.