أدّى انتهاء الحكم الإسلامي عام 1924م إلى قيام دول إسلامية مصطنعة كثيرة اتخذت القومية أساساً لوجودها. غير أن هذه الدول كانت بعيدة كل البعد عن "الاستقلال" الذي كان مُنشئوها يقاتلون من أجله ضد الخلافة العثمانية. بل إن وعود الغرب بالاستقلال كانت أكاذيب صريحة، وفي حقيقة الأمر كانت فخّاً خبيثاً وقع فيه المسلمون. وكانت الغاية الحقيقية للغرب استعمار العالم الإسلامي ثقافياً، لكنه لما اقتربت منه الدولة الإسلامية من مخالبه، لم يرضَ بأقل من الغزو المادي لأرض المسلمين. وقد كرّس ذلك في المادة الثانية والعشرين من عهد عصبة الأمم بعد الحرب العالمية الأولى، حيث جاء فيها: "إن بعض الجماعات التي كانت تابعة من قبل للإمبراطورية التركية قد بلغت من التطور مرحلة يمكن معها الاعتراف مؤقتاً بوجودها أمماً مستقلة، على أن تقدّم لها دولة منتدَبة المشورة والمساعدة الإدارية إلى أن تصبح قادرة على الاستقلال بذاتها."11

The end of Islamic rule in 1924 created many artificial Muslim states that used nationalism as the basis for their existence. However, these states were far from the ‘independence’ that their creators fought for against the ‘Uthmani Khilafah. Indeed, the promises of independence by the West were outright lies and in reality, it was a vicious trap that the Muslim fell in. The real intent of the West was to colonise the Muslim world culturally, but when the Islamic State came within the reach of their claws, they settled for nothing less than the physical invasion of Muslim Land. This they enshrined in Article 22 of the League of Nations after the 1st World War, “Certain communities formerly belonging to the Turkish Empire have reached a stage of their development where their existence as independent nations can be provisionally recognised subject to the rendering of administrative advice and assistance by a mandatory, until such time as they are able to stand alone.”11

بطبيعة الحال، كان على الدول القومية حديثة التكوين أن تقبل «النصيحة الإدارية»، وهو ما كان يعني، في نظر بريطانيا وفرنسا، لا أقل من الغزو. فاستولت بريطانيا على العراق وفلسطين وشرق الأردن، بينما استولت فرنسا على سوريا ولبنان. أما ما تبقّى من «الدولة العربية المستقلة» للشريف حسين، المعروفة بمملكة الحجاز، فقد ضُمّت إلى ما يُعرف اليوم بالمملكة العربية السعودية عام 1925.

Naturally, the ‘administrative advice’ had to be taken by the newly formed nationalistic states, which according to Britain and France meant nothing short of invasion. Britain took over Iraq, Palestine and Transjordan, while France took Syria and Lebanon. All that was left of Sharif Hussain’s ‘independent Arab state’, known as the Kingdom of Hijaz, was absorbed into what is now Saudi Arabia in 1925.

ولذلك يتبين أنه على الرغم من قيام دول قومية كثيرة في العالم الإسلامي، لا يزال المسلمون متخلفين عن بقية العالم. وعلى الرغم من أن الدول الإسلامية لم تعد مستعمرات للغرب، فإن الركود الذي عانيناه شديد إلى الحد الذي صرنا معه حرفياً عبيداً اقتصادياً للغرب، وهذا أسوأ بكثير. وقد بُذلت منذ ذلك الحين محاولات لإحياء المسلمين، لكنها لم ينجح أي منها.

It can be seen, therefore, that despite the creation of many nationalistic states in the Muslim world, Muslims still lag behind rest of world. Although Muslim countries are no loner colonies of the West, the stagnation that we have suffered is so severe that we have literally become economic slaves to the West, which is far worse. Attempts have been made since then to revive the Muslims but none of them have succeeded.

لقد خلّفت القومية أثراً من الإخفاق في العالم الإسلامي. وفيما يلي بعض الأمثلة على محاولات فاشلة لإحياء المسلمين قائمةً على القومية.

Nationalism has left a trail of failure in the Muslim world. Some examples of failed attempts to revive the Muslims based on nationalism are presented below.

مصر: جمال عبد الناصر من مصر مثالٌ كلاسيكي على هذا الإخفاق. تولّى ناصر الحكم في عام 1954 وبدأ يروّج لرؤيته لمصر. وفي كتابه "فلسفة الثورة" يوضّح الأدوار الثلاثة الرئيسة لمصر: قيادة العالم العربي، وقيادة العالم الإسلامي، وقيادة الدول الأفريقية السوداء التي كانت تكافح من أجل الاستقلال.

Egypt Gamal Abdul Nasser of Egypt is a classical example of such failure. Nasser came to power in 1954 and began to propagate his vision for Egypt. In his book The Philosophy of Revolution he outlines the three main roles of Egypt as the leader of the Arab world, the Muslim world and of the black African nations struggling for independence.

كان أمل ناصر في توحيد العرب يقوم أساساً على القومية العربية. فقد تصور أن العرب سيتحدون ببساطة لأنهم يشتركون في اللغة واللباس والتاريخ. ومع ذلك، نجح ناصر في إيقاظ القومية العربية إلى درجة لم يُشهد لها مثيل من قبل. وقد زاد من قوة دعوته إلى "العروبة" تأميمُ قناة السويس عام 1956، وقيامُ الوحدة بين مصر وسوريا عام 1958 لتأسيس الجمهورية العربية المتحدة، وهي وحدة جمعت بين اثنتين من أهم الدول الاستراتيجية في الشرق الأوسط.

Nasser’s hope of uniting the Arabs primarily hinged around Arab nationalism. He imagined that the Arabs would unite simply because they had a common language, dress and history. However, Nasser did manage to arouse Arab nationalism to the extent never seen before. The nationalisation of the Suez Canal in 1956 and the merger between Egypt and Syria in 1958 to create the United Arab Republic, bringing together two of the most strategic countries in the Middle East, further boosted his call of ‘Arabism’.

لكنّ الدعوة إلى «القومية العربية» اقترنت أيضًا بسياسات اقتصادية اشتراكية متهورة أنهكت البلاد. وكذلك تبيّن للأمّة لاحقًا أنّ ناصر لم يكن سوى بيدق في الصراع بين بريطانيا وأمريكا في الشرق الأوسط.

The call for ‘Arabism’, however, was also accompanied by reckless socialist economic policies that crippled the country. Also, as the Ummah learnt later, Nasser was nothing more than a pawn in the struggle between Britain and America in the Middle East.

بالرغم من أن ناصر كان يُنظر إليه على أنه مدعوم علنًا من الاتحاد السوفيتي السابق، إلا أنه في الحقيقة كان عميلًا لأمريكا12.

Although Nasser was seen to be publicly backed by the former Soviet Union, in reality he was an agent of America12.

انفصال الجمهورية العربية المتحدة عام 1961، وانتصار إسرائيل عام 1967

The breakup of the United Arab Republic in 1961, and the triumph of Israel in the 1967

جنگِ ۱۹۶۷ء، جب اسرائیل نے سینا کو مصر سے، جولان کی پہاڑیوں کو شام سے اور مغربی کنارے کو اردن سے اپنے قبضے میں لے لیا، ناصر کی «عربیت» کا خاتمہ کر دیا۔ یہ عظیم قوم پرستانہ تجربہ ناکام ہو گیا تھا، اور آج تک عرب دنیا کئی ریاستوں میں بٹی ہوئی ہے۔

war, when it captured Sinai from Egypt, the Golan Heights from Syria and the West Bank from Jordan, put an end to Nasser’s ‘Arabism’. This great nationalistic experiment had failed and to this day the Arab world is still divided into many states.

تركيا، وهي مقرّ الخلافة العثمانية، من البلدان التي تأثّرت تأثّرًا عميقًا بالقومية. وقد تحقّقت رؤية مصطفى كمال في بناء أمّة على أساس القومية، غير أنها لم تتقدّم بأيّ شكل جوهري. فلا السياسات القومية لحزب الشعب الجمهوري الذي أسّسه كمال في الماضي، ولا سياسات حزب الوطن العلماني أو حزب الديمقراطية الشعبية الاشتراكي اليوم، ستعيد لتركيا مجدها السابق. بل إن تركيا تنزلق تدريجيًّا نحو الاضطرابات الأهلية مع ترسّخ القومية الكردية.

Turkey Turkey, being the seat of the ‘Uthmani Khilafah, is one of the countries that was deeply affected by nationalism. The vision of Mustapha Kamal to forge a nation based on nationalism did materialise but it failed to progress in any substantial way. Neither the nationalistic policies of Kamal’s Republican People’s Party in the past, nor those of the secular Motherland Party or the Socialist Democratic Populist Party now, are ever going to return Turkey to its former glory. Instead, Turkey is gradually slipping towards civil strife as Kurdish nationalism takes root.

كانت محاولة كمال لإحياء الأمة القائمة على القومية التركية قد تركت تركيا في العراء.

Kamal’s attempted revival based on Turkish nationalism has left Turkey in the cold.

المنطقةُ التي كانت في يومٍ من الأيام تُعدّ عاصمةَ الدولة الرائدةِ في العالم، أي الدولةِ الإسلامية، أصبحت اليومَ الدولةَ المريضةَ، المتروكةَ بلا مأوى؛ لا تقبلها أوروبا ولا الشرقُ الأوسط. ولم تجلب القوميةُ لتركيا سوى الذلّ، ومع ذلك فإنّ الحكومةَ التركية ما تزال تُصرّ على القومية التركية.

The area which was once honoured as the capital of the leading state of the world, the Islamic State, has now become the diseased state, left for nowhere; it is not accepted by the Europeans nor by the Middle East. Nationalism has brought nothing but humiliation for Turkey, yet despite this, the Turkish government still persists with Turkish nationalism.

السعودية ودول الخليج تمثل المملكة العربية السعودية والدول المختلفة في الخليج حالةً كلاسيكية من القومية التي غذّاها الغرب، وخاصةً بريطانيا. فقد جرى تحريك القبائل القوية في هذه المناطق ضد الخلافة العثمانية من خلال الصفقات المالية والوعود بقيام دول مستقلة.

Saudi Arabia and the Gulf States Saudi Arabia and the various states in the Gulf reflect a classical case of nationalism that was nurtured by the West, especially Britain. The powerful tribes were mobilised from these areas against the ‘Uthmani Khilafah through financial deals and promises of independent states.

بدأ البريطانيون أولاً باستخدام الشريف حسين وابنيه فيصل وعبد الله لإثارة الثورة ضد الخلافة. وقد أُذكيت هذه الثورات بمساعدة العميل البريطاني الشهير ت. إ. لورانس، الذي حاول مضايقة قوات الدولة الإسلامية وتعطيل اتصالاتها على الجناح الأيمن لجيش الجنرال اللنبي المتقدم من مصر خلال عام 1917م. ومع ذلك، فلما تراجعت حظوة الشريف لدى البريطانيين لاحقاً، استبدلوا به عبد العزيز بن سعود، الذي كان يتلقى هو الآخر التمويل من البريطانيين في صراعه للاستيلاء على السلطة.

The British first used Sharif Hussain and his sons Faisal and ‘Adbullah to revolt against the Khilafah. These revolts were instigated through the assistance of the famous British agent T. E. Lawrence13, who was trying to harass the Islamic State’s forces and disrupt their communications on the right flank of General Allenby’s army advancing from Egypt during 1917. However, when Sharif later fell out of favour with the British, they replaced him with ‘Abd al-Aziz ibn Saud, who was also being financed by the British in his struggle to gain control.

بحلول نهاية عام 1927، تمكنت أسرة آل سعود من بسط سيطرتها على معظم شبه الجزيرة العربية، وفي العام نفسه أُبرمت معاهدة مع البريطانيين منحت الأسرة السلطة الكاملة، مقابل اعتراف آل سعود بالسيادة البريطانية على مشيخات الخليج: قطر والبحرين والإمارات العربية المتحدة وعُمان. وفي عام 1932 سُمّيت شبه الجزيرة العربية مملكة العربية السعودية.

By the end of 1927, the Saud family had managed to secure control of most of the Arabian peninsular, and in the same year, a treaty was signed with the British who gave the family complete authority in return for the Saud’s recognition of British suzerainty over the Gulf Sheikhdoms of Qatar, Bahrain, United Arab Emirates and Oman. In 1932, Arabian peninsular was named Kingdom of Saudi Arabia.

ومنذ ذلك الحين حافظت أسرة آل سعود على سيطرة محكمة على المنطقة، مؤسِّسةً سلطتها على بنية قبلية. وتُدار الحكومة بأكملها من قِبَل أفراد أسرة آل سعود، الذين يزيد عددهم حاليًا على خمسة آلاف.

Since then the Saud family has kept a very tight control of the area, establishing the authority on a tribalistic structure. The entire government is run by the members of the Saud family, which is currently in excess of five thousand.

أما الكويت وقطر والبحرين والإمارات العربية المتحدة وعُمان، فقد نصّبت بريطانيا عملاءها حكّامًا عليها حتى قبل سقوط الدولة الإسلامية عام 1924. فقد وقّعت أسرة آل سعيد معاهدات مع بريطانيا عام 1891، ووقّعت أسرة آل صباح في الكويت عام 1899، ثم اتّبعت أسرة آل ثاني ذلك عام 1915، وسار حكّام محليون في الإمارات العربية المتحدة على النهج نفسه.

As for Kuwait, Qatar, Bahrain, United Arab Emirates and Oman, Britain had installed its agents as rulers even before the demise of the Islamic State in 1924. Al-Said family signed treaties with Britain in 1891, al-Sabah of Kuwait signed in 1899, al-Thani family followed suit in 1915 and various local rulers of United Arab Emirates also followed the same pattern.

تأسيس البريطانيين لهذه الأسر حكّامًا أعاد شبه الجزيرة العربية إلى أيام الجاهلية حين كانت قبائل شتّى تتولّى الحكم في المنطقة. ولم يُحيِ هذا الشكل من أشكال الحكم المسلمين في هذه المنطقة. بل إن تقسيم المنطقة على أسس قومية قد أتى على أي أمل في التقدّم، إذ إن الحكّام جميعهم مشغولون أشدّ الانشغال بتأمين مناصبهم. وعلى الرغم من أن شبه الجزيرة العربية تملك من عائدات النفط ما يفوق بكثير ما تملكه حتى الدول الغربية، فإن ذلك لم يُفضِ إلى أي شكل من أشكال التقدّم. فباستثناء النفط، لا توجد أي صناعة ولا أي خطط لإقامتها. وإن الأموال التي جلبها النفط منذ الأربعينيات من القرن الماضي قد تسرّبت إلى الحسابات المصرفية في سويسرا وإلى بيوت الاستثمار في الدول الغربية. ولم ترفع القومية هذه الدول، بل أخضعتها لسيطرة الكفار أكثر من أي وقت مضى.

The installation of these families as rulers by the British returned the Arabian peninsular to the pre-Islamic days when various tribes were ruling the region. This form of governmental structure has not revived the Muslims of this region. Indeed, dividing the area on nationalistic lines has obliterated any hope of progress because the rulers are all too busy trying to secure their positions. Despite the fact that the Arabian peninsular has income from oil that far exceeds even the Western countries has not resulted in any form of progress. Except the oil, there is no industry or any plans to establish one. The money that oil has brought since the 1940’s has been siphoned off to the Swiss banks accounts and Investment Houses of the Western nations. Nationalism has not elevated these states, rather, it has subjected them to the control of the Kuffar more than ever before.

إيران يعود ظهور القومية الإيرانية إلى القرن التاسع عشر، في الفترة التي تغلغلت فيها الحركة التبشيرية في الدولة الإسلامية. ومنذ ذلك الحين شهدت إيران نصيبها من التدخل الأجنبي والاحتلال والتعاون مع الأجنبي. غير أن الفترة الرئيسة التي ينبغي التركيز عليها هي الفترة التي تلت اندلاع ما يُسمى «الثورة الإسلامية» عام 1979، والتي غيّرت الشكل الكامل للمجتمع.

Iran The rise of Iranian nationalism can be traced back to the 19th Century during the infiltration of the missionary movement in the Islamic State. Since then Iran also had its share of foreign intervention, occupations and collaborations. However, the key period that need to be highlighted is the period since the eruption of the so-called ‘Islamic Revolution’ in 1979, which transformed the entire shape of the society.

أطاحت «الثورة الإسلامية» في إيران بالنظام الملكي للشاه، وأحلّت محلّه ما يُزعم أنه نظام إسلامي. غير أن الفحص الدقيق لإيران يبيّن أنها ما تزال بعيدة جدًا عن النظام الذي يدعو إليه الإسلام. فمع أن الجلباب والخمار شائعان، وكذلك اللحى وصوت الأذان، فإن القوانين المطبّقة ما تزال تعكس ما هو غير إسلامي. وكذلك ينص دستور إيران على أن رئيس الدولة لا يكون إلا إيرانيًا، وهذا يناقض الإسلام بوضوح، لأن القبيلة والعِرق واللون ليست شروطًا لمنصب رئيس الدولة. ولذلك فإن الثورة في إيران لم تقتلع القومية، بل زادتها رسوخًا.

The ‘Islamic Revolution’ eradicated the Iranian monarchy of the Shah and replace it with what is claimed to an Islamic system. Close examination of Iran shows that it is still very far from the system that Islam calls for. Although jilbab and khimar are common, as well as the beards and the sound of adhan, the laws that are applied still reflect non-Islam. Also, the constitution of Iran stipulates that the head of the state can only be an Iranian. This clearly contradicts Islam because tribe, race or colour are not conditions for the post of the head of the state. So the revolution in Iran has not uprooted nationalism, instead, it has further strengthen it.

باکستان تأسس باکستان عام ١٩٤٧ء كوطنٍ مستقلّ للمسلمين في شبه القارة الهندية.

Pakistan Pakistan was created in 1947 be to an entity for the Muslims in the Indian subcontinent.

على الرغم من أن الرؤية التي قُدِّمت للجماهير كانت أن تكون باكستان دولةً إسلامية، فإن الواقع أن باكستان قد قُسِّمت دولةً قومية علمانية. وفي 11 أغسطس 1947م اجتمعت الجمعية التأسيسية لباكستان في كراتشي لأول مرة، فقال محمد علي جناح، الذي انتُخب لرئاسة الاجتماع: «أرى أنه ينبغي أن نضع نصب أعيننا مُثُلَنا، وستجدون أنه مع مرور الوقت سيكفّ الهندوس عن أن يكونوا هندوسًا، وسيكفّ المسلمون عن أن يكونوا مسلمين، ليس بالمعنى الديني، فذلك هو الإيمان الشخصي لكل فرد، بل بالمعنى السياسي بوصفهم مواطنين في الدولة...»14

Although the vision given to the masses was that Pakistan would be an Islamic State, in reality, Pakistan was carved-up as a secular nationalistic state. On August 11, 1947, Pakistan’s constituent assembly met in Karachi for the first time and Mohammed Ali Jinnah, who was elected to preside over the meeting, said, “I think we should keep in front of us our ideals and you will find that in the course of time Hindus would cease to be Hindus and Muslims will cease to be Muslims, not in the religious sense, because that is the personal faith of each individual, but in the political sense as citizens of the State...”14

عندما يتوقف المسلم عن أن يكون مسلمًا من الناحية السياسية، فهذا يعني أن الإسلام لن يكون له أي دور في إدارة الدولة، لكنه يحافظ على شعائر عباداته، فيصبح شخصًا علمانيًا، لأن العلمانية تعني فصل الدين عن الدولة. وعليه، كانت رؤية جناح لباكستان رؤيةَ دولةٍ علمانية. وفضلًا عن ذلك، شُجّع المسلمون على الالتفاف حول شعار قومي، هو «پاکستان زندہ باد» (عاشت باكستان)، وهو شعار يُسمع حتى اليوم في باكستان وخارجها.

When a Muslim ceases to be a Muslims in the political sense, it means that Islam will not play any part in running the state, but he keeps his rituals of worships, he becomes a secular person since secularism is to divorce the deen from the state. So Jinnah’s vision of Pakistan was that of a secular nation. Furthermore, the Muslims were encouraged to rally behind a nationalistic slogan, ‘Pakistan Zindabad’ (Long live Pakistan), which is heard even to this day in Pakistan and outside.

قامَ إنشاءُ باكستان بهدفِ توحيدِ المسلمين وإحياءِ أمرِهم، غيرَ أنّ هذه التجربةَ كانت مَعيبةً منذ بدايتها، إذ ظهرت الخلافاتُ بين باكستانَ الشرقيةِ وباكستانَ الغربية. فمع أنّ أكثرَ من نصفِ المسلمين في باكستانَ الموحّدةِ كانوا يتكلّمون البنغالية، فقد تبنّتِ النخبةُ الحاكمةُ في باكستانَ الغربيةِ اللغةَ الأردية لغةً رسميةً للدولة، والأردية هي اللغةُ المتداولةُ في باكستانَ الغربية. يُضافُ إلى ذلك أنّ أهلَ البنغالِ كانوا يُنظَرُ إليهم على أنّهم جنسٌ أدنى، ولذلك انحصرت مسؤوليةُ الحكمِ في أيدي باكستانَ الغربية. كما تركّزت معظمُ التنميةِ الصناعيةِ في الجناحِ الغربي، فشعر أهلُ البنغالِ بالتهميشِ والاغتراب الشديد. وأدّت هذه العواملُ، مع حملةِ الهندِ لتفكيكِ وحدةِ المسلمين، إلى صراعٍ على السلطةِ بين باكستانَ الشرقيةِ وباكستانَ الغربية. وبلغ هذا الصراعُ ذروتَه حين أصبح صراعاً بين جنسين، هما "الباكستانيون" و"البنغاليون".

The creation of Pakistan was meant to unify and revive the Muslims. However, this experiment was flawed right from the start as differences emerged between East and West Pakistan. Despite the fact that more than half of the Muslims in united Pakistan spoke Bengali, the ruling elites in West Pakistan adopted Urdu as the state language, Urdu being the language spoken in West Pakistan. Added to this was the fact that Bengali people were seen as an inferior race, and responsibility of governance was thus exclusively in the hands of West Pakistan. Most of the industrial development was also carried out in the Western wing and the Bengali people became very alienated. These factors, and the campaign by India to destroy the unity of the Muslims, led to a power struggle between East and West Pakistan. At its zenith, this power struggle became the struggle of two races, namely, the ‘Pakistanis’ and the ‘Bengalis’.

ذروة القومية بلغت عام 1971م حين رفض ذوالفقار علي بھٹو التخلي عن السلطة بعد أن فاز مجيب الرحمن، من باكستان الشرقية، في الانتخابات العامة بأغلبية ضئيلة. ثم أقدم مجيب الرحمن على إنشاء دولة بنغالية تُسمّى بنغلاديش، فبذلك اكتمل تدمير باكستان الموحدة.

Nationalism reached climax in 1971 when Zulfiqar Ali Bhutto refused to relinquish power after Mujibur Rahman, from East Pakistan, won the General Elections with a slim majority. Mujibur Rahman went on to create a Bengali state called Bangladesh, thus completing the destruction of united Pakistan.

تقسیمِ پاکستانِ متحدہ کو قومی بنیادوں پر ٹکڑوں میں بانٹنے سے مسلمانوں کا کوئی مسئلہ حل نہیں ہوا۔ اس تفرقے نے مسلمانوں کو فوجی اور معاشی طور پر کمزور کر دیا ہے، خاص طور پر بنگلہ دیش، جو آج تک وسیع پیمانے پر اپاہج کر دینے والی غربت اور کرپشن کا شکار ہے۔

Carving-up united Pakistan on nationalistic lines did not solve any problems for the Muslims. Disunity has made the Muslims weak militarily and economically, especially Bangladesh which continues to suffer from wide-spread crippling poverty and corruption even to this day.

باختصار، يمكننا أن نخلص إلى أن القومية لم تنفع المسلمين قط، فلم تحقق لهم الوحدة ولا التقدم ولا الانسجام، بل أحدثت الفرقة وعدم الاستقرار والتبعية للدول والمنظمات الأجنبية مثل الأمم المتحدة وصندوق النقد الدولي.

In summary, we can conclude that nationalism has never worked for the Muslims. It did not provide unity, progress nor harmony but created disunity, instability and dependence on foreign nations and organisations like the UN and the IMF.