ضمن ایسے مناظر کے دائرے میں جو کائنات اور انسانی فطرت سے لیے گئے ہیں، یہ سورت عمل اور جزا کے بنیادی حقائق کو پوری قوت کے ساتھ بیان کرتی ہے۔ اس مسئلے کے کئی پہلو ہیں: "یقیناً تمہاری کوششوں کے نتائج مختلف ہیں۔ پس جس نے دیا اور تقویٰ اختیار کیا اور اچھے انجام کی تصدیق کی، تو ہم اس کے لیے آسان راہ کو سہل کر دیں گے۔"

Within a framework of scenes taken from the universe and human nature, this sūrah states emphatically the basic facts of action and reward. This issue has diverse aspects: “Surely your endeavours have divergent ends. As for him who gives and is God- fearing and believes in the truth of the ultimate good, We shall smooth the way to perfect ease.

وَأَمَّا مَن بَخِلَ وَاسْتَغْنَىٰ، وَكَذَّبَ بِالْحُسْنَىٰ، فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْعُسْرَىٰ

But as for him who is a miser and deems himself self-sufficient, and rejects the truth of the ultimate good, We shall smooth the way to affliction.” (Verses 4-10)

آخرت میں انجام بھی اعمال کی نوعیت اور اس دنیا میں اختیار کی گئی راہ کے مطابق مختلف ہوتا ہے: «پس میں تمہیں بھڑکتی ہوئی آگ سے خبردار کرتا ہوں، جس میں وہی بدبخت داخل ہوگا جو جھٹلاتا اور منہ موڑتا ہے۔ اور اس سے وہ شخص دور رکھا جائے گا جو سب سے زیادہ پرہیزگار ہے، جو اپنا مال پاکیزگی حاصل کرنے کے لیے دیتا ہے» (الیل: 14-18)

The end in the hereafter is also varied, according to the type of action and the direction taken in this life: “I warn you, therefore, of the raging fire, which none shall have to endure but the most hapless wretch, who denies the truth and turns away. Kept away from it will be him who is God-fearing, who gives away his money to purify himself” (Verses 14- 18)

إنّ موضوع السورة، أي العمل والجزاء، هو بطبيعته ذو اتجاهين، ولذلك جاء الإطار الذي اختير لها في مستهلها ذا لونين متقابلين، يقوم على جوانب متضادة في خلق الإنسان وخلق الكون.

The subject matter of the sūrah, i.e. action and reward, is by nature double directional, so the framework chosen for it at the beginning of the sūrah is of dual colouring. It is based on contrasting aspects in the creation of man and the universe:

"وَاللَّيْلِ إِذَا يَغْشَىٰ، وَالنَّهَارِ إِذَا تَجَلَّىٰ، وَمَا خَلَقَ الذَّكَرَ وَالْأُنثَىٰ" {الآيات ١-٣} هذا شكل واحد من التناسق الفني الذي يُستخدم بكثرة في القرآن الكريم.

“By the night when she lets fall her darkness, by the day in full splendour, by Him who created the male and the female.” (Verses 1-3) This is one form of artistic harmony used extensively in the Qur’ān.

﴿وَاللَّيْلِ إِذَا يَغْشَىٰ﴾ ﴿وَالنَّهَارِ إِذَا تَجَلَّىٰ﴾ ﴿وَمَا خَلَقَ الذَّكَرَ وَالْأُنثَىٰ﴾ — (الآيات ١-٣) أَقْسَمَ اللهُ تَعَالَى بِاثْنَتَيْنِ مِنْ آيَاتِهِ، وَهُمَا اللَّيْلُ وَالنَّهَارُ، وَوَصَفَهُمَا بِالْمَشْهَدِ الَّذِي يُحْدِثُهُ كُلٌّ مِنْهُمَا فِي الْأُفُقِ: فَاللَّيْلُ إِذْ يُغَطِّي كُلَّ شَيْءٍ بِسِتْرِ ظَلَامِهِ، وَالنَّهَارُ إِذَا بَلَغَ كَمَالَ ضِيَائِهِ. فَاللَّيْلُ يَغْشَى الْأَرْضَ وَمَا عَلَيْهَا فَيَسْتُرُهُ وَيُخْفِيهِ، وَالنَّهَارُ يُنِيرُ فَيُظْهِرُ كُلَّ شَيْءٍ وَيُبْرِزُهُ لِلْعَيَانِ. وَتَتَقَابَلُ هَذِهِ الْأَوْقَاتُ فِي دَوْرَتِهَا الْفَلَكِيَّةِ، وَفِي مَشَاهِدِهَا وَصِفَاتِهَا وَآثَارِهَا. كَمَا أَقْسَمَ اللهُ تَعَالَى بِخَلْقِهِ الْمَخْلُوقَاتِ جَمِيعَهَا عَلَى صِنْفَيْنِ مُتَقَابِلَيْنِ: ﴿وَمَا خَلَقَ الذَّكَرَ وَالْأُنثَىٰ﴾، فَيَكْتَمِلُ بِذَلِكَ التَّقَابُلُ فِي الْجَوِّ الْعَامِّ لِلسُّورَةِ وَفِي الْحَقَائِقِ الَّتِي تُؤَكِّدُهَا.

“By the night when she lets fall her darkness, by the day in full splendour, by Him who created the male and the female.” (Verses 1-3) God swears by these two of His signs, namely, the night and the day, and describes them by the scene each produces on the horizon: the night as she enshrouds everything with her veil of darkness, and the day as it attains its full splendour. The night covers and conceals the land and all there is on it, and the day brightens up and makes every object apparent and visible. These times contrast in the astrological cycle and in their respective scenes, qualities and effects. God also swears by His creation of all species in two contrasting sexes: “By Him who created the male and the female.” (Verse 3) This completes the contrast both in the general atmosphere of the sūrah and in the facts it emphasizes.

إن الليل والنهار ظاهرتان عامتان تحملان رسالة معينة يُلهمان بها القلوب البشرية. إن النفس الإنسانية تتأثر تلقائيًا بتعاقب الليل وستره والنهار وإشراقه البديع. وهذا التعاقب المستمر للّيل والنهار يحدّث عن الكون وأسراره وظواهره الغامضة التي لا يملك الإنسان عليها سيطرة. ويوحي بأن هناك قوة تتحكم في الزمن في الكون كأنه عجلة بسيطة. كما يحدّث عن التغيّر الذي لا ينقطع في الكون.

The night and the day are two general phenomena which carry a certain message with which they inspire human hearts. The human soul is automatically affected by the cycle of the night and its curtain and the day and its splendid brightness. This continuous succession of night and day speaks about the universe, its mysterious secrets and phenomena over which man has no control. It suggests that there is a power which controls time in the universe as if it was a simple wheel. It also tells of never-ending change in the universe.

عندما يتأمل الإنسان في هذه الظواهر ويتدبّرها، لا بدّ أن يخلص إلى أن هناك يداً قادرة تدير الكون وتعاقب بين الليل والنهار على ذلك النحو المتقن الذي لا يتخلّف. ولا بدّ له أيضاً أن يخلص إلى أن يد الله تدير حياة البشر كذلك، فهو لم يخلقهم عبثاً، ولا يتركهم يعيشون حياةً بلا غاية.

اللہ تعالیٰ کائنات اور انسان کی تخلیق و ترکیب کے ان متضاد پہلوؤں کی قسم کھاتا ہے کہ انسانوں کی کوششیں مختلف ہیں۔ چونکہ وہ جن راستوں پر چلتے ہیں وہ مختلف انجام کی طرف لے جاتے ہیں، اس لیے ان کے بدلے بھی مختلف ہیں۔ نیکی برائی کے برابر نہیں؛ صحیح ہدایت کی پیروی ظلم و ناانصافی کی طرح نہیں؛ اور نیکی فساد سے مختلف ہے۔ سخاوت اور تقویٰ بخل اور تکبر کی طرح نہیں۔ اہلِ ایمان ان لوگوں سے بالکل مختلف ہیں جو ایمان سے خالی ہیں۔ راستوں کا اختلاف منزلوں کے اختلاف کو لازم کرتا ہے: ﴿إِنَّ سَعْيَكُمْ لَشَتَّىٰ ۝ فَأَمَّا مَنْ أَعْطَىٰ وَاتَّقَىٰ ۝ وَصَدَّقَ بِالْحُسْنَىٰ ۝ فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرَىٰ ۝ وَأَمَّا مَن بَخِلَ وَاسْتَغْنَىٰ ۝ وَكَذَّبَ بِالْحُسْنَىٰ ۝ فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْعُسْرَىٰ ۝ وَمَا يُغْنِي عَنْهُ مَالُهُ إِذَا تَرَدَّىٰ﴾ [اللیل: 4-11]

God swears by these contrasting aspects of the universe and of man’s creation and constitution that the striving of human beings is diverse. Since the roads they follow lead to different ends, their rewards are also diverse. Good is not the same as evil; following right guidance is unlike wrong-doing; and righteousness is different from corruption. Generosity and God-consciousness are unlike hoarding and conceit. The faithful are totally different from those devoid of faith. Variance of ways necessitates variance of destinations: “Surely your endeavours have divergent ends. As for him who gives and is God-fearing and believes in the truth of the ultimate good, We shall smooth the way to perfect ease. But as for him who is a miser and deems himself self-sufficient, and rejects the truth of the ultimate good, We shall smooth the way to affliction. What will his wealth avail him when he goes down [to his gravel.” (Verses 4-11)

"إِنَّ سَعْيَكُمْ لَشَتَّى" (الآية ٤)۔ یہ کوششیں اپنی حقیقت، اپنے مقاصد، اپنی سمتوں اور اپنے نتائج میں مختلف ہوتی ہیں۔ انسان مختلف مزاجوں، ماحولوں، تصورات اور دلچسپیوں کے حامل ہوتے ہیں، یہاں تک کہ ہر انسان گویا اپنی ایک الگ دنیا ہے، جو اپنے ہی مخصوص سیارے پر رہتا ہے۔

“Your endeavours have divergent ends.” (Verse 4) These endeavours vary in essence, motives, directions and results. Men have diverse temperaments, environments, concepts and concerns, so much so that every man seems to be a distinct world unto himself living in his own, special planet.

هذه حقيقة، ولكن معها حقيقة عامة أخرى تسري على جميع الكائنات وعوالمها المختلفة. فهي تقسمها إلى صنفين متمايزين وموقفين متباينين، وتُسمّي لكلٍّ منهما وصفه المميز: الذي "يُعطي ويتقي ويصدّق بالحسنى"، والآخر "الذي يبخل ويستغني ويكذّب بالحسنى". وهذان هما الموقفان اللذان تنتهي إليهما الأرواح المتباينة، وتنتهي عندهما كل المساعي المختلفة وطرائق الحياة المتفرقة. ولكل فريق طريقه في هذه الحياة ميسَّرٌ، وقد أُزيلت عنه كل العقبات: ﴿فَأَمَّا مَنْ أَعْطَىٰ وَاتَّقَىٰ وَصَدَّقَ بِالْحُسْنَىٰ فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرَىٰ﴾ (الآية 5-7). فمن أعطى وتقى وصدّق بالمذهب الذي هو عين الحسنى، فقد بذل جهده في تزكية نفسه، طالبًا الهداية الرشيدة.

يُبيّن الجزء الثاني مصيرَ كل فريق، ويؤكد أولاً أن عاقبة كل فريق وثوابه أمرٌ عادلٌ وحتميّ، إذ قد أُعطيت الهداية وأُنذر الناس: ﴿وَإِنَّ لَنَا لَلْآخِرَةَ وَالْأُولَى * فَأَنذَرْتُكُمْ نَارًا تَلَظَّى * لَا يَصْلَاهَا إِلَّا الْأَشْقَى * الَّذِي كَذَّبَ وَتَوَلَّى * وَسَيُجَنَّبُهَا الْأَتْقَى * الَّذِي يُؤْتِي مَالَهُ يَتَزَكَّى * وَمَا لِأَحَدٍ عِندَهُ مِن نِّعْمَةٍ تُجْزَىٰ * إِلَّا ابْتِغَاءَ وَجْهِ رَبِّهِ الْأَعْلَىٰ﴾.

The second part states the fate of each group. It emphasizes firstly that the end and reward of each group is fair and inevitable, for guidance has been provided and warnings have been issued: “It is for Us to give guidance, and Ours is the life to come, and this first life. I warn you, therefore, of the raging fire, which none shall have to endure but the most hapless wretch, who denies the truth and turns away. Kept away from it will be him who is God-fearing, who gives away his money to purify himself not in recompense of any favours done him by anyone but only out of a longing for the countenance of his Lord, the Most High.

وَلَسَوْفَ يَرْضَىٰ۔ (الآيات ١٢-٢١)

He shall indeed be well pleased.” (Verses 12-21)

من رحمة الله تعالى ولطفه بعباده أنه تكفّل بأن يهديهم هداية واضحة تتقبّلها الفطرة الإنسانية، وأن يبيّنها لهم بواسطة رسله وكتبه، وبالآيات التي نصبها دلائل. فلا تبقى لأحد حجة على الانحراف، ولا يلحق أحدًا ظلم: ﴿إِنَّ عَلَيْنَا لَلْهُدَىٰ﴾ (الآية 12). ثم يأتي بيان صريح لحقيقة السلطان الذي يملك الإنسان وكل ما حوله، ولا ملجأ له منه: ﴿وَإِنَّ لَنَا لَلْآخِرَةَ وَالْأُولَىٰ﴾ (الآية 13).

One aspect of God’s grace and mercy to His servants is that He has taken it upon Himself to provide clear guidance that is readily acceptable to human nature, and to explain it as well through His messages and messengers, and by means of the signs He has provided. Thus, no one has a valid argument for deviation, and no one will suffer injustice: “It is for Us to give guidance.” (Verse 12) Then follows a straightforward statement of the essence of power which has control over man and everything around him, from which he can have no shelter: “and Ours is the life to come, and this first life.” (Verse 13)

وتوضيحًا للحقيقتين المذكورتين آنفًا، وهما أن الله تعالى هو الذي يتولى الهداية، وأن له الدنيا والآخرة، أي عالمَي العمل والجزاء، فإن فيه تذكيرًا لنا جميعًا بأنه قد أنذرنا إنذارًا واضحًا: ﴿فَأَنذَرْتُكُمْ نَارًا تَلَظَّىٰ﴾ (الآية 14). ولا يُلقى في هذه النار إلا أشقى الناس: ﴿لَا يَصْلَاهَا إِلَّا الْأَشْقَى﴾ (الآية 15). وليس ثمة شقاءٌ أعظم من العذاب في جهنم.

By way of elaboration on the two facts just mentioned, namely, God’s provision of guidance and that to Him belongs this life and the hereafter, i.e. the realms of action and reward, there is a reminder to us that He has given clear warning to us all: “I warn you, therefore, of the raging fire.” (Verse 14) It is only the most wretched of mankind who are thrown in this fire. Indeed there is no wretchedness worse than suffering in hell: “None shall have to endure [id but the most hapless wretch.” (Verse 15)