وهذا هو المقصد الذي أراده الشارعُ من الخلق، وعليه فإنه واجبٌ على المكلَّف أن يجعله غايةً له في الحياة، وأن يكون هو قصدَه فيها. والعبادةُ لله سبحانه لا تقتصر على أفعال التعبّد التي تتعلق بالعلاقة الخاصة أو المحددة بين المكلَّف وربّه، ولا تقتصر على بعض الأعمال دون بعض، بل تتعلق بكل ما أمر الله سبحانه به.

This was what the Shaari’ (Legislator) intended from the creation and as such this is obligatory to be the objective of the Mukallaf (responsible person) within life and it must be his purpose in it. The worship to Allah (swt) is not restricted to the Mukallaf’s acts of ‘Ibaadah in that which relates to the private or specific relationship between him and his Rabb, and it is not restricted to some actions whilst leaving others. Rather it relates to everything that Allah (swt)

كَمَا أَمَرَهُ أَوْ نَهَاهُ عَنْهُ. وَعَلَيْهِ فَإِنَّهُ يَتَعَلَّقُ بِكُلِّ أَفْعَالِ الْإِنْسَانِ فَرْدِيًّا وَجَمَاعِيًّا، وَفِي جَمِيعِ عَلَاقَاتِهِ. وَلِهَذَا يَجِبُ عَلَى كُلِّ عَاقِلٍ بَالِغٍ أَلَّا يَقْبَلَ أَيَّ حُكْمٍ غَيْرَ حُكْمِ اللَّهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى.

has commanded him with or forbidden him from doing. As such it relates to every one of man’s actions as individuals and collective groupings and in all of their relationships. For this reason it is obligatory upon every ‘Aaqil (reasoning) and Baaligh (mature) person to not accept any Hukm (rule) other than the Hukm of Allah (swt).

فلا يحكم ولا يُحكَم إلا بما أنزل الله، ولا يطلب الحكم من غير ما أنزل الله تعالى، وهو واجب عليه أن يسعى لتحقيق هذا الأمر، لأنه يمثل الغاية التي خُلق من أجلها، وهو هدفه في الحياة، وعلى هذا الأساس سيُسأل يوم القيامة. ويتعلق ذلك بكل مسألة، كبيرة كانت أو صغيرة، سواء تعلقت بقضايا السياسة والحكم، أو بالأمور العامة، أو بالمسائل الجزئية والخاصة. وقد جعل الله سبحانه الإيمان قائمًا على الإيمان بهذا الواجب والالتزام به.

So he does not judge or rule by other than what Allah has revealed and is not ruled or governed by other than what He (swt) has revealed. He does not seek judgement from other than what Allah TaAalaa has revealed and it is obligatory upon him to work to realise this matter, as this represents the purpose for which he was created, it is his purpose in life and it is upon this basis that he will be held accountable on the Day of Judgment. This relates to every Mas’alah (issue), large or small, whether it relates to the issues of politics and ruling, the general matters or the specific and partial issues. Allah (swt) has made Imaan rest upon having Imaan in this obligation and undertaking it.

قال الله (سبحانه وتعالى):

Allah (swt) said:

هذا التکلیف هو الأمانة التي عرضها الله سبحانه وتعالى على الإنسان، فقَبِلَ أن يحملها دون أن يدرك ضعفه وعجزه، في حين أن غيره من خلق الله عجزوا عن قبول حمل هذا العبء والمسؤولية، فأبَوا أن يتحملوه.

This Takleef (legal responsibility) is the Amaanah (trust) that Allah (swt) presented and offered to mankind and so he accepted to carry it without realising his own weakness and incapability, whilst other than him from Allah’s creation were unable to accept to carry the burden and responsibility and refused to undertake it.

قال الله (سبحانه وتعالى):

Allah (swt) said:

هذا الضعف ظهر منذ أول إنسان خلقه الله تعالى، آدم عليه السلام، حين أسكنه الله وزوجه الجنة، فأباح لهما أن يأكلا منها ويتمتعا بسعتها، إلا شجرة واحدة نهاهما عن الاقتراب منها. ولكنهما اتبعا ما وسوس به الشيطان لهما، فأكلا منها، فكانت النتيجة أن أُخرجا من الجنة. وهذه هي الحال المستمرة للإنسان: المعصية والضلال والتفريط في الأمانة. ومع ذلك أعان الله تعالى الإنسان وأيده، وهداه، فأرسل إليه رسائل الهداية والرحمة يهتدي بها، ويصلح بها شؤونه، ليعبد الله وحده. فأرسل الله الأنبياء والرسل إلى الناس، وهم الذين حملوا الأمانة كاملةً وأدّوها حقها، فأمروا بالمعروف ونهوا عن المنكر، وصبروا على ذلك الطريق على ما شاء الله أن يصبروا عليه. وحملوا الناس على الصراط المستقيم، وردّوهم من ضلالهم وكبرهم إلى الإيمان بالله وطاعته.

This weakness was made apparent with the very first human that Allah (swt) created, Aadam (as), when Allah (swt) placed him and his wife to live in Jannah. He (swt) allowed them to eat from it and enjoy it’s expanses with the exception of one single tree that he had forbidden them to approach. However they followed that which Shaytaan whispered to them, they ate from it and as a result they were expelled from Jannah. This is the continuous state of the human being, disobedience and misguidance and being negligent with the Amaanah. However Allah (swt) aided and assisted him, he guided him, sending him messages of guidance and Rahmah (mercy) which he would be guided with, by which he would take care of and straighten his affairs so that he would then worship Allah alone. He (swt) sent Anbiyaa’ (prophets) and Rusul (Messengers) to man who carried the Amaanah (trust) in full and gave it its true right. They ordered the Ma’rouf (what was good) and forbade the Munkar (what was bad) whilst enduring upon that path all that Allah (swt) willed them to endure. They carried the people upon the Siraat ulMustaqeem (straight path) whilst returning them from their misguidance and arrogance to Imaan in Allah and His obedience.

هذا الأمر قد اتضح غاية الاتضاح في قصص الأنبياء التي ذكرها القرآن الكريم، من زمن آدم عليه السلام حتى بُعث محمد ﷺ خاتَمُ النبيين، بالرسالة الإسلامية الباقية المحفوظة. وقد بيّن ذلك بياناً جلياً قاطعاً أن قضية التوحيد هي دائماً أهم القضايا؛ فهي الغاية التي خلق الله تعالى الخلق من أجلها، وهي الأمر الحق المطلق: لا إله إلا الله، أي عبادة الله وحده، وعدم عبادة ما سواه. ولا يمكن فهم هذا كله على حقيقته الصحيحة، ولا أن يصير حقيقة واقعة، منذ بعثة النبي محمد ﷺ وحتى الآن، إلا إذا اتصل ذلك بحقيقة الشهادة بأن «محمداً رسول الله ﷺ».

This matter has been made crystal clear in the stories of the Anbiyaa’ that have been mentioned in the Qur’aan Al-Kareem from the time of Aadam (as) until Muhammad (saw), the seal of the Prophets, was sent with the everlasting and protected message of Islaam. In this it was made abundantly clear in a definite manner, that the issue of the creation always represents the most vital issue. It is the purpose for which Allah (swt) created the creation; it represents the true and absolute issue: Laa Ilaaha Illallah, to worship Allah alone and to not worship other than Him. And all of this cannot be understood upon its true reality since the sending of the Nabi Muhammad (saw) and until now, or become a true reality, unless it is connected to the truth and true reality of bearing witness to the fact that ‘Muhammad Ar Rasoolallah’ (The Messenger of Allah).