ذكرنا في القسم السابق أن الدولة الإسلامية هي الهيئة التنفيذية التي تُطبِّق الإسلام، وأنه لا يمكن تطبيق شيء في الدنيا بدون سلطة قادرة على ذلك. إن إلزام الناس بالالتزام بنظامٍ أو قانون، وحماية الدولة داخليًا وخارجيًا، يتطلب سلطةً كفؤةً وقادرة لإنجاز ذلك.

We have mentioned in the previous section that the Islamic State is an executive implementing body for Islaam and that it is not possible to implement anything in the Dunyaa in the absence of the power that is capable of doing that. Making the people abide by a Nizhaam (system) or Qanoon (Law), protecting the State internally and externally requires a competent and capable power to accomplish that.

إذا بدأت الأفكار التي يُراد إقامة الدولة عليها تتجسّد وتنتشر، وبدأ الناس يرون أن الذين يحملون الدعوة لإقامة الخلافة وتطبيق الإسلام هم ممثلو أهل الحق، بينما خصومهم من أهل الباطل، فحينئذٍ يجب إيجاد قوة تنصر تطبيق الإسلام وتحميه. ويجب أن يُصرف الفكر الجادّ المخلص إلى كيفية إيجاد هذا النصر.

If the thoughts upon which it is intended and desired to establish the State have began to have a presence and to spread and the people have began to see that those carrying the Da’wah for the establishment of the Khilafah and the application of Islaam are representative of the people of the Haqq (truth) whilst their adversaries are from amongst the people of Baatil (falsehood), then in this case it is necessary to bring into existence a power which will support and protect the application of Islaam. The serious and sincere thought must be focused upon the manner of bringing this support into existence.

الواقعُ والمحاولاتُ قد دلّت على الطرق المؤدّية إلى تحقيق هذا، وهي يمكن تصنيفها إلى ثلاثة.

The reality and attempts have indicated the paths towards accomplishing this which can be categorized into three:

الحصولُ على الدعم والقوة من جهةٍ أو كيانٍ تتوفّر فيه هاتان الصفتان، مع إتمامِ ذلك بصفقةٍ تتضمّن تنازلاتٍ في بعض الأفكار والأحكام الشرعية، أو بصفقةٍ تضمن تحقيق مصالح لتلك الجهة أو الكيان، فيصبح تطبيق الإسلام مشروطاً أو ناقصاً. وقد يكون ذلك أيضاً اتفاقاً يجعل الدولة تابعةً لمن زوّدها بالقوة والحماية. ومن أمثلة ذلك أن يكون الدعم معتمداً على دولةٍ أخرى قُدّمت لإسقاط نظامٍ معيّن. فإذا حدث ذلك، صارت الدولة الجديدة معتمدةً على الكفار أو عملائهم، ولن تطبّق الإسلام إلا بقدر ما يسمح به الكفار أو عملاؤهم. وبذلك سيطبّقون الكفر، ثم ينتهون ويزولون عندما يتحقق الدور المرسوم لهم، الذي من أجله أُعطوا القوة والحماية أصلاً.

Gaining the support and the power from a direction or entity that possesses these two attributes where this is completed by a deal which includes some compromises in respect to some thoughts and Shar’iyah rulings or a deal which secures the attainment of interests for that direction or entity making the application of Islaam based on conditions or incomplete. It could also be an agreement that makes the State subservient to the one that has provided it with the power and protection. An example of which could be when the support is reliant upon another country which was provided to bring down a certain regime. If this was to happen then this would then make the new State reliant upon the disbelievers or agents and as a result will only apply Islaam in accordance to the amount that the disbelievers or agents permit. As such they will implement Kufr (disbelief) and then they will come to an end and disappear when the role that has been drawn out for them, for which the power and protection was original given, is accomplished.

هذا منهج غير صحيح وغير سليم، لأن الغاية والهدف هو إقامة الإسلام حاكمًا ومُهيمنًا في الحكم، لا إيصال رجالٍ إلى الحكم مظهرُهم إسلامي.

This is an incorrect and invalid method and approach. This is because the objective and goal is to bring Islaam to the rule and ruling whilst it is not to bring men to the rule whose appearance is Islamic.

التنازل في تطبيق الإسلام أو في بعضه لا يعدو أن يكون استبدال كفرٍ بكفر، ووضع شروطٍ على الدولة من قِبَل أي جهةٍ أو كيانٍ يعني أن ذلك الكيان سيكون له سلطانٌ على هذه الدولة، وهذا حرام.

Compromising in regards to the application of Islaam or some of it means no more than swopping Kufr for Kufr whilst placing conditions upon the State by any direction or entity would mean that this entity would hold authority over this State which is Haraam.

قال الله تعالى:

Allah (swt) said:

رفض رسولُ اللهِ ﷺ أمثالَ هذه الأنواعِ من الترتيباتِ والصفقاتِ التي تمنحُه سلطةً مُنتقَصةً ومُقيَّدةً، أو أن يعبدوا إلهَه سنةً ثم يعبدوا إلهَهم سنةً.

The Messenger of Allah (saw) rejected the likes of these types of arrangements and deals which would provide him with an authority which would be compromised and restricted or where they (the disbelievers) would worship his God for a year which would then be followed by worshipping their God for a year.

وعلى هذا فقد رأينا أولئك الذين اعتمدوا على الأنظمة الكافرة واتكلوا عليها، وهم يواجهون كفراً آخر، يُقادون إلى هزائم أعظم. فمال المجاهدون في أفغانستان إلى قبول الدعم والمساعدة الأمريكية عبر باكستان والسعودية. فكانت النتيجة تحقيق الأمريكان لهدفهم في إخراج الروس، بينما فشل المجاهدون في تحقيق ما كانوا يدعون إليه من قيام دولة إسلامية.

As such we have seen those who have depended and relied upon the Kufr regimes, whilst confronting another Kufr, being led to even greater defeats. So the Mujaahideen in Afghanistan inclined towards accepting the American support and assistance via Pakistan and Saudi Arabia. The result of which was the realisation of the American’s objective of expelling the Russians whilst the Mujaahideen failed in realising what they had been calling for in terms of an Islamic State.

فَانتَهَوا إلى المُشارَكَةِ مَعَ الشَّيطانِ والوُقوعِ في قَبضَتِه.

They ended up participating with the Shaytaan and falling in to its clutches.

وبالمثل، فإن المنظمات الفلسطينية التي اعتمدت واستندت إلى القوة والدعم من الأنظمة التي كانت عملاء للكفار، ادّعت أنها تنتفض في سبيل فلسطين، بينما صدّقها في البداية معظم أبناء شعبها. ثم فجأةً تتخلى هذه المنظمات نفسها عن الأرض، وتعترف بسيادة الدولة اليهودية عليها، إضافة إلى حقها في وجود آمن ومستقر، وفي الوقت نفسه تعمل لصالح هذا الكيان بوصفها قوة شرطية له.

Similarly the Palestinian organisations which relied and depended upon power and support from the regimes which were agents to the disbelievers claimed to be rising up for the sake of Palestine whilst the majority of its people initially believed them. And then all of the sudden these same organisations give up the land and then recognise the sovereignty of the Jewish State upon it, in addition to its right to a peaceful and secure existence, whilst at the same time working on behalf of this entity as a police force for them.

فَلْنَأْخُذْ مِثَالًا الصَّفْقَةَ الَّتِي عَقَدَهَا ما يُسَمَّى الشَّرِيفُ حُسَيْنُ بْنُ عَلِيٍّ مَعَ الإنجليز، وَالَّتِي عَقَدَهَا مُقابِلَ أَنْ يُعْلَنَ خَلِيفَةً بَدَلًا مِنَ الخَلِيفَةِ العُثْمَانِيِّ. فَأَعْلَنَ الثَّوْرَةَ عَلَى الخِلافَةِ وَعَلَى الجُيُوشِ الإسلامِيَّةِ الَّتِي شَارَكَتْ فِي إسْقَاطِ الخِلافَةِ. فَتَحَقَّقَ هَدَفُ الإنجليز، وَلَمْ يَنَلِ الخَائِنُ لِلْمُسْلِمِينَ مِنْهُمْ شَيْئًا. بَلْ رُفِعَتْ أَعْلامُ بِرِيطَانِيَا وَفَرَنْسَا فَوْقَ البِلادِ الإسلامِيَّةِ، وَقُطِّعَتِ الخِلافَةُ إِلَى أَجْزَاءٍ كَثِيرَةٍ، وَتَرَكُوا وَرَاءَهُمُ الشَّيَاطِينَ، وَحُلَفَاءَهُمْ وَأَعْوَانَهُمْ، مُمَثَّلِينَ فِي أَخَسِّ الحُكَّامِ وَأَدْنَاهُمْ خِيَانَةً، المُتَوَلِّينَ عَلَى هَذِهِ الدُّوَيْلاتِ الصَّغِيرَةِ الضَّعِيفَةِ.

هذا هو المقصد الذي يرمي إليه حاملو الدعوة أو الحركة، إذ يسعون إلى بناء قوةٍ من أنفسهم لمواجهة قوة الباطل وبطشه، وهزيمته والتغلب عليه، ثم إقامة دولة الإسلام مكانه. وهذا منهجٌ وهميٌّ غيرُ ممكن، لأن المال والسلاح والجيش والإعلام والأدوات والوسائل كلها في أيدي دولة الباطل. ولا يُمكن بناء إلا قوةٍ ضئيلةٍ هزيلةٍ بالنسبة إلى ما تملكه دولة الباطل. يُضاف إلى ذلك أن أي عونٍ أو دعمٍ يُقدَّم إليهم لا يُعطى إلا مقابل تقييد الدعوة إلى الحق، في حين أن جميع دول العالم معادية للإسلام ومناوئة له.

This is where the carriers of the Da’wah or a movement aims at and targets the building of a power from themselves in order to confront the power and force of the falsehood, defeat and overcome it and then establish the State of Islaam in its place. This is a delusional and impossible methodology because the money, weaponry, military, media, tools and devices are all in the hands of the State of falsehood. It is only possible to build an insignificant and meagre power or strength in comparison to what the State of falsehood possesses. Additionally any help or support provided to them is only given in return for limiting the call to the Haqq in the case where all States in the world are hostile and against Islaam.

هذه الأنظمة لا يوجد ما يمنعها من قصف المدن وشعوبها وإبادتها إذا أحسّت بخطر الإسلام عليها، وسيحدث ذلك بتشجيع من جميع دول العالم، مصحوبًا بالتعتيم الإعلامي أو تضليله.

These regimes do not have anything preventing them from bombing towns, their populations and wiping them out if they sense the danger of Islaam to them and this would occur with the encouragement and accompanying media blackouts or misdirection from all of the world’s States.

هذا النوع من الكفاح المسلح المادي سيجعل حاملي الدعوة في حاجة دائمة إلى المساعدة المالية والعسكرية والفنية، حتى لا يصيبهم الضعف وأعباء الحياة. والحصول على هذه المساعدة يُرهنهم ويجعلهم تابعين لمن قدّمها، ويفتح الباب للشيطان وللتبريرات التي لم يأتِ الشرع بأي دليل عليها. ثم تُفعَّل العملاء، فتنتهي الدعوة إلى التلوث بمشاركة من لهم أجندات مختلفة (غير إسلامية). وهذا بعينه ما حدث بالفعل في أفغانستان ومصر والجزائر ولبنان وسوريا (في تاريخنا الحديث).

This kind of material military struggle would make the carriers of the Da’wah in continual need of financial, military and technical assistance to prevent weakness and the burdens of the life. Obtaining this would ransom them and make them dependent upon the one who has provided the assistance and would open the door to Shaytaan and justifications that the Shar’iyah has not brought any proof for. The agents are then activated and the Da’wah ends up being compromised by the participation of those with different (UnIslamic) agendas. This is exactly what has already happened in Afghanistan, Egypt, Algeria, Lebanon and Syria (in our recent history).

لا ينبغي أن يُقال هنا إن أهل الإيمان يُعدّون كل ما يستطيعون إعداده متوكلين على إيمانهم، استنادًا إلى ...

It should not be said here that the people of Imaan prepare all that they are able to whilst relying upon their Imaan based on:

أو أنه لا ينبغي أن يُلتفت إلى الفروق في القوة المادية والقدرة بين القوات، ولو كانت هائلة.

Or that no regard should be given to the differences in material strength and power between the forces and even if they are huge.

لا ينبغي أن يُجادَل في هذا أو يُقال، لأنه ليس من سياق هذا النقاش ولا من مجاله، وذلك لأن رسول الله ﷺ رفض استعمال القوة المادية أو السلطة في واقع مشابه، ومن ثَمَّ فإن فعل رسول الله ﷺ

This should not be argued or stated because it is not the context of this discussion and subject area. This is because the Messenger of Allah (saw) rejected the use of material strength or power whilst in a similar reality and as such the action of the Messenger (saw)

يمثّل الحكمَ الشرعيَّ المتعلّقَ بهذا الواقعِ بعينِه.

represents the Hukm Ash-Shar’iy that relates to this particular reality.

لقد أثبتت وقائع كثيرة وأحداث متعددة أن مثل هذا العمل وهذا المنهج يفضيان إما إلى اليأس والقعود، وإما إلى تسليم زمام الأمور لمن يتسللون إلى الصفوف، فيقدّمون بعد ذلك خدمات للكافرين باسم الإسلام والدعوة. وستستغل الأنظمة القائمة مثل هذا الأمر بأقبح الأساليب، إذ تحرّف الحقائق، وتشوّه صورة حملة الدعوة، وتُضلّل المسلمين بالخداع.

Many realities and occurrences have confirmed that the like of this action and approach either lead to despair and inaction or that the reigns are handed over to those who are infiltrators who then go on to provide services to the disbelievers in the name of Islaam and Da’wah. The current regimes will exploit such a matter in the dirtiest of manners as they distort the Haqaa’iq (truths), malign the Da’wah carriers and mislead the Muslims by deception.

لذلك فإن هذا المنهج أو السبيل الذي يقوم على تكوين قوةٍ أو سلطةٍ لإعلان الدولة الإسلامية منهجٌ باطلٌ وخطيرٌ. فهو يستنزف حملةَ الدعوة، ويشوّه الدعوةَ نفسَها، ويتضمن في طيّاته المنكرات، ويؤدي إلى اليأس ويُفضي إليه.

Therefore this method or path towards generating or establishing a force or power in order to announce the Islamic State is incorrect and dangerous. It consumes the carriers of the Da’wah whilst distorting the Da’wah and it also includes Munkaraat (evil acts) within it and it leads to and causes despair.

هذا هو تحويل قوةٍ موجودةٍ في المجتمع أو في جزءٍ منه، بحيث تصير عوناً ودعامةً لدعوة الحق، بدلاً من أن تكون عوناً ودعامةً للباطل ونظامه. وهنا يضع أهلُ القوة والمنعة، في مكانٍ قد هُيّئ وأُعدّ لإقامة الخلافة، قوّتهم وقدراتهم عوناً ودعامةً للحق ولتطبيق الإسلام. الحقائق

This is to transform an existing power present within the society or part of it so that it can become a support and prop for the Da’wah of Haqq instead of being a support and prop for Baatil and its system. This is where the Ahl ul-Quwwah Wal Man’ah (People of power and preventative force), in a place which has been made ready and prepared for the establishment of the Khilafah, place their power and capabilities as a support and prop for the Haqq and for the application of Islaam. The Haqaa’iq (truths)

وتُحدِثُ [الدعوةُ] أثرًا في أفكار الناس وتصوراتهم وولاءاتهم، بينما تُخرِجُ الدعوةُ إلى الإسلام الناسَ من الظلماتِ إلى النورِ. فتُحوّلُهم إلى أنصارٍ لدعوةِ الحقِّ ولحَمَلةِ دعوتِها، وإلى أعداءٍ للأنظمةِ والحكوماتِ الحاكمةِ التي تُكِنُّ لهم العداوةَ والبغضاءَ. وكما تتحولُ الأمةُ، يتمُّ هذا التحولُ ويكتملُ عند هذه الفئةِ من الناسِ، حتى يصيروا حُماةً لتطبيقِ الإسلامِ وإقامتِه.

have an effect upon the thoughts of the people, their concepts and loyalties, whilst the Da’wah to Islaam takes people out of darkness and into the light. It transforms them into supporters of the Da’wah of the Haqq and of the carriers of the Da’wah and enemies of the ruling systems and regimes who carry hatred towards them. In the same way as the Ummah is transformed, the transformation of this faction of the people takes place and is completed so that they become protectors of the application and implementation of Islaam.

إلى جانب استمرار الدعوة إلى الإسلام بخوض الصراع الفكري والكفاح السياسي، مع تغذية الأمة بمفاهيم الإسلام وأفكاره، فإن الدعوة تحتاج أيضًا إلى منهج يركّز على هذه الفئة ببرنامج خاص، لتكون مستعدة لأن تقدّم ولاءها الكامل للتطبيق الشامل للإسلام دون أي قيد أو شرط. وهذا هو طلب النصرة (طلب النُّصرة لإقامة السلطان). والقوة اللازمة لأخذ ولائها لهذه الفكرة تمثّل القدرة الضرورية الكافية لإعلان الدولة، وتوسيع سلطانها، ومنع التمرد داخلها، وحمايتها من الداخل ومن الخارج.

In addition to the continuation of the Da’wah to Islaam by engaging in the intellectual clash and political struggle whilst feeding the Ummah with the concepts and thoughts of Islaam, the Da’wah also requires an approach that focuses upon this group with a special programme. This is so that they can be ready to offer their complete loyalty to the complete implementation of Islaam without any condition or stipulation. This then is the Talab An-Nusrah (seeking of the support to establish the authority). The force that is required for its loyalty to be taken upon this idea represents the necessary power that is sufficient to announce the State, expand its authority, prevent rebellion within it and protect it internally and externally.

لذلك أصبح المجتمع جامدًا ومغلقًا أمام الدعوة، وبلغ الأذى الذي يلحق بالمسلمين حدًّا لا يُطاق، ومع ذلك استمر النبي ﷺ في دعوته دون أن يغيّر فيها شيئًا، فلم يُداهن ولم يسعَ إلى إرضاء أحد من الكفار، ولم يساوم ولم يعقد الصفقات. وقد قام ﷺ بذلك بتأييد الله تعالى ورعايته.

The society therefore became frozen and closed off to the Da’wah, the harm inflicted upon the Muslims became unbearable and yet the Nabi (saw) continued in his Da’wah without changing anything, making flattery, seeking to please anyone (from the disbelievers) or bargaining and making deals. He (saw) undertook this with the support of Allah (swt) and under His care:

قال زعماء قريش متشفين بفتور الاستقبال للدعوة، وأعلن أبو جهل لهم: «امضوا على دين آبائكم حتى يحكم الله بيننا وبينه» (السيرة النبوية لابن هشام).

The leaders of Quraish gloated about the coldness of reception to the Da’wah and Abu Jahl announced to them: ‘Continue upon the Deen of your forefathers until Allah brings judgment between us and him’ (Seerah Ibn Hishaam).

في هذه الحالة وهذه الظروف أمر الله سبحانه وتعالى نبيّه ﷺ أن يطلب النُّصرة. وقد ذُكر في فتح الباري (ص٢٢٠ من الجزء السابع): أخرج الحاكم وأبو نعيم والبيهقي أن عليّ بن أبي طالب (رضي الله عنه) قال:

In this condition and these circumstances Allah (swt) commanded His Nabi (saw) to seek the Nusrah. The following was mentioned in Fat’h ul-Baari (p220 Vol. 7): Al-Haakim, Abu Na’eem and Bayhaqi recorded that ‘Ali Bin Abi Taalib (ra) said:

تقديمُ نفسه للقبائل المذكورة هنا يعني أن النبي ﷺ كان يعرض نفسه ودعوته على زعماء القبائل كي يوفّروا له الحماية وقاعدةً مساندةً لدعوته. وطلبُ النُّصرة بهذا المعنى ليس مجرّد رأيٍ أو اجتهادٍ شخصي، بل هو حكمٌ شرعيّ أمر الله سبحانه رسولَه ﷺ به. وهو معالجةٌ شرعيّة أو حلٌّ شرعيّ، أو طريقةٌ شرعيّة، لتحقيق هدفٍ شرعيّ.

Presenting himself to the tribes mentioned here means the Nabi (saw) present himself and his Da’wah to the chiefs of the tribes so that they would provide him with protection and a support base for his Da’wah. This seeking of the Nusrah is therefore not merely an opinion or s style but rather it is a Hukm Shar’iy that Allah (swt) had commanded His Messenger with. It is a Shar’iy treatment or solution or a Shar’iyah Tareeqah (method) in order to achieve a Shar’iy objective.

طلبُ النُّصْرَةِ (طلبُ النُّصرة) هو الطريقُ الشرعيُّ، ولا طريقَ غيرُه، ويدلُّ على ذلك قيامُ رسولِ اللهِ ﷺ بهذا العمل ومواصلتُه عليه دون أن ينحرفَ عنه ويتبنّى طريقةً أخرى، وذلك مع كلِّ ما لقيَه من ردٍّ ومعارضة، ومع انسدادِ جميعِ السُّبلِ الدنيويةِ المنظورةِ أمامه.

Seeking the Nusrah (Talab un-Nusrah) is the Shar’iy way and there is no other way. This is indicated by the Messenger’s (saw) undertaking this action and his continuation upon it without diverting from it and adopting another method. This was in spite of all the rejection and opposition that he encountered and in spite of all foreseeable worldly paths having been blocked in front of him.

أخبرنا النبي ﷺ بهذا، وبحال الدعوة حين أمره الله تعالى أن يطلب النصرة، إضافةً إلى كيفية استقبال الناس له، وكذلك من طلب منهم النصرة. وذات يوم سألته عائشة رضي الله عنها عن أشد يوم مرّ عليه في حياته، وكانت تظن أنه يوم غزوة أحد. فقالت:

The Nabi (saw) informed us of this and about the situation of the Da’wah when Allah (swt) commanded him to seek the Nusrah, in addition to how he was received by the people and by those whom he had sought the Nusrah from. ‘Aa’ishah (ra) asked him (saw) one day about the most difficult day that he had faced in his life whilst she had thought that it was the day of the battle of Uhud. She (ra)

قال: «هل أتى عليك يومٌ كان أشدَّ من يوم أُحُد؟» فقال ﷺ:

said: ‘Have you come across a day that was of greater severity than the day of Uhud?’ He (saw) replied:

فقد طلب ﷺ الحماية والنصرة من أهل نُفوذ (النفوذ والتأثير) ومَنَعة (القوة والحماية)، أي من سادة أهل الطائف. لكنهم ردّوه أقبح الرد، ثم حرّضوا عليه سفهاءهم وأتباعهم، فرمَوه بالحجارة حتى سالت الدماء من قدميه الشريفتين. ولم يجد ﷺ من ينصره أو يحميه، فأخذ يتجوّل تائهًا، ولم يستطع دخول مكة. وعندها ﷺ

He (saw) had requested the protection and support from the people of Nufoodh (influence) and Man’ah (force/protection) i.e. The Chiefs of the people of At-Taa’if. However they rejected him with the worst forms of rejection and then incited their youth and thugs against him and they threw rocks at him to the point where his two noble feet were covered in blood. He (saw) was not able to find someone to support or protect him and so he wandered aimlessly and he was not able to enter Makkah. It was at this point when he (saw)

دعا بدعائه المشهور:

supplicated with his famous Du’aa:

وبهذا أعلن النبي ﷺ أنه لا انحراف ولا تحوّل عن طاعة الله ﷻ ولا عن اتباع أوامره، ولو أُغلقت جميع السبل أمام العبد. وقد بيّنت النصوص بوضوح أن النبي ﷺ كان يطلب النصرة في أمرين.

In this way the Nabi (saw) declared that there was no swerving or diverting away from the obedience to Allah (swt) and from following His commands, and even if all the paths have been closed down in front of the servant. The texts have clearly explained that the Nabi (saw) use to seek the Nusrah for two matters:

لِحِمَايَتِهِ وَوِقَايَتِهِ مِنَ الأَذَى، حَتَّى يَتَمَكَّنَ مِنْ تَبْلِيغِ الرِّسَالَةِ وَالدَّعْوَةِ إِلَى اللهِ فِي بِيئَةٍ آمِنَةٍ مُطْمَئِنَّةٍ.

To protect him and prevent him from harm so that he would be able to convey the message and invite to Allah in a comfortable and secure environment.

لِيُمَكِّنُوهُ بِكُلِّ مَا كَانَ بِأَيْدِيهِمْ مِنَ الْقُوَّةِ وَالْقُدْرَةِ، حَتَّى يَتَمَكَّنَ مِنْ إِقَامَةِ دَوْلَتِهِ.

To provide him with all that they possessed of power and capability in order to be able to establish his State.

أمّا المسألةُ الأولى، فقد ظهر ذلك من عدّة حقائقَ.

As for the first issue, then it has been made apparent from a number of realities:

قال ابن إسحاق:

Ibn Ishaq said:

ومن بين هذه النصوص أيضاً الحديث الذي رواه الحاكم عن جابر بن عبد الله (رضي الله عنه) في «المستدرك» (على شرط الشيخين)

From amongst these texts there is also the narration related by AlHaakim from Jaabir Bin ‘Abdullah (ra) in ‘Al-Mustadrak’ (upon the conditions of the Saheehaini):

وبناءً على ذلك، فإن ما سبق يوضّح طلب النُّصرة بمعنى طلب الحماية له، وليتمكّن من القيام بالدعوة وتبليغها.

The above therefore illustrates the seeking of the Nusrah with the meaning of seeking protection for himself and to enable him to be able to undertake the Da’wah and convey it.

أما المسألة الثانية: فهي طلب النُّصرة من أجل تحصيل الحكم، لا لمجرد تبليغ الرسالة فحسب. وقد دلّت على ذلك وأرشدت إليه النصوص، ومنها:

As for the second issue: This is the seeking of the Nusrah for the purpose and sake of attaining the rule and not only for the sake of conveying the message. This has been indicated and guided to in the Nusoos (texts) which include:

يُشِيرُ ذلك إلى رفضِ قبولِ النُّصرةِ المشروطةِ التي تُوضَعُ فيها شروطٌ وتُفرَضُ، في حالِ كانت النُّصرةُ من أجلِ الوصولِ إلى الحُكم.

The indicates and guides to the rejection of accepting the Nusrah in which conditions are placed and stipulated in the case where the Nusrah is for the sake of taking the rule.

ولنا أيضًا دليلٌ على ذلك: الحوارُ الذي جرى بين النبيِّ ﷺ وأبي بكرٍ رضي الله عنه من جهةٍ، وبين زعماءِ بني شيبانَ من جهةٍ أخرى. وهذا ما ذكره ابنُ هشامٍ في كتابه «الروضُ الأُنُفُ في تفسيرِ السيرةِ النبويةِ».

We also have as evidence the dialogue that took place between the Nabi (saw), Abu Bakr (ra) on one side and the chiefs of Bani Shaibaan on the other. The following is what was mentioned in the book: ‘Ar-Rawd Al-Anf Fee Tafseer As-Seerah An-Nabawiyah’ by Ibn Hishaam:

سأل أبو بكر: «كم عددكم؟».

‘Abu Bakr asked: ‘How large is your number?’.

قال أحد زعمائهم المسمّى مفروق: «نحن نبلغ أكثر من ألف، ولن يُغلَب الألفُ بسهولة (أو من قِبَل قلّة)» (أي إنّ العدد كبير).

One of their leaders called Mafrooq said: ‘We number more than one thousand and a thousand will never be defeated easily (or by a small group) (i.e. it is substantial)’.

قال أبو بكر: «ما مستوى مَنَعَتك (قوتك المانعة)؟»

Abu Bakr asked: ‘What is the level of your Man’ah (preventative force’?

قال مفروق: «الجهادُ واجبٌ علينا، ولكلِّ قومٍ جِدٌّ»، أي: نحن قومٌ مُعتادون على الحرب.

Mafrooq said: ‘The struggle is obliged upon us and every people has a point of seriousness’( i.e. we are people well used to war)

أبو بكر: «ما نتيجة الحرب بينكم وبين أعدائكم؟» مفروق: «حين نقاتل نكون في إحدى غضباتنا، وتكون الحرب مستعرة... نؤثر خيلنا على أبنائنا، ونؤثر السلاح على حلب الدواب. والنصر من الله، يكون أحياناً لنا وأحياناً علينا. يبدو أنك أخو قريش؟» أبو بكر: «أقد عُلِم أنه رسول الله؟ ها هو ذا (هناك)ﷺ».

Abu Bakr: ‘What is the result of war between you and your enemies?’ Mafrooq: ‘When we fight we are in one of our furies and the battle is enraged.... We prefer our horses to our children and we prefer weapons to milking animals. The victory comes from Allah, sometimes it ends in our favour and sometimes against us. It appears that you are a brother of Quraish?’ Abu Bakr: ‘You have been informed that he is the Messenger of Allah? Here he is (over there)’.

مفروق: «قد بلغنا أنه قد قال ذلك بنفسه».

(رواه أحمد والبيهقي، وصححه الحاكم ووافقه الذهبي. وقال ابن كثير في سيرته: إسناده جيد على شرط مسلم. وصححه ابن حبان)

(Recorded by Ahmad and Al-Baihaqi, and was classified as Saheeh by Al-Haakim and agreed upon by Adh-Dhahabi. Ibn Katheer said in his Seerah: This Isnaad (chain) is Jayyid (good) according to the condition of Muslim. Ibn Hibbaan classified it as Saheeh).

سُمِّيَت هذه البيعة بيعة الحرب، لأنها أقرّت استعمال القوة والسيف لحماية تطبيق الإسلام وحماية النبي ﷺ وأصحابه رضي الله عنهم.

This Bai’ah was called the Bai’at ul-Harb (the pledge of war) because it approved of the use of force and the sword to protect the application of Islaam and protect the Nabi (saw) and his Sahaabah (rah).

بعد إتمام هذه البيعة أمر النبي ﷺ أصحابه بالهجرة إلى المدينة، فذهبوا، ثم بدأ النبي ﷺ، مصحوبًا بأبي بكر (رضي الله عنه)، رحلة الهجرة في اليوم نفسه الذي اتفق فيه زعماء مكة على قتله ﷺ. وكان وصوله إلى المدينة إعلانًا عن قيام الدولة الإسلامية، وعن سيادة الشرع. وقد مثّلت المدينة المنورة نقطة الارتكاز والنصرة للدولة الإسلامية، وتحقيقًا لحاكمية الله في الأرض.

After the completion of this Bai’ah the Nabi (saw) commanded his companions to make Hijrah to Al-Madinah. So they went and then the Nabi (saw) accompanied by Abu Bakr (ra) began their journey of Hijrah on the very same day that the chiefs of Makkah had agreed to kill him. His arrival in Al-Madinah signified the announcement of the Islamic State and the sovereignty to the Shar’a. Al-Madinah AlMunawwarah represented the establishment and support point for the Islamic State and the realisation of the Haakimiyah of Allah upon the earth.

وبذلك يتبيّن حقيقةُ طلب النُّصرة وأهميتُها في إقامة الدولة الإسلامية، ويتبيّن أنها عملية، وأنها أمرٌ من الله تعالى، وأنها الطريقة التي أقام بها النبيُّ ﷺ الدولةَ الإسلامية. وعليه فليست أسلوباً مختاراً للوصول إلى الحكم، بل هي حكمٌ شرعيٌّ من أحكام الطريقة. ويتبيّن كذلك أنه لا توجد طريقةٌ صحيحةٌ في الواقع غير هذه الطريقة.

This therefore makes clear the reality of seeking the Nusrah and its importance in respect to the establishment of the Islamic State. It shows that it is practical, that it represents a command from Allah Ta’Aalaa and that it is the way in which the Nabi (saw) established the Islamic State. As such it is not a style of choice for the rule to be attained. Rather it is a Hukm Shar’iy from amongst the Ahkaam (rulings) of the Tareeqah. It also makes clear that there is no correct method in reality other than this method.

وإن كان الفكر الإسلامي أو غاية المسلم هي إخراج الناس من عبادة العباد إلى عبادة رب العباد، ومن جور الأديان الأخرى إلى عدل الإسلام، ومن ضيق الدنيا إلى سعة الدنيا والآخرة، وكان هذا كله لا يتحقق إلا بالدولة الإسلامية، فإن النصرة وطلبها ممن يملكها، لإقامة هذا الأمر، تمثل أعظم شيء في الدين بعد العقيدة. والجزاء، كما جاء في جميع الروايات، لمن يقدم النصرة هو الجنة، سواء كانت هذه النصرة لإيصال الرسالة أو النصرة لتولي الحكم والأخذ به. وكل هذا يرشد إلى مكانة أهل النصرة وشرفهم ومنزلتهم عند الله تعالى. وقد بيّن ذلك في الروايات التي ذكرناها آنفًا، وهناك أيضًا رواية حسّنها الطبراني عن عقبة بن عامر رضي الله عنه قال:

نسأل الله تعالى أن يُهيّئ لنا ويُعِدّ لنا النُّصرةَ القادرةَ عن قريبٍ، التي بها نُقيم دولةَ الإسلام التي تُطبّق الإسلامَ، وتُعيدُ العِزّةَ والمَنَعةَ للإسلامِ والمسلمين، وتُزيلُ عنهم الظُّلمَ والجَورَ، وتُزيلُ الكيانَ اليهوديَّ الغاصبَ، وتُخرِجُ الكفرَ والاستعمارَ، وتتولّى الجهادَ في سبيل الله. وليس شيءٌ من ذلك بعزيزٍ على الله.

We ask Allah Ta’Aalaa to ready and prepare for us the capable Nusrah soon by which we will establish the State of Islaam that will apply Islaam, bring honour and might (‘Izzah) to Islaam and the Muslims, remove the Zhulm (oppression) and injustice from them, remove the usurping Jewish State, expel the Kufr and colonialism and undertake Al-Jihaad Fee Sabeel Allah. And none of this is a difficult matter for Allah.