الإسلام اليوم يُكتسَب ويُدرَس بهذه الطرائق، ومن الواضح بطبيعتها أنها لا تستطيع أن تُقيم فكراً إسلامياً. ونتيجة لانتشارها، يسود الفكر الحالي للمسلمين الكسلُ في التفكير والتفكيرُ السطحي والعاطفي، وذلك على الرغم من الأعداد الهائلة من المسلمين الذين يدرسون الإسلام في الجامعات والمساجد والمعاهد، ومن تزايد عدد المشايخ. وهذه الطرائق تفضي بطبيعتها إلى مثل هذا الوضع، لأن الإسلام لم يعد يُنظر إليه بوصفه مبدأً يُشكّل وجهة النظر إلى الحياة، بل يُؤخذ إما على أنه معلومات جامدة أو ساكنة، وإما على أنه قصص تُرضي العواطف. وفيما يلي بعض سمات الفكر الحالي لأمة الإسلام التي ظهرت نتيجة اكتساب الإسلام بهذه الطرائق.

Islam today is acquired and studied through these methods, and it is obvious by their nature that they cannot establish any Islamic thinking. As a result of their prevalance, idleness in thinking, and superficial and emotional thinking are encompassing the current thinking of Muslims in spite of the tremendous number of Muslims studying Islam in universities, masjids, and institutions, and the increasing number of Shaykhs. These methods naturally lead to such a situation because Islam is no longer viewed as an ideology that shapes the point of view towards life. Rather, Islam is taken either as rigid or static information, or as stories to appease the emotions. Following are some characteristics of the current thinking of the Muslim Ummah that have emerged as a result of acquiring Islam through these methods.

يمكن وصف التفكير بأنه إما سطحي، أو عميق، أو مستنير. والتفكير السطحي ينشأ من عدم دراسة الواقع دراسة عميقة وشاملة، والإنسان الذي يلجأ إلى هذا التفكير يقتصر على النظر إلى ظاهر أي حدث أو موقف. وينعكس هذا التفكير السطحي في التفكير السياسي الحالي لدى المسلمين؛ فحين ينظر المسلمون إلى الدول القائمة في العالم الإسلامي يظنون أن هذه الدول مستقلة وأن حكامها يملكون إرادتهم الخاصة، لمجرد أن لكل دولة حدودها، وعلمها، ودستورها، وعضويتها في المنظمات الدولية. أما لو أن من وصل إلى هذا الاستنتاج أمضى وقتًا في دراسة واقع هذه الدول، وكيف نشأت، وعلاقتها بالغرب، لما خلص إلى أن هذه الدول مستقلة.

Thinking can be characterized as either superficial, profound, or enlightened. The superficial thinking results from a lack of deep and comprehensive study of the situation, and the individual who resorts to this thinking is content with looking at the surface of any event or situation. This superficial though reflects in the current political thinking of the Muslims. When Muslims look to the existing states in the Muslim world, they think that these states are independent and that the rulers have their own will simply because they each have their own borders, flag, constitution, and membership in international organizations. However, if the same person who reaches this conclusion would spend time studying the reality of these states, how they were developed, and their relationship with the West, he would not conclude that these states are independent.

ومن أمثلة التفكير السطحي الادعاءُ بأن الديمقراطية تُشابه الشورى التي دعا إليها الإسلام، استنادًا فقط إلى أن الإسلام يحثّ على التشاور ويمنح الأمة حقّ اختيار الخليفة. غير أن التدقيق العميق في الأساس الفكري للديمقراطية يكشف أنها نظامٌ محددٌ يقوم على فكرة أن للإنسان الحقَّ في أن يضع قوانينه بنفسه، وأن يحدّد بنفسه معايير الحق والباطل. وهذه الفكرة تناقض أساس النظام الإسلامي، الذي يقرّر أن الحكم لله (سبحانه وتعالى) وحده،

Another example of superficial thinking is claiming that Democracy parallels the Shura that Islam calls for based solely upon the fact that Islam recommends consultation and gives the Ummah the right to choose the Khalifah. However, closely examining the ideological basis of Democracy in a profound way will reveal that Democracy is a specific system based on the notion that the human being has the right to make his own laws and decide for himself his own standards of right and wrong. This notion contradicts the basis of the Islamic system, which states that only Allah (swt)

له وحده حق التشريع وتحديد ما هو حلال وما هو حرام، بينما ليس للإنسان إلا حق الفهم والتطبيق لهذه الأحكام. ولا يختلف النظام الديمقراطي والنظام الإسلامي في مصدر التشريع فحسب، بل يختلفان أيضاً في طريقة استنباط الأحكام من مصادرها الشرعية.

has the right to make laws and decide what is halal and haram while the human being has only the right to understand and implement these laws. Not only do the Democratic and Islamic systems differ in the source of their laws but in the process of extracting the laws from the legal sources.

عندما يضعف مستوى التفكير، لا يستطيع الفرد أن يجري أي بحث أصيل بنفسه. وفي هذه الحالة، يتبنى الفرد الأفكار القائمة التي أرساها غيره كلما واجهته قضية أو مسألة تتطلب أي نوع من التفكير الأصيل أو البحث. سواء كانت المسألة سياسية أو قانونية أو غيرها، فإن مثل هذا الشخص يلجأ إلى الآخرين ليزوده بالأجوبة. وبعد أن يأخذ الجواب أو الرأي من غيره، يدافع عن هذا الرأي ويبرره كأنه رأيه الخاص دون أن يبحث في الأدلة المتعلقة به، وإنما لثقته بمن أرسى هذا الرأي.

When the thinking level declines, the individual will be unable to conduct any original research on his own. In this situation, the individual will adopt already-existing ideas established by others when faced with any case or issue that requires any type of original thought or research. Whether in political, legal, or any other issues, such a person will turn to others to provide him with the answers. And after taking the answer or opinion from others, he will defend and justify this opinion as if it was his own without researching the related evidences, only because of his trust in the one who established the opinion.

هذا النوع من التفكير منتشر بين المسلمين على الرغم من كثرتهم، في حين أن قدر التفكير الأصيل يكاد يكون معدومًا. وهذا التقليد (التقليد) مقبول في الفقه لمن لا يستطيع الاجتهاد، وهو مقبول أيضًا للمجتهد في بعض المسائل التي لا يلزمه فيها أن يمارس اجتهاده الخاص. أما في العقيدة فلا يجوز هذا النوع من التفكير، إذ من المعلوم أن المسلمين منهيون عن أخذ عقيدتهم بالتقليد. وهذا النهج تجاه العقيدة نشأ عند غير المسلمين الذين يتبعون آباءهم دون أن يبدؤوا أي نوع من التفكير أو البحث في معتقداتهم. وعلاوة على ذلك، فإن تعريف الإيمان لا يترك مجالًا للتقليد في العقيدة، لأن الإيمان يُعرَّف بأنه الاعتقاد الجازم المطابق للواقع المبني على أدلة قطعية. والتقليد لا يُحصِّل مثل هذا الإيمان، لأنه يستلزم التفكير في المسألة وبناء الحجة على الأدلة التي تثبت الاعتقاد الجازم. ولذلك فمن الخطأ أن يقول أحد: "أؤمن بالله ورسوله" لأن أباه أو شيخه قال ذلك.

This type of thinking is widespread among Muslims in spite of their large numbers, whereas the amount of original thinking is almost non-existent. Such taqleed (imitation) is acceptable in fiqh for those unable to conduct ijtihad and is also acceptable for the mujtahid is some where he does not have to exercise his own ijtihad. However, this type of thinking is not allowed in the Aqeedah, as it is well known that Muslims are prohibited from adopting their Aqeedah through taqleed. Such an approach towards the Aqeedah originated from the non-Muslims who simply follow their ancestors without initiating any type of thinking or research into their beliefs. Furthermore, the definition of Iman leaves no room for the taqleed in the Aqeedah because Iman is defined as the conclusive belief that agrees with the reality and is based on conclusive evidences. Taqleed cannot establish such an Iman because it requires thinking about the issue and building one’s case based on daleels that establish the conclusive belief. Therefore, it is incorrect for anyone to say "I believe in Allah and the Messenger" because his father or shaykh said so.

في الحياة اليومية، توجد مجالات تتطلب تفكيرًا عميقًا وشاملًا، مثل الأحداث السياسية، أو إجراء البحوث في المختبر، أو البحث عن الأدلة في قضية قانونية. وإضافةً إلى ذلك، توجد مواقف تحتاج إلى معالجتها بالتفكير، مثل كيفية التعامل مع هجوم، وما الاستراتيجيات والتدابير المحددة التي ينبغي اتخاذها. وقد تجلّى مثل هذا الحدث في سيرة النبي ﷺ خلال غزوة الخندق، حيث اتخذ النبي ﷺ تدابير عديدة تطلّبت تفكيرًا واسعًا في الموقف، من أجل التصدي بفعالية للهجوم على المدينة المنورة.

In everyday life, there are areas that require deep and comprehensive thinking, such as political events or conducting research in the lab, or searching for the evidence in a legal matter. In addition, there are situations that need to be addressed by thinking, such as how to deal with an attack and what specific strategies and measures to undertake. Such an incident was demonstrated by the Prophet (saaw) during the Battle of Al-Khandaq, in which the Prophet (saaw) initiated numerous tactics which required extensive thinking about the situation in order to effectively counter the attack upon Medina.

من ناحية أخرى، هناك مواقف وقضايا لا تحتاج إلى تفكير. فلا يحتاج المرء إلى إجراء تجارب مطوّلة والقيام بدراسة واسعة ليثبت أن الماء يلبّي حاجة العطشان، أو ليثبت أن أيّ أمة يجب أن تحمي نفسها من أعدائها. فمثل هذه الأمور واضحة بيّنة من التجربة اليومية. وكذلك، إذا سمع المسلم الأذان، فإنه لا يحتاج إلى التفكير في كيفية الوضوء، لأن هذا الفعل معروف لديه تمامًا، حتى إنه يقوم به تلقائيًا دون حاجة إلى التفكير في حركاته. وإذا كان المسلم الجديد قد يحتاج في البداية إلى بعض العروض العملية للوضوء، فإنه لا يحتاج إلى أن يتأمل في الوضوء ويتفلسف فيه في كل مرة يريد أن يتوضأ.

On the other hand, there are situations and issues which do not require thinking. One does not need to conduct lengthy experiments and engage in extensive study to prove that water fulfills the need of a thirsty person or to prove that any nation must protect itself against its enemies. Such issues are plainly obvious from everyday experience. Also, when a Muslim hears the Adhan, he does not need to think about how to perform the wudu because this action is so well-known to him that he automatically does it without any need to think about the movements. While a new Muslim may initially require a few demonstrations of the wudu, he does not need to philosophize the wudu every time he needs to perform it.

لكنّ المسلمين فقدوا هذا الخطَّ الدقيق الذي يفصل بين ما يحتاج إلى التفكير وما لا يحتاج إليه. ونتيجةً لذلك، شرعوا يتناقشون في مسائل لا تحتاج إلى هذا القدر من التفصيل بأسلوبٍ طويلٍ ومُسهَب. فكان الشيخ يُنفق عامًا كاملًا في شرح أحكام الوضوء للناس، مع أن بضعة أمورٍ عمليةٍ كانت ستكفي. وإلى جانب ذلك، كان آخرون يكتبون مجلداتٍ تلو مجلداتٍ في الوضوء والطهارة وحركات الصلاة وغيرها من هذه المسائل.

However, Muslims lost this fine line that separates what requires thinking from what does not require thinking. As a result, Muslims began discussing in a very lengthy and detailed fashion issues that do not require such detail. A shaykh would exhaust one year explaining the rules of wudu to the people, although a few practical would suffice. In addition, other individuals would write volumes upon volumes of literature about wudu, taharah, the movements of the salat, and other such issues.

لِحَلِّ هذه المسألة، يجب أن يُدرِك المرءُ أنّ عملية التفكير تقتضي أن يُدرِكَ الإنسانُ الفردُ المسألةَ المطروحة ويفهمها بحواسه. ولا يستطيع أحدٌ أن يفكّر في قضايا تقع خارج نطاق حواسه، إلا إذا جاء دليلٌ صحيحٌ بشأن تلك القضايا من مصدرٍ سبق أن أثبَتَه العقلُ وأقرّ بمصداقيته. وضمن هذا السياق، يؤمن المسلمون بالجنّ، والملائكة، ويوم القيامة، والجنة والنار، وسائر أمور الغيب. ويقوم الإيمان بهذه الحقائق على الدليل القاطع الذي يثبته العقل، وهو يختلف عن الميتافيزيقا التي تقوم على التخمين المحض.

In order to address this issue, one must realize that the thinking process requires that the individual sense and comprehend the issue at hand. No one can think about issues that are beyond the scope of their senses unless an authentic evidence regarding such issues comes from a source that the rationale has already established as credible. Within this context, Muslims believe in the Jinn, the Angels, the Day of Judgment, Paradise and Hell-fire, and other aspects of the Ghaib. The belief in such realities is built upon the conclusive evidence that is established through the intellect, to be distinguished from metaphysics, which is based upon pure speculation.

مؤخراً، تسرّبت الفكرة الميتافيزيقية إلى طريقة تفكير المسلمين.

Recently, the metaphysical thinking has seeped into the thinking process of the Muslims.

في زماننا هذا، يتجلّى التفكير الميتافيزيقي لدى المسلمين في جانبين:

Nowadays, the Muslims manifest the metaphysical thinking in two aspects:

ناکامی اس بات کو سمجھنے میں کہ فکر کی حدود اور انسانی عقل کیا ہیں، اس کا نتیجہ یہ نکلا ہے کہ مسلمان غیب کے معاملات پر اپنی عقل اور حواس کے ذریعے بحث کرنے لگے ہیں۔ چنانچہ جنات جیسے مسائل مسلمانوں کے ذہنوں میں بہت بڑی جگہ گھیر لیتے ہیں، یہاں تک کہ بعض لوگ دعویٰ کرتے ہیں کہ وہ جنات سے رابطہ کر سکتے ہیں۔ ایسے ہی مسائل میں سے ایک اللہ تعالیٰ کی صفات کے بارے میں یہ بحث بھی ہے کہ آیا وہ اس کی ذات کا حصہ ہیں یا نہیں۔ اگرچہ مسلمانوں پر لازم ہے کہ ان حقائق کے وجود پر ایمان رکھیں، مگر یہ ایمان دلیل کے متن تک محدود رہنا چاہیے اور اس سے آگے نہیں بڑھنا چاہیے، کیونکہ فکر کے عمل کے لیے حس کا ہونا ضروری ہے۔ جن حقائق کو انسانی عقل نہ سمجھ سکتی ہے اور نہ محسوس کر سکتی ہے، ان پر غور و فکر شروع کرنے کا نتیجہ محض قیاسی خیال آرائی کی صورت میں نکلے گا جس میں کوئی فکر باقی نہیں رہتی۔

Failure to understand the limits of the thinking process and the human mind has resulted in Muslims discussing issues related to the Ghaib using their own mind and senses. As a result, issues such as the jinn occupy a very large space in the thinking of Muslims, to the extent that some even claim that they can communicate with the jinn. Another example of such an issue is the discussion that revolves around the Attributes of Allah and whether or not they are part of His Entity. Although Muslims must believe in the existence of such realities, this belief must be limited to the text of the evidence and cannot venture beyond it because the thinking process requires sensation in order to occur. Attempting to initiate the thinking process upon realities that the human mind cannot comprehend or sense will result in speculative imagination devoid of any thought.

لقد ساهمت أسباب عديدة في وجود مثل هذا المستوى من التفكير. ومن الأسباب المهمة أن الحديث عن الواقع الراهن للأمة الإسلامية قد يؤدي إلى مشكلات مع النخبة الحاكمة. ونتيجة لذلك يتجه الناس إلى مثل هذه القضايا، لأنها قد لا تكون إشكالية بالنسبة للمؤسسات الحاكمة. بل إن النخبة الحاكمة قد تشجع على هذا النوع من التفكير لصرف المسلمين عن القضايا الحقيقية التي تواجههم. ومن الأسباب الأخرى أن ضعف مستوى التفكير المنتشر بين المسلمين قد يدفع الأفراد إلى الخوض في مثل هذه القضايا، لأن الفكر الميتافيزيقي لا يتطلب تفكيرًا جادًا، وهو أمر يصعب على كثير من الناس البدء فيه. فكل ما يتطلبه التفكير الميتافيزيقي هو إيراد القصص وإطلاق العنان للخيال دون الحاجة إلى إقامة أدلة ملموسة لبناء حجة أو برهان، وهذا أمر يستطيع أي شخص القيام به بسهولة نسبية وراحة.

Many reasons contributed to such a level of thinking. One important reason is that discussing the current situation of the Muslim Ummah may lead to some problems with the ruling elite. As a result, people would shift towards such issues because they may not be problematic to the ruling establishments. In fact, the ruling elite may even encourage this type of thinking to distract the Muslims from the real issues facing them. Another reason is that the low level of thinking that exists among Muslims may push the individuals to discuss such issues because metaphysics does not require serious thinking, which is difficult for many people to initiate. All that metaphysical thinking requires is bringing stories and unleashing the imagination without the need to establish any concrete evidence to build a case or argument, which is something that anyone can do with relative ease and comfort.

القدريّة الغيبيّة تعني نقل ارتباط الأفعال من الحكم الشرعي إلى ما قد يتخيّله المرء من علم الله. ومن أمثلة هذه العقليّة: القول بأنّ التخلّف والانحطاط الحاليّ للمسلمين قدرٌ محتومٌ لا يمكن معالجته أو تغييره، أو الاكتفاء بالدعاء وسيلةً وحيدةً لتغيير حال المسلمين دون القيام بأيّ عمل، أو الزعم بأنّ الجنّ والشياطين سببٌ لبعض الأمراض، وأنّ طريق الشفاء منها هو التواصل معهم.

Qadriyya Ghaibiyya refers to shifting the connection of the actions from the Hukm Sharii to what someone may imagine as the Knowledge of Allah. Examples of such a mentality are claiming that the current backwardness and decline of the Muslims is their destiny that cannot be addressed or changed, or using the Du’a as the only means of changing the situation of Muslims without initiating any action, or claiming that the jinn and the shayateen are the cause of some diseases and that the way to cure the disease is to communicate with them.

يجب على المسلمين أن يؤمنوا بأن السببية قانون طبيعي وضعه الله سبحانه وتعالى في هذا الكون.

Muslims must believe that Cause-and-Effect is a natural law that Allah (swt) set in this universe.

لن يتحقق الأثر إلا إذا وُجد السبب. فمثلاً، لا يمكن أن تتحقق النصر إلا إذا وُجدت أسبابه، كالاعتقاد الراسخ لدى الجيش بأهدافه، ودهاء القادة، ومستوى الإعداد والتخطيط. كذلك، لشفاء المرض سبب، وهو الدواء الصحيح. قال النبي ﷺ: «يا عباد الله، تداووا، فإن الله لم يضع داءً إلا وضع له دواءً». وفي إحدى الوقائع، جاء رجل إلى النبي ﷺ يطلب منه أن يدعو لناقته لتشفى من مرض جلدي، فقال له النبي ﷺ: «أضف إلى دعائك قطراناً»، مشيراً إلى أن الدعاء وحده لا يحقق المقصود. وفي واقعة أخرى، قال النبي ﷺ لرجل أراد أن يُطلق ناقته معتمداً على التوكل لحفظها: «اعقلها وتوكل». وعلى هذا المنوال، فإن النهوض بالمسلمين من حالهم الراهن لن يتحقق بالدعاء والعبادة وحدهما، بل بالشروع في التغيير والعمل على إيجاد النهضة. قال الله سبحانه وتعالى:

The effect will occur only if the cause exists. For example, victory cannot materialize unless its causes exist, such as the army’s firm conviction in its objectives, the shrewdness of the leaders, and the level of preparation and planning. Also, curing a disease has a cause, which is the correct medication. The Prophet (saaw) said, "O servant of Allah! Seek medical treatment since Allah created the disease and the medication." In one incident, a man came to the Prophet (saaw) asking him to make Du’a to his camel to cure her from a skin disease. The Prophet (saaw) told the man, "Add to your Du’a some tar," indicating that the Du’a by itself will not accomplish the objective. In another incident, the Prophet (saaw) told a man who wanted to unleash his camel while depending on the tawakul to protect her, "Leash her, and then have the tawakul." By the same token, reviving the Muslims from their current status quo will occur not by Du’a and ibadah alone but through initiating the change and working towards creating the revival. Allah (swt)

كما سبق بيانه، فإن التفكير العقلي عملية تتألف من الواقع، والعقل السليم، والحواس التي تنقل الواقع إلى العقل إحساسًا، والمعلومات السابقة التي يربطها العقل بالإحساس فينتج الفكرة. وعليه فإن الطريقة العقلية تقوم على التفكير في الواقع القائم أو في المسألة كما هي. أما الطريقة العلمية فتقوم على إجراء التجارب والوصول إلى نتيجة بناءً على البيانات المجموعة. فإن أي بحث علمي لا يعتمد على الحال أو الواقع كما هو، بل يقتضي إخضاع المادة محل الدراسة لبيئة تختلف عن بيئتها الطبيعية، ثم ملاحظة أثر هذه الظروف المفروضة عليها. وتُسمّى هذه العملية التجربة العلمية، وهي حجر الأساس في منهج التفكير العلمي.

As previously mentioned, the intellectual way of thinking is a process which involves the reality, a sound human mind, senses which transfer the reality to the mind as a sensation, and previous information which the mind links to the sensation to produce a thought. Thus, the intellectual method entails thinking about the reality at hand or the issue as it is. However, the scientific method is based upon performing experiments and reaching a conclusion based on the data collected. Any kind of scientific research does not depend on the situation or the reality as is but necessitates subjecting the material under scrutiny to an environment different than its natural environment and then observing the impact of these imposed conditions on the material. This process is referred to as the scientific experiment, which constitutes the cornerstone of the scientific method of thinking.

إن المنهج العلمي فرعٌ من المنهج العقلي، لأن المنهج العلمي، كالمنهج العقلي، يتطلب وجود حقيقة، وحواسّ لإدراك تلك الحقيقة، وعقلًا بشريًا لإجراء البحث والتحليل للوصول إلى نتيجة.

The scientific method is a branch of the rational method because, like the rational method, the scientific process requires a reality, senses in order to perceive the reality, and a human brain in order to perform the research and analysis to arrive at a conclusion.

ومع ذلك، فإن الفرق يكمن في نوع الواقع المعني، ونتيجةً لذلك سيختلف نوع البحث والتحليل الذي يُجرى في العملية العلمية عن العملية العقلية. فلا يمكن استخدام المنهج العلمي في جميع التخصصات، لأن ليس كل شيء قابلاً للإخضاع للتجربة. فبينما يمكن مناقشة مجالات المعرفة كالفيزياء والأحياء والهندسة استناداً إلى التجربة، لا يمكن مناقشة مجالات المعرفة كالفلسفة والتاريخ والاقتصاد والقانون والعقائد بالمنهج العلمي، لأن هذه التخصصات ليست مادةً ملموسةً يمكن إخضاعها للتجربة والقياس. فعلى سبيل المثال، إن اختبار أثر أيديولوجيةٍ ما في تقدم أمةٍ ما علمياً يقتضي إخضاع أمةٍ لتلك الأيديولوجية، وتجريد أمةٍ أخرى منها، لمعرفة ما إذا كانت الأيديولوجية تؤدي إلى التقدم.5 ومثل هذه الدراسة تتجاوز نطاق المنهج التجريبي، لأنه لا يمكن إخضاع الأمم أو الأفراد أو المجتمعات لظروفٍ كهذه بالإكراه. أما الملاحظة للأمم أو الأفراد كما هم عليه، أو عبر التاريخ، فيمكن أن تفضي إلى استنتاجٍ عقليٍّ بأن الأيديولوجية تؤدي إلى تقدم الأمة. ومن الفروق الجوهرية الأخرى بين المنهجين العلمي والعقلي، الفرقُ في نوع الحقائق أو النتائج التي يتوصل إليها كلٌّ من هذين النوعين من التفكير. فالمنهج العلمي يفضي إلى إثبات حقائق نسبية لا مطلقة، لأنه قائم على قياسات نسبية.

هذا النوع من التفكير يمكن أن يظهر في جانبين:

This type of thinking can manifest in two aspects:

1. التفكير بالتمنّي: عندما يكون لدى الإنسان ميلٌ عاطفيّ نحو الوصول إلى نتيجة معيّنة، فإنه يتمنّى أن تفضي الأحداث إلى تلك النتيجة. وبناءً على ذلك يبدأ بتفسير كلّ شيء وفق هذه الأمنية. ودور العقل في هذا النوع من التفكير هو تبرير النتيجة المرجوّة والسعي إلى إثبات صحّتها. فمثلاً، قد يكون لدى بعض الناس ولاءٌ معيّن لنظامٍ من الأنظمة، وبناءً على هذا التعلّق العاطفي يتمنّون أن يكون ذلك النظام عادلاً، ثم يستنتجون من هذه الأمنية أنّ هذا النظام عادل، ويبرّرون أفعاله كي تتّسق مع هذا الاستنتاج، حتى لو بلغ هذا التبرير حدّ إنكار الحقائق الواضحة بالكامل.

1. Wishful Thinking: When a person possesses an emotional inclination to reach a specific conclusion, he wishes the events to lead to this result. As a result, he would start interpreting everything based upon this wish. The intellect’s role in this type of thinking is to justify the wished for result and attempt to prove its case. For example, some people have a certain loyalty to a regime, and based upon this emotional attachment, they would wish that this regime is a just system. Based upon this wish, they would conclude that a certain regime is just, and they would justify the actions of this regime in order to fit this conclusion, even if this justification amounted to denying clear facts altogether.

ويتجلّى التمنّي الذي لا يستند إلى الواقع أيضًا في رغبة كثير من المسلمين في أن تكون دولةٌ معيّنة دولةً إسلاميةً. فالعيش في ظل النظام الإسلامي أمنيةُ كلّ مسلم، لكن هذه الأمنية قد تدفع بعضَ الناس إلى وصف أيّ نظام بأنه إسلاميّ لمجرّد وجود بعض رموز الإسلام فيه.

The wishful thinking also manifests in the wish of many Muslims for a certain state to be an Islamic State. Living under the Islamic System is the wish of every Muslim, but for some, this wish may incline them to label any regime as Islamic based upon the presence of certain symbols of Islam.

وسيستخدم أمثال هؤلاء الأشخاص وجود هذه الرموز ليزعموا أنّ دولةً بعينها إسلامية.

Such people would then use the existence of these symbols to claim that a particular state is Islamic.

وإذا كانت الدولة المعنية في حقيقتها دولةً كافرة، فإن مثل هؤلاء الأفراد سيسعون إلى تبرير ذلك، لدعم النتيجة التي يتمنّونها، وهي أن الدولة إسلامية.

And if the state in question is in reality a Kufr state, such individuals would try to justify this in order to support their wished-for conclusion that the state is Islamic.

هذا النوع من التفكير يترك العواطف حرة في أن تُقرّر وتحكم. وفي أغلب الأحيان تحجب العاطفة العقل أو تطغى عليه، ونتيجة لذلك لا يدرك الإنسان الواقع كما هو، بل يرى الواقع كما يحب أن يكون. وقد رُوي عن النبي ﷺ أنه قال: «لا يَقْضِيَنَّ حَكَمٌ بَيْنَ اثْنَيْنِ وَهُوَ غَضْبَانُ». وكذلك لا ينبغي للقاضي أن يجلس للقضاء وهو في حال قد تُفسد حكمه، كالجوع والقلق والفرح الشديد. وبذلك يتبين أن الإسلام يوضح أن الإنسان لا يستطيع أن يصدر حكمًا سليمًا أو يتخذ قرارات صائبة إذا تحكّمت فيه عواطفه.

ضيق الفكر يعني العجز عن إجراء بحث شامل في مختلف القضايا. وقد يكون ذلك ناتجًا إما عن التعلّق الشديد بالوضع القائم، أو عن قصر النقاش على الوضع القائم، أو عن نقص المعلومات أو مصادر المعرفة لدى الفرد.

Narrowness in thinking refers to the inability in conducting comprehensive research in different issues. It could either result from the strong attachment to the status quo or from limiting the discussion to the status quo, or the lack of information or sources of knowledge to the individual.

مثل هذه القيود تفضي في النهاية بالإنسان إلى أن يصبح شخصًا منعزلًا يحصر نطاق تفكيره في الوضع القائم. والواقع أن هذا النوع من التفكير يشبه التفكير السطحي، وقد يكون أحد الأسباب التي تقف وراءه. وهو يختلف عن التخصص في مجال واحد، لأن التخصص يعني التركيز على جانب معين بهدف تنمية الإبداع في مجال بعينه. فالمتخصص ليس ضيق الأفق في تفكيره، وإنما هو مركِّز على جانب واحد. أما الإنسان ضيق الأفق فلا يستطيع التفكير في أي قضية، عامة كانت أو خاصة، ونطاق تفكيره محدود، ولا يتجاوز في العادة التفكير في رزقه وما يتصل به من أمور. فعلى سبيل المثال، قد يعرف التاجر جميع زبائنه واحتياجاتهم، وتفاصيل بضاعته. ومع ذلك، فإن هذا الشخص نفسه، إذا كان ضيق الأفق في تفكيره، فإنه يتجنب أي نقاش فكري. وإن شارك في مثل هذا النقاش، فستكون مشاركته سطحية، ولغرض وحيد هو إظهار أن لديه ما يقوله.

Such constraints eventually shift the individual into an isolated person who restricts the scope of his thinking to the status quo. In fact, this type of thinking is similar to the superficial thinking, and it could be one of the reasons behind the superficial thinking. This type of thinking is distinct from being specialized in one area because specialization means to focus in one aspect in order to develop creativity in a specific field. Such a person is not narrow in the scope of his thinking but is focused in one aspect. However, the narrow thinker cannot think in any issue, general or specific, and the scope of his thinking is limited and usually does not extend beyond thinking in his livelihood and related matters. For example, a merchant may know all of his customers and their needs, as well as the details of his merchandise. However, the same person, if narrow in his thinking, would avoid any intellectual discussion. If he participates in any such type of discussion, his participation will be superficial and for the sole purpose of showing that he has something to say.

خلال عصر الاستعمار شجّع المستعمرون هذا النهج بين المسلمين، وفرض الحكام الذين تولّوا شؤون الناس نيابةً عن المستعمِرين قوانين صارمة منعت الناس من مناقشة قضايا معيّنة بجدّية، مثل السياسة والاقتصاد والنظام القضائي.

The Imperialists during the Colonial Era encouraged this approach among Muslims, and the rulers who presided over the people on behalf of the Colonialists enforced strict laws that prevented people from discussing certain issues seriously, such as politics, economics, and the legal system.

المنطق علمٌ يوناني قديم وضعه فلاسفة اليونان الكلاسيكيون. وقد طبّقوه على كل جانب، سواء أكان متعلقًا بما هو داخل نطاق الحس أم بما هو خارجه. واستعملوه في البحث في الله، وصفاته، وذاته، إضافةً إلى مسائل أخرى كالطبيعة والعدل. وهذا الأسلوب في التفكير يقوم على نظامٍ فلسفيٍّ محدَّد يقود الإنسان إلى الوصول إلى نتائج بعينها. والصورة المحددة التي يتميز بها المنطق تتكون من مقدمتين: الكبرى، وهي التي تذكر قاعدةً عامةً أو ظاهرةً طبيعيةً، والصغرى، وهي قد تكون فكرةً جزئيةً أو مسألةً معينةً يجب على الإنسان أن يتأملها. وبناءً على العلاقة بين المقدمتين، يصل المنطقي إلى نتيجة.

Logic is an old Greek discipline set by the classical Greek philosophers. They applied it to any aspect, whether they relate to things within or beyond the senses. They employed it in discussing God, His Attributes, and His Essence, in addition to other issues such as nature and justice. This way of thinking is built upon a specific philosophical order that leads a person to reach specific results. The specific format which characterizes logic consists of two premises: The major premise, which states a general rule or natural phenomenon, and the minor premise, which could be a specific idea or issue that the person must think about. Based on the relationship between the two premises, the logician reaches a conclusion.

لا يؤكد المناطقة على صحة أو سلامة أيٍّ من هذه المقدمات أو التحليل المنطقي. بل إن التركيز ينصبّ على الصورة الشكلية. وقد قال ابن تيمية في كتابه «الرد على المنطقيين» كما نقله حلاق: "إن الطبيعة الذاتية للقياس المنطقي تجعله بالكاد أفضل من القياس التمثيلي، لأنه مهما كان القياس المنطقي صحيحًا، فإنه لا يستطيع، بحكم الصورة وحدها، أن يفضي إلى نتيجة يقينية."

Logicians do not emphasize the soundness or correctness of any of these premises or logical analysis. Rather, the emphasis is on the formality. In Ibn Taymiyya Against the Greek Logicians, by Hallaq, he states: "The inherent nature in Syllogism renders it hardly superior to analogy, because however valid the syllogism may be, it cannot, by virtue of form alone, lead to a certain conclusion.

إنَّ مَوْضُوعَ الحُجَّةِ لا شَكْلُهَا هو ما يُحَدِّدُ صِحَّةَ النَّتِيجَةِ… فَأُسْلُوبُ الاسْتِدْلالِ القِياسِيِّ لا يُفْضِي إلى نَتِيجَةٍ يَقِينِيَّةٍ بِمُجَرَّدِ صُورَتِهِ وَحْدَهَا."

It is the subject matter of the argument, not its form, that determines the truth of the conclusion…A syllogistic mode of reasoning will not result in a certain conclusion by virtue of form alone."