كلٌّ من الانحطاط والنهضة هما نتاجُ الزخم الفكري الذي يُطلقه الناس. ويُتوقَّع أن تحدث النهضة إذا قامت هذه الجهود أو هذا الزخم على فكرٍ شامل، وسار الناس وفقه. وعلى العكس، يُتوقَّع أن يسود الانحطاط إذا غاب هذا الفكر الشامل، ولم يتخذ الناس أيَّ فكرٍ من هذا القبيل مرجعًا لهم.

Both decline and revival are products of the intellectual momentum which people initiate. The revival is expected to occur if such an effort or momentum is built upon a comprehensive thought and the people proceeded accordingly. On the contrary, the decline is expected to prevail if this comprehensive thought is absent and the people fail to consider any such thought as their frame of reference.

لذلك، فإن أي بحث أو دراسة تتعلق بالعوامل التي أدت إلى التراجع الحالي الذي تعانيه الأمة يجب أن تتناول هذه المسألة. وعند استقراء التاريخ الفكري للأمة الإسلامية، يتبين أن المسلمين في القرون الثلاثة الأولى جعلوا الإسلام المرجعية الوحيدة لتفكيرهم. فقد تبنّوا الإسلام كما أمرهم به النبي ﷺ، وذلك بالنظر في الواقع نظرًا عميقًا شاملًا من خلال عملية فكرية دقيقة. وكانت العقيدة الإسلامية، التي بُنيت عبر هذه العملية الفكرية، مرجعًا لتفكير المسلمين. وكانت هذه العقيدة هي الأساس الذي بنى عليه الصحابة فهمهم للأحكام والأنظمة الإسلامية التي تنظم حياتهم.

Therefore, any discussion or research related to the factors resulting in the current decline the Ummah is facing must address this issue. By surveying the intellectual history of the Muslim Ummah, one discovers that Muslims during the first three generations maintained Islam as the sole frame of reference. They adopted Islam the way the Prophet (saaw) instructed them to - by scrutinizing the reality through a deep and comprehensive thinking process. The Islamic Aqeedah, built through this intellectual process, became a reference for the thinking of Muslims. This Aqeedah would serve as the foundation upon which the Sahabah would build their understanding of the Islamic rules and systems to govern their lives with.

كان المسلمون يهتمون اهتمامًا بالغًا بهذه العملية، وكان النبي ﷺ يراقبها بعين ساهرة، فيصحح أي انحراف يقع في هذا المنهج. وكان يبادر إلى تصحيح الصحابة، ويرفع كل سوء فهم يظهر مهما كان حجمه. فمن ذلك أن النبي ﷺ

Muslims were particularly concerned about this process, and the Prophet (saaw) kept a vigilant eye in correcting any diversion in this approach. He would immediately correct the Sahabah and censor any misunderstanding that arose, regardless of its magnitude. For example, when the Prophet (saaw)

قال للصحابة إن أهل الجنة خُلقوا للجنة، وأهل النار خُلقوا للنار، فقال له الصحابة: "فلماذا نعمل إذن؟" فقال لهم ﷺ: "اعملوا، فكلٌّ ميسَّرٌ لما خُلق له." وفي هذه الواقعة، لاحظ النبي ﷺ خللاً في تفكيرهم، إذ ربط الصحابة أفعالهم ربطاً سلبياً بالغيب، وهو في نظرهم علمُ الله سبحانه وتعالى. فبادر النبي ﷺ إلى تصحيح هذا الفهم الخاطئ، موضحاً لهم أن المسلم يجب أن يربط أفعاله بما يستطيع إدراكه وفهمه، وهو الحكم الشرعي، لا بما لا يستطيع سبره وإدراكه، وهو الغيب.

told the Sahabah that the people of Jannah were created for the Jannah, and the people of Jahannam were created for Jahannam, the Sahabah asked him, "Then why would we work?" He (saaw) told them, "You should work, and each one will proceed towards what he was created for." In this incident, the Prophet (saaw) detected a problem in their thinking when the Sahabah sought to connect their actions in a negative fashion with the Ghaib, in this case what they perceived as the being the Knowledge of Allah (swt). The Prophet (saaw) immediately corrected this misunderstanding by explaining to them that the Muslim should connect his actions with what he can comprehend and perceive, which is the Hukm Sharii, rather than with what he cannot fathom or comprehend, which is the Ghaib.

وفي حادثة أخرى، وقع كسوف بعد وفاة إبراهيم ابن النبي ﷺ.

In another incident, an eclipse occurred after the death of Ibrahim, the son of the Prophet (saaw).

بدأ بعض الناس يربطون خطأً حدوث الكسوف بهذه الحادثة. فصحّح النبيُّ ﷺ فهمهم فورًا، موضحًا للناس أنه لا ينبغي أن يُربط أيُّ ظاهرة كونية بمسار الحياة، لأنه لا علاقة بينهما. فقال لأصحابه: "إن الشمس والقمر آيتان من آيات الله، لا ينكسفان لموت أحد ولا لحياته." ولم تقتصر عملية التصحيح هذه على زمن النبي ﷺ، بل استمرت في عصر الصحابة، فقد رُوي أن أبا بكر رضي الله عنه صحّح فهم الناس حين أساؤوا فهم الآية التالية:

Some people began to mistakenly connect the occurrence of the eclipse to this incident. The Prophet (saaw) immediately corrected their understanding by explaining to the people that they should not connect any natural phenomenon with the process of life and because there is no relationship between the two. He told the Sahabah, "Both the sun and the moon are signs of Allah, and they do not have their eclipse due to the birth or death of any individual." This correction process did not just happen during the time of the Prophet (saaw) but also continued during the Era of the Sahabah. It was reported that Abu Bakr corrected the people when they incorrectly understood the following ayah:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا عَلَيْكُمْ أَنْفُسَكُمْ ۖ لَا يَضُرُّكُمْ مَنْ ضَلَّ إِذَا اهْتَدَيْتُمْ ۚ إِلَى اللَّهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعًا

"O You who believe. Guard your own selves. If you follow guidance, no harm can come to you from those who go astray. The return of all of you is to Allah." [TMQ 5:105].

بعض الناس أساءوا فهم هذه الآية فزعموا أن المسلم ينبغي أن يهتم بنفسه فقط، ولا يكون له أي اهتمام بالآخرين. فبيّن لهم أبو بكر أن الآية ليست دليلاً على ترك الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وإنما تأمر المسلمين بألا يتبعوا أولئك الذين يرتكبون الأخطاء. وتذكر الآية كذلك أن أخطاء هؤلاء الأفراد لن تضر المسلمين ما لم يتبعوهم ويرتكبوا الأخطاء نفسها. ثم إن أبا بكر، بعد أن شرح المعنى الصحيح للآية، استشهد أيضاً بحديث قال فيه النبي ﷺ:

Some people misunderstood this ayah to claim that a Muslim should care only for himself and not have any concern for others. Abu Bakr explained to them that the ayah is not an indication to stop enjoining the good and forbidding the evil (Amr bil-Ma'ruf wa nahy anil-Munkar). Instead, the ayah is ordering the Muslims not to follow such persons who commit mistakes. The ayah further mentions that the mistakes committed by such individuals will not harm the Muslims unless they follow them and commit the same mistakes. Abu Bakr, after explaining the ayah's correct meaning, also quoted a hadith in which the Prophet (saaw) said:

"فستمضون في الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وتستمرون في محاسبة الظالم وإجباره على الكف عن ظلمه. وإلا فإن الله سيُنزل عقوبته، ثم تدعون الله فلا يُستجاب لكم." وفي حادثة أخرى، كان عمر بن الخطاب يتلو الآية:

"You will continue performing Amr bil- Ma'ruf wa nahy anil-Munkar, and you will continue to hold the oppressor accountable and force him to cease his oppression. Otherwise, Allah will send a punishment, and you will make Du'a to Allah but your Du'a will not be answered." In another incident, Umar ibn al Khattab was reciting the ayah:

{وَفَاكِهَةً وَأَبًّا} [سورۃ عبس: 31]۔ ایک صحابی نے آپ ﷺ سے پوچھا: "یہ 'أبّ' کیا ہے؟" عمر ؓ نے دیکھا کہ وہ غیب سے متعلق کسی چیز کے بارے میں پوچھ رہا ہے، چنانچہ انہوں نے اسے ایسا کرنے سے منع کیا اور حکم دیا کہ وہ آیت کے عمومی مفہوم پر قناعت کرے، جو جنت کی نعمتوں کا بیان ہے۔ نیز عمر ؓ نے سمجھا کہ متن کا عمومی مفہوم واضح ہے اور لفظ "أبّ" کا معنی جانے بغیر بھی سمجھا جا سکتا ہے۔ اس اصلاحی طریقۂ کار کی ایک اور مثال جنگِ یرموک میں اس وقت سامنے آئی جب مسلمانوں کا مقابلہ رومیوں سے ہوا۔ ایک مسلمان، جو رومی لشکر کی کثرت سے مرعوب ہو گیا تھا، کہنے لگا: "عرب بہت تھوڑے ہیں اور رومی بہت زیادہ ہیں۔ رومی کتنے عظیم ہیں اور عرب کتنے کم ہیں!" خالد بن ولید ؓ نے جواب دیا: "تمہیں یوں کہنا چاہیے: مسلمان کتنے عظیم ہیں اور رومی کتنے کم ہیں، کیونکہ فتح سے سپاہی عظیم ہو جاتے ہیں اور شکست سے حقیر۔" اس واقعے میں خالد ؓ نے لشکروں کے درمیان طاقت کے توازن کے پورے معیار کی اصلاح کی، اور اس شخص کو سمجھایا کہ کسی لشکر کی عظمت کا پیمانہ اس کی فتوحات ہونی چاہئیں نہ کہ اس کی تعداد۔

"and fruits and abba." [TMQ 80:31] A sahabi asked him, "What is this 'abba'?" Umar noticed that he was asking about something related to the Ghaib and instructed him not to do so and to be content with the ayah's general meaning of describing the bounties of the Jannah. Also, Umar realized that the general meaning of the text is clear and can be understood without understanding the meaning of the word "abba." Another example which illustrates this corrective process occurred when the Muslims faced the Romans in the Battle of Yarmuk. A Muslim who was overwhelmed by the numbers of the Roman Army stated, "Arabs are too little and Romans are too many. How great the Romans are and how little the Arabs are." Khalid ibn al-Walid replied, "You should say, 'How great Muslims are and how little the Romans are,' since the soldiers will be great by the victory and will be little by the defeat." In this incident, Khalid corrected the entire criteria of the balance of power between armies, and explained to that individual that the measure of an army's greatness should be based on its victories and not on its size.

وتُبيِّن هذه الأمثلةُ أنّ النبيَّ ﷺ والصحابةَ من بعدِه كانوا حريصين جدًّا على عمليةِ التفكير. فكانوا يُصحِّحون سوءَ الفهمِ لمفهومٍ معيّن، إضافةً إلى معالجةِ طريقةِ تفكيرِ مَن يحتاجُ منهم إلى التصحيح. ولذلك سعى المسلمون دائمًا إلى إزالةِ أيِّ فكرةٍ دخيلةٍ عن الإسلام، حفاظًا على الفهمِ الصحيحِ للإسلام، ودفعًا لإمكانيةِ ظهورِ أيِّ انحرافٍ. وكان المسلمون يُولون عناية بالغة بالمحافظةِ على نظرتهم إلى الحياة، إضافةً إلى صونِ فهمِهم للعقيدةِ، والأفكارِ والأحكامِ الإسلامية، والآليةِ التي يفهمون بها الإسلام.

These examples illustrate that the Prophet (saaw) as well as the Sahabah after him were very concerned about the thinking process. They would correct the misunderstanding of a certain concept in addition to addressing the way of thinking of anyone whom they needed correction. Therefore, Muslims always strove to eliminate any alien idea from Islam in order to preserve the correct understanding of Islam and eliminate the possibility of any divergence emerging. Muslims paid careful attention towards maintaining their point of view towards the life in addition to preserving their understanding of the Aqeedah, the Islamic thoughts and rules, and the mechanism through which they understood Islam.

لكن مع حلول الجيل الثالث، بدأت تظهر مظاهر الانحراف في فكر بعض المسلمين حين أدخلوا في تفكيرهم بعض الأفكار الدخيلة. ونتيجة لذلك، تدهور فهم الإسلام لدى المسلمين تدريجيًا. فمع أنه كان متوقعًا من المسلمين أن يحافظوا على مستوى رفيع من الفهم، فإنهم لم يفلحوا في ذلك نتيجةً لتراكم عدة عوامل. وكانت أهم العوامل الثلاثة التي أسهمت في تدهور الفكر لدى المسلمين: الفلسفة اليونانية، والفلسفات الشرقية، والغزو الفكري الغربي الحديث.

However, by the third generation, patterns of divergence began to appear in the thinking of some Muslims when they incorporated some alien ideas into their thinking. Consequently, the understanding of Islam among Muslims gradually deteriorated. Even though Muslims are expected to maintain a high level of understanding, they failed to do so as a result of an accumulation of several factors. The three most significant factors which contributed to the decline of the thinking among Muslims were: Greek Philosophy, the Oriental or Eastern Philosophies, and the recent Western intellectual invasion.

يمكن اعتبار الفلسفة اليونانية منظورًا خاصًا تجاه الحياة، إذ لها عقيدة وأفكار أساسية محورية، وكل ذلك يُنتج طريقة فكرية فريدة تقوم على المنطق.

Greek philosophy can be considered a specific outlook toward life since it has an Aqeedah as well as certain key fundamental thoughts, all of which produce a unique way of thinking based upon logic.

لقد وصلت هذه الفلسفة إلى المسلمين عبر قناتين: النصارى الذين كانوا يعيشون تحت حكم الدولة الإسلامية، وحركة الترجمة. فقد كان النصارى الذين حكمهم المسلمون مزودين بالفلسفة اليونانية من قبل، إذ أصبحت النصرانية خالية من أي أفكار وتصورات عقلية، ولذلك لم تكن صالحة لأن تُتخذ أساسًا لبناء أي فكر متين عليها. وبسبب هذا القصور، اتجه النصارى إلى الفلسفة اليونانية والمنطق لتنظيم منظومتهم الفكرية. ومع الأسف، تأثر بعض المسلمين بالأفكار اليونانية كذلك، فأخذوا يدرسون الفلسفة اليونانية، ظانين أن ذلك سيمكّنهم من مواجهة النصارى فكريًا بذات الأدوات.

This philosophy was exposed to Muslims through two channels: The Christians living under the Islamic State, and the Translation movement. The Christians who were ruled by Muslims were already equipped with the Greek philosophy because Christianity became devoid of any rational thoughts and concepts and, therefore, could not be considered as an basis for building any substantial thoughts upon. Due to this deficiency, the Christians began to look towards Greek philosophy and logic in order to their system of thoughts. Unfortunately, some Muslims were influenced by the Greek thoughts as well, and they began studying Greek philosophy, thinking that doing so would enable them to intellectually face the Christians with the same tools.

لم يدركوا أن الخوض في الفلسفة اليونانية سيقودهم إلى التأثر بها.

They failed to realize that delving into Greek philosophy would lead them to be influenced by it.

لم يدرك المسلمون أن كل منهج فكري يتحدد بعقيدة خاصة به، وأن المرء الذي يتبنى أي منهج فكري سيتأثر في النهاية بالعقيدة التي شكّلت ذلك المنهج.

The Muslims did not understand that any way of thinking is defined by a unique Aqeedah, which will result in the person adopting any way of thinking to ultimately be influence by the Aqeedah which shaped such a way of thinking.

مثال يوضح كيف اعتمد المسلمون على الفلسفة اليونانية لتأييد حججهم ما حدث حين زعم النصارى أن المسيح كلمة الله التي أُلقيت إلى مريم. ووفق حجتهم، بما أن الكلمة من صفات الله، فهي أزلية، لأن أي صفة وصفية تكون متصلة بالموصوف الذي تصفه، وبما أن الموصوف هنا هو الله، الأزلي، فإن كل صفة متعلقة بالله هي أيضاً أزلية. والنتيجة التي استخلصها النصارى من هذا المنطق أن المسيح أزلي غير مخلوق. ولتأييد زعمهم استشهدوا بما جاء في الكتاب المقدس: "في البدء كان الكلمة، والكلمة كان عند الله، والكلمة كان الله". فرأى بعض المسلمين، كالمعتزلة، أن أفضل طريقة للرد على الحجة النصرانية هي القول بخلق القرآن. فقالوا إن القول بأن القرآن، وهو كلام الله، مخلوق يقتضي القول بأن المسيح مخلوق أيضاً، لأن المسيح كلمة الله كذلك. ونتيجة لذلك تأثر مبحث صفات الله كله بهذا النهج. فزعم المعتزلة أنه لا فرق بين صفات الله وذاته، وأنهما شيء واحد، وأشاعوا القول بأن أوصاف ذات الله لا تنفصل عن ذاته. وقالوا إن انفصال صفات الله الأزلية عن ذاته يؤدي إلى وجود أشياء أزلية متعددة، وهذا يسوّغ القول بالتثليث.

من أهم الفلسفات الشرقية التي أثّرت في المسلمين الفلسفتان الهندية والفارسية. فقد دخل كثير من الفرس والهنود في الإسلام، لكنهم حاولوا التوفيق بين أفكارهم القديمة والأفكار الإسلامية الجديدة التي اعتنقوها. ومع الزمن تُرجم كثير من فلسفاتهم وآدابهم إلى العربية، فانتشرت بين المسلمين كثير من مفاهيمهم، مثل البرهمية، والثنوية، وآراء مزدك. الزنادقة

Two of the most significant Eastern philosophies that influenced Muslims were the Indian and the Persian philosophies. Many Persians and Hindus became Muslims, but they attempted to reconcile between their old thoughts and the new Islamic thoughts they adopted. Eventually, many of their philosophies and literature was translated into Arabic, and as a result, many of their concepts, such as Brahmanism, Dualism, and the ideas of Mazdak, spread among Muslims. Heretics (Zanadiqah)

ظهرت لأول مرة في تاريخ المسلمين، فكان بعضهم يروّج للتعاليم الشيوعية لمزدك،2 بينما كان آخرون يدعون إلى البرهمية،3 التي تقوم على فكرة تعذيب الجسد من أجل الارتقاء بالجانب الروحي. وإضافة إلى الأفراد، ظهرت طوائف بأكملها تجاوزت أسسها وبنيتها حدود الإسلام، ومن بينها القرامطة والحشاشون (الإسماعيلية الباطنية).

emerged for the first time in Muslim history, some propagating the Communistic teachings of Mazduk,2 while others promoting Brahmanism,3 which is rooted in the notion of torturing the body in order to elevate the spiritual aspect. In addition to individuals, entire sects whose foundation and structure exceeded the boundaries of Islam emerged, among them the Karamitah and Hashashin (Assassins).

لقد كان الانتشار السريع للتصوف بين المسلمين من أبرز نتاجات الفلسفات الشرقية. فقد بدأ التصوف دعوةً للمسلمين إلى الانفصال عن الشؤون الدنيوية، كالأمور المالية والسياسية والمتع المادية، والتفرغ للآخرة وحدها.

The rapid spread of Sufism among Muslims was one of the most evident products of the Eastern philosophies. Sufism began as a call for Muslims to detach themselves from the worldly issues, such as financial and political affairs and material enjoyments, and to focus solely on the Hereafter.

ومع ذلك، فقد أدخل التصوف لاحقاً أفكاراً دخيلة كثيرة، مثل البراهمية والحلول والثنوية. ومنذ ذلك الحين، تحوّل التصوف من دعوة إلى الانعزال عن شؤون الحياة إلى فلسفة شاملة لها أفكارها الخاصة، ورموزها، وطريقتها في التفكير، ونظامها، وأدبها، وشعرها. وتميّز الفكر الصوفي باستخدامه رموزاً متميزة وأساليب في التعبير لا يفهمها أحد سوى الصوفية أنفسهم. فعلى سبيل المثال، زعم الصوفية أن لكل آية أو حديث معنيين: معنى ظاهر يفهمه عامة الناس، ومعنى باطني خفي لا يدركه إلا هم. وقد برّروا هذا الموقف بأن كل شيء قد انكشف لهم نتيجة ممارسات معينة وأعمال عبادية كانوا يقومون بها. وفيما يلي بعض الأمثلة على آيات معينة مع المعاني الباطنية التي نسبها الصوفية إليها: قال الله تعالى: {مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ يَلْتَقِيَانِ * بَيْنَهُمَا بَرْزَخٌ لَا يَبْغِيَانِ} [الرحمن: 19-20]. وقال ابن عربي، وهو من أبرز الصوفية، في تفسير هذه الآية: "البحران (البحر الملح والبحر العذب) يشيران على التوالي إلى الجسد المادي والروح، وهما يلتقيان في الوجود الإنساني."

بينما كان المسلمون يعيشون حالة من الانحطاط الفكري، بدأت أوروبا تبرز كقوة فكرية جديدة في العالم. وفي هذه الفترة شهدت أوروبا عصر النهضة، الذي أدى إلى ظهور الرأسمالية كأيديولوجية جديدة. وقد قامت الأيديولوجية الرأسمالية على العقيدة العلمانية التي حددت العلاقة بين الكنيسة والدولة. وبدأ مفكرون مثل هوبز وروسو ينشرون المفاهيم الناشئة آنذاك عن الديمقراطية، والحرية، والفردانية، والليبرالية. وبالتوازي مع التطور الفكري، ظهر أسلوب التفكير العلمي، الذي تبنته أوروبا. وقد أدت هذه التطورات الفكرية مجتمعة إلى دخول أوروبا عصر الثورة الصناعية. ومع ظهور الأيديولوجية الرأسمالية والثورة الصناعية، برز الغرب كقوة فكرية ومادية جديدة في العالم.

While Muslims were experiencing a state of intellectual decline, Europe began to emerge as a new intellectual power in the world. During this time, Europe experienced the Renaissance, which resulted in the emergence of Capitalism as a new ideology. The Capitalist ideology had as its foundation the Secular creed which defined the relationship between Church and State. Thinkers such as Hobbs and Rosseau began propagating the newly-emerging concepts of Democracy, Freedom, Individualism, and Liberty. Parallel to the intellectual development was the emergence of the scientific way of thinking, which Europe embraced. All of these intellectual developments ushered Europe into the Industrial Revolution. With the emergence of the Capitalist ideology and the Industrial Revolution, the West emerged as a new intellectual and material force in the world.

كان المسلمون، وقد اطمأنّوا إلى تفوّقهم العسكري، إما غافلين عن التحوّلات الجذرية التي كانت تحدث في معظم أنحاء أوروبا، أو غير مكترثين بها. وقد زاد هذا الاطمئنان قوةً اعتقادُهم بأن الإسلام لا يمكن أن يُغلب، وطولُ التاريخ الذي تمتّعت به الدولة الإسلامية بوصفها الدولة الأولى في العالم قرابة ألف عام، وقدرتُهم على هزيمة الصليبيين والمغول معًا. ومما زاد هذا الشعور بالرضا أن المسلمين تمكّنوا من الاجتياح عبر أوروبا، حتى بلغوا وسط فرنسا وفيينا.

Muslims, content with their military superiority, were either unaware or heedless of the sweeping changes which were occurring throughout most of Europe. This contentment was further strengthened by their belief that Islam could not be conquered, the long history the Islamic State enjoyed as the First State in the world for a millennium, and their ability to defeat both the Crusaders and the Moguls. Further adding to this feeling of contentment was the fact that the Muslims were able to sweep across Europe, ultimately reaching Central France and Vienna.

على الرغم من أن الدولة العثمانية كانت عملاقاً عسكرياً، إلا أن تأثيرها السياسي والفكري كان ضئيلاً. فقد كان المسلمون سياسياً وفكرياً في تراجع بسبب تراكم عدة عوامل داخلية، وقد أصبح هذا التدهور أكثر انتشاراً ووضوحاً في أيام الدولة العثمانية. وكان المسلمون في حالة الانحدار هذه غير مستعدين للتعامل مع التغيرات المفاجئة التي اجتاحت أوروبا، ولذلك كان التقدم الذي شهدته أوروبا صدمةً للمسلمين فاجأتهم. ففي حين كان المسلمون من قبل يوسعون حدودهم باستمرار إلى أراضٍ جديدة، شهد المسلمون في أيام الدولة العثمانية الدولَ الأوروبية، ولا سيما إسبانيا والبرتغال وهولندا وبريطانيا وفرنسا، تستعمر بلاد المسلمين في مناطق مختلفة. وفي الماضي كان الأوروبيون مضطرين إلى عبور العالم الإسلامي للتجارة مع الأمم والأقاليم الأخرى في المناطق النائية مثل الصين. غير أنه مع اكتشاف طرق تجارية جديدة على يد فاسكو دي غاما وماجلان وكولومبus وغيرهم، لم تعد أوروبا تعتمد على المسلمين وحدهم في هذا الشأن.