يبدو هذا القياس المنطقي من الخارج تمريناً ذهنياً جذاباً للغاية، وقد يغري كثيراً من الناس باستعماله. ومع أنه يمكن تطبيقه في الرياضيات، فإن المنهج المنطقي لا يصلح أن يعمل في الفقه والعقيدة والسياسة. وسنضرب بعض الأمثلة توضح كيف يكون المنطق مضلِّلاً إذا أُسيء تطبيقه.

This syllogism seems outwardly to be a very appealing mental exercise, which may tempt many people to use it. Although it could be applied in math, the logical approach cannot function in jurisprudence, Aqeedah, and politics. A few examples will illustrate misleading nature of logic if misapplied.

المنطق في الفقه: من أعظم المصائب التي أصابت عالم الفقه إدخال المنطق في فهم النص الشرعي. ويوضح مثال بسيط عجزَ المنهج المنطقي عن الوصول إلى النتيجة الصحيحة. فالناس في حياتهم يقترضون المال لأمور كثيرة، والحج فريضة عظيمة يجب على المسلمين أداؤها. فالنتيجة المنطقية أن على المسلمين أن يقترضوا المال للحج. وهذه النتيجة باطلة، لأن الحج لا يجب إلا على المستطيع، والذي لا يملك المال لا يحتاج إلى الاقتراض. وبطلان هذه النتيجة نشأ من بطلان المقدمة الثانية، مع أنها تبدو صحيحة، والمقدمة الصحيحة هي أن الحج عمل عظيم يجب على المسلمين أداؤه إن كانوا مستطيعين.

Logic in Jurisprudence One of the greatest disasters to befall the world of Fiqh was the introduction of logic in understanding the legal text. A simple example will demonstrate the inability of reaching the correct conclusion using the logical approach. In life, people borrow money for many things. Also, the Hajj is an important thing that Muslims must perform. The logical conclusion is that Muslims must borrow money for Hajj. This conclusion is false because Hajj is obligatory only on those who are capable. The one who does not have money does not need to borrow. The fallacy of this conclusion came from the fallacy of the second argument, although it seems correct. The correct argument is that Hajj is an important act that Muslims must do if they are capable.

المنطق في العقيدة مع أنه قد يبدو خلاف ذلك، فإن استخدام المنطق في العقيدة قد يؤدي إلى نتائج خاطئة. فمثلاً، يمكن للمرء أن يضع مقدمةً كبرى مفادها أن كل مخلوق ليس أزلياً وسينتهي، ومقدمةً صغرى مفادها أن الجنة والنار مخلوقتان، فيكون الاستنتاج المنطقي أن الجنة والنار ستنتهيان. وهذا الاستنتاج خاطئ لأن المقدمة الكبرى خاطئة. فالحكم الأول لا ينطبق إلا على هذه الدنيا، ولا يمكن تعميمه ليشمل الآخرة. فالآخرة حالٌ مختلف يقع خارج نطاق الإحساس والإدراك البشري، ولذلك لا يمكن تطبيق أحكام هذه الحياة عليها.

Logic in Aqeedah Although it may seem otherwise, the use of logic in Aqeedah may lead to erroneous conclusions. For example, one can establish as his major premise that every creation is not eternal and will end and as his minor premise that Jannah and the Hell-Fire are created, leading to the logical conclusion that Jannah and Hell-Fire will end. This conclusion is wrong because the major premise is wrong. The first argument applies only to this life, but it cannot be generalized to include the Hereafter. The Hereafter is a different situation which is beyond the human sensation and comprehension. Therefore, the rules of this life cannot be applied to it.

المنطق في التفكير السياسي من أخطر المزالق في التفكير السياسي لدى المسلمين اليوم ما ينتج عن استعمال المنطق للوصول إلى نتائج سياسية. فلو أن أحدهم، عند تكوين رأي سياسي حول سياسات بريطانيا والولايات المتحدة تجاه الاتحاد الأوروبي، وضع مقدمة كبرى مفادها أن أمريكا تسعى إلى منع وحدة أوروبا، ومقدمة صغرى مفادها أن السياسة البريطانية مرتبطة بالسياسة الأمريكية، لكانت النتيجة المنطقية أن بريطانيا تسعى إلى منع وحدة أوروبا.

Logic in Political Thinking One of the most dangerous pitfalls in the political thinking of the Muslims nowadays results from the use of logic to arrive at political conclusions. If, for instance, in formulating a political opinion about the policies of Britain and the US towards the European Union, one were to establish as his major premise that America would try to prevent the unity of Europe and as his minor premise that British policy is connected to the US policy, the logical conclusion would be that Britain tries to prevent the unity of Europe.

الاستنتاج غير صحيح، لأن بريطانيا ستكون متحمسة جدًا لتحقيق الوحدة الأوروبية ما دامت في مصلحتها. وإذا بدا أن السياسة البريطانية تعارض الوحدة، فإن هذه المعارضة هي محاولة لتوجيه الوحدة نحو مصالحها، أو للتأثير في السياسة الأمريكية في أوروبا، وليست ناشئة عن عدم رغبة في تحقيق الوحدة الأوروبية. إن خطأ الاستنتاج في هذا القياس يعود إلى خطأ المقدمة الثانية. فبريطانيا، بوصفها دولة ذات سيادة وقوة عظمى سابقة، لن تقبل أن ترتبط سياستها بسياسة أي دولة أخرى، ولا حتى أمريكا، وإن كانت الدولتان تنتميان إلى المعسكر الغربي نفسه، فقد ينشأ بينهما تعارض في المصالح في بعض الأحيان.

The conclusion is not correct because Britain would be very enthusiastic in achieving the European unity as long as it is within its interests. If the British policy seems to oppose the unity, this opposition is an attempt to steer the unity more towards its interests or to attempt to influence the US policy in Europe and not borne out of any lack of desire to achieve the European unity. The fallacy of the conclusion in this analogy is due to the fallacy of the second premise. Britain, as a sovereign nation and a former superpower, would not accept to have its policy linked to the policy of any other nation, even America. Although both of them belong to the same Western Camp, a conflict of interest may emerge at times.

هذه الأمثلة الثلاثة تُبيّن أنّ المنطق لا يقود الناس دائماً إلى النتيجة الصحيحة.

These three examples demonstrate that logic does not always lead people to the correct conclusion.

من المفيد أن نذكر مثال ابن تيمية لبيان ما في استعمال المنطق خارج سياقه من تضليل. فقد كان ابن تيمية يرى المنطق كـ"لحم جملٍ مذبوحٍ على رأس جبل؛ فاللحم ليس جيدًا بما يكفي لتسويغ تسلق الجبل، ولا الطريق المؤدية إليه سهلةٌ يسيرة السلوك" (Hallaq, Ibn Taymiyya Against the Greek Logicians).

It is worthwhile to mention the example of Ibn Taymiyyah to illustrate the misleading nature of using logic out of its context. Ibn Taymiyyah viewed logic as "the flesh of a slaughtered camel found on the summit of a mountain; the flesh is not good enough to warrant climbing the mountain, nor is the road leading to it easy to follow (Hallaq, Ibn Taymiyya Against the Greek Logicians).

السبب في أن المنطق لا يفضي إلى نتائج صحيحة هو أنه لا يلتفت إلى الواقع ولا يسعى إلى تحليله، وإنما يبني النتيجة على العلاقة بين مقدمتين. أما التفكير الصحيح فيقتضي فهمَ الواقع ثم السعيَ إلى إيجاد الحكم الذي يمكن تطبيقه على ذلك الواقع. إن مجرد وضع مقدمات معينة والتركيز على العلاقة بين المقدمات وصورة الاستدلال لن يُفضي إلى أي نتيجة بشأن الواقع. والمثال الأول يتناول مسألةً شرعية، والنتيجة الصحيحة في المسائل المتعلقة بالشرع إنما تُستفاد من الدليل المستمد من النص الشرعي.

The reason why logic does not lead to correct conclusions is because it does not regard reality nor does it attempt to analyze it. Rather, it builds a conclusion based on the relationship between two premises. The correct way of thinking necessitates understanding the reality and then attempting to find the rule that could be applied to the reality. Simply establishing certain premises and focusing on the relationship between the premises and the form of the argument will not result in any conclusion about the reality. The first example discusses an Shariah matter, and the correct conclusion regarding issues related to the Shariah is established by the evidence from the legal text.

فالحجة الثانية تُخفق في أن تُقرّ منذ البداية بأن النقاش برمّته يتجاوز نطاق العقل. والمثال الثالث لا يبني دعواه على فهمٍ لنظام العالم ولمواقع الأمم الرائدة والأمم المنافسة، وهو فهمٌ لا بدّ منه قبل محاولة إدراك السياسة البريطانية في أوروبا.

The second argument fails to acknowledge from the very beginning that the entire discussion is beyond the intellect. And the third example does not build its case based upon an understanding of the world order and the position of both the leading nations and the competing nations, which must be understood before attempting to comprehend the British policy in Europe.

علاوةً على ذلك، فإن طريقة التفكير المنطقي خاطئة لاعتمادها على التعميم. ولأن جوهر المنطق قائمٌ على تسلسل المقدمات، ويُعنى بالصورة وحدها، فإنه قد يُبعد الإنسان عن الواقع. والفقيه السليم لا يُعمِّم استنادًا إلى التشابه الظاهري، بل يبذل جهده في فهم كل مسألة أو حالة على حدة فهمًا تامًّا ودقيقًا، ثم يبحث عن الدليل من مصادر التشريع، ويُنزل الدليل على المسألة المعيّنة. ولا يكفيه أن يرجع إلى معانٍ عامة كالمصلحة أو مقاصد الشريعة ثم يستخلص منها نتيجةً بناءً عليها.

In addition, the logical way of thinking is wrong because of its use of generalization. And because the essence of logic is based on a sequence of premises and pays attention only to the form, it has the potential to push a person away from the reality. A sound Faqih does not generalize based on apparent similarity. Rather, he exerts his effort in understanding each issue or situation independently and thoroughly, and then he searches for the evidence from the legislative sources and applies the daleel to a specific issue. It is not enough for him to refer to general ideas such as interest or the objective of Shariah and then conclude a result based on this.

وأحد الأمثلة على الاستنتاج الخاطئ الذي قد يترتب على التعميم القائم على المنطق يظهر في الاستدلال التالي. فيمكن أن يُقال، بحسب المنطق، إن الإسلام لا يُثقل كاهل الإنسان، وهذا في ذاته تعميم، ويُقال كمقدمة ثانية إن استئجار البيوت مُرهِق. ولأن المأوى حاجة أساسية للإنسان، فإن النتيجة المنطقية هي أن الإسلام، بالضرورة، يبيح شراء البيوت بالاقتراض من البنك الذي يتضمن الربا، لتجنب مشقة الإيجار. وما يغفل عنه هذا الاستدلال أن الضرورة (الضرورة الشرعية) ليست قاعدة عامة تنطبق على جميع الأحوال، وإنما تنطبق على حالات محددة ورد ذكرها في النص الشرعي. كما أن مفهوم أن الإسلام لا يُثقل كاهل الإنسان إنما يُقرر حقيقة: فكل ما أحلّه الله سبحانه وحرّمه ﷺ... Correction to my own output: the Lawgiver is Allah, so no ﷺ there. The corrected full translation: وأحد الأمثلة على الاستنتاج الخاطئ الذي قد يترتب على التعميم القائم على المنطق يظهر في الاستدلال التالي. فيمكن أن يُقال، بحسب المنطق، إن الإسلام لا يُثقل كاهل الإنسان، وهذا في ذاته تعميم، ويُقال كمقدمة ثانية إن استئجار البيوت مُرهِق. ولأن المأوى حاجة أساسية للإنسان، فإن النتيجة المنطقية هي أن الإسلام، بالضرورة، يبيح شراء البيوت بالاقتراض من البنك الذي يتضمن الربا، لتجنب مشقة الإيجار. وما يغفل عنه هذا الاستدلال أن الضرورة (الضرورة الشرعية) ليست قاعدة عامة تنطبق على جميع الأحوال، وإنما تنطبق على حالات محددة ورد ذكرها في النص الشرعي. كما أن مفهوم أن الإسلام لا يُثقل كاهل الإنسان إنما يُقرر حقيقة: فكل ما أحلّه الله سبحانه وحرّمه كان في وسع الإنسان أن يطبّقه دون مشقة مفرطة. غير أن مفهوم المشقة يُستخدم اليوم عبر المنطق لتسويغ جعل الحلال ما جعله الإسلام حراماً.

And example of the erroneous conclusion that may result from logical-based generalization is apparent in the following argument. One can state, according to logic, that Islam does not overburden the human being, which in itself is a generalization, and as a second premise, that renting houses is burdensome. Because having shelter is a basic need for the human being, then the logical conclusion is that, by necessity, Islam allows buying houses by taking loans from the bank which involve riba to avoid the burden of renting. What this argument fails to address is that necessity (Darurah) is not a general rule that applies to all situations but only to specific situations mentioned in the Islamic text. Also, the concept of Islam not overburdening the human being simply states a fact: Whatever Allah (swt) did reveal as halal and haram lay within the capability of the human being to apply without excessive burden. However, the notion of burden nowadays is used through logic to justify making halal what Islam made haram.

وهذا النوع من التفكير المنطقي شائع جدًا بين المسلمين، لا سيما في الفقه. ونتيجةً لذلك، يستشهد كثيرٌ من الناس بـ"التعليلات العقلية للأحكام الشرعية"، فيزعمون مثلًا أن الصيام يطهّر الدماغ من فضلاته الأيضية، أو أن السجود يُفرّغ الشحنة الكهربائية من الرأس. ويقول آخرون إن الإسلام جعل شهادة المرأة أدنى من شهادة الرجل في بعض المسائل لقلة فهمها، ثم يخلصون إلى أن هذا الحكم لم يعد صالحًا، على اعتبار أن النساء اليوم متعلّمات. ويربط آخرون الصيام برؤية الهلال، على أساس أن المسلمين كانوا أميّين، فيخلصون بناءً على ذلك إلى جواز الاعتماد على الحسابات في تحديد بداية رمضان ونهايته، على اعتبار أن المسلمين لم يعودوا أميّين.

Such a logical thinking process is very common among Muslims, particularly in jurisprudence. As a result, many people cite "Logical justifications for Shariah rules" such as claiming that siyam (fasting) purifies the brain from its metabolic wastes, or that sujood helps discharge the electric charge from the head. Many others would make such claims that Islam made the testimony of the woman less than that of the man in certain issues because of her lack of understanding and conclude that such a rule is no longer valid on the premise that women today are educated. And yet others would link the fasting to the sighting of the moon on the premise that Muslims were illiterate, concluding as a result that the use of calculations are allowed in determining the beginning and end of Ramadan on the premise that Muslims are no longer illiterate.

علاوةً على ذلك، يُعمّم كثيرٌ من الفقهاء مفهومَ الضرورة (الضرورة) ويطبّقونه على جميع الأحوال، بينما لم يطبّق الإسلامُ الضرورةَ إلا في حالات محددة. وكلُّ هذه الحججِ الخاطئة ناتجةٌ عن استعمال التفكيرِ المنطقيِّ منزوعًا من سياقه.

Furthermore, many jurists generalize the concept of necessity (Darurah) and apply it to all situations, whereas Islam applied Darurah only in specific situations. All of these erroneous arguments result from the use of logical thinking taken out of context.

لمعالجة هذا الفكر، يجب تدريب المسلمين على فهم الواقع كما هو، لا من خلال هذا المنهج السفسطائي. ويجب أن يدرك المسلمون أن العمليات المتعلقة بتقرير العقيدة، وفهم النص الشرعي، وصياغة الآراء السياسية، عمليات فريدة في طبيعتها. وعليهم أن يقصروا تطبيق المنطق على مجالات مثل الرياضيات.

In order to address this way of thinking, Muslims must be trained to understand the situation as it is rather than through this Sophistic approach. The Muslims must realize that the processes involved in establishing the Aqeedah, understanding the legal text, and formulating political opinions are unique. And they must restrict the application of logic to such areas as mathematics.

إنَّ التفكيرَ الصحيحَ يقتضي من كلِّ إنسانٍ أن يبدأَ بحثَ أيِّ مسألةٍ بدراسةِ الواقعِ دراسةً صحيحةً، ثمَّ يربطَه بالمعلوماتِ السابقةِ للوصولِ إلى نتيجةٍ. فأمّا المسائلُ الشرعيةُ فيجبُ أن يُبنى البحثُ فيها على الأدلةِ الشرعيةِ الصحيحةِ، وأما سائرُ المسائلِ فيُشترطُ لإثباتِ البحثِ فيها الدليلُ المناسبُ. وعلى كلِّ حالٍ، فإنَّ نقطةَ البدايةِ في أيِّ بحثٍ هي دراسةُ الواقعِ، والنتيجةُ هي الغايةُ النهائيةُ.

The correct way of thinking requires from any person to start searching any issue by studying the situation correctly and then linking it with previous information in order to reach a conclusion. For Sharii issues, the research must be constructed upon valid Sharii evidences. For all other issues, the appropriate evidence is required to substantiate the research. In either case, the starting point of any research is to study the situation, with the conclusion as the final destination.

لكن بسبب التفكير السطحي، فإن الحال ينقلب عند المسلمين؛ إذ يبدؤون بنتيجة مسبقة الإعداد، ثم يُفصَّل البحث كله ليبرر النتيجة التي قُرّرت من قبل. وهذا النوع من التفكير منحرف في منهجه، يُبطل الغاية من التفكير، ويُلغي رسالة المفكر.

However, due to the superficial thinking, the situation is reversed among Muslims. They begin with a pre-set conclusion, and the entire research is tailored to justify the conclusion that was already decided upon. This type of thinking is a twisted approach which defeats the entire purpose of thinking and cancels the mission of the thinker.

وكلٌّ من التفكير السطحي والتقليد يفضي بطبيعته إلى هذا المنهج في التفكير، لأنّ مَن يتبعه يتبنّى النتيجة أو الخلاصة إمّا بناءً على الأماني، وإمّا بدافع الرغبة في الانسجام مع الجمهور. ومن مظاهر هذا التفكير تبرير أفعال الحكّام والمسؤولين والمشايخ والعلماء والمفكّرين البارزين وقراراتهم. فيبدأ البحث كلُّه بنتيجة محسومة مسبقًا، وهي أنّ أيّ قرار أو تصرّف يصدر عن هؤلاء الأشخاص صحيحٌ بالأصل، ثم يُقصَر التفكير بعد ذلك على البحث عن الأسباب والتفسيرات التي تُسوّغ هذه القرارات أو الأفعال.

Both the superficial thinking as well as the imitation naturally result in this method of thinking because the one who utilizes it usually adopts the result or conclusion either based on, wishful thinking, or the need to blend with the crowd. One of the manifestations of this thinking is justifying the actions and decisions of the rulers, officials, shaykhs, scholars, and prominent thinkers. The entire research begins with the pre-determined conclusion that any decision or act made by such individuals is correct by default. Afterwards, the thinking is restricted to finding reasons and explanations to justify these decisions or actions.

ومن مظاهر هذا التفكير أيضًا تبرير الخطأ البشري. فكثير من الناس يقعون في الخطأ ثم يدركونه، لكنهم بدلًا من الاعتراف بخطئهم يستمرون في تبريره، إما عنادًا، أو خوفًا من فقدان المصداقية في أعين الناس، أو لمصلحة شخصية.