ينقسم الدليل إلى قسمين رئيسيين: الدليل العقلي أو الفكري الذي يُستنبط من خلال عملية التفكير، والدليل النقلي الذي يُستدل عليه من الوحي.

The daleel can be divided into two primary categories: The intellectual or rational daleel derived through the thinking process, and the textual daleel deduced from the wahi.

الدليل العقلي، وهو ما يُستدلّ عليه بالعقل، هو الحقيقة التي تطابق المسألة وتُثبت صحتها بناءً على ذلك. وينقسم هذا النوع من الدليل بدوره إلى قسمين:

The intellectual daleel, which is derived through the aql, is the reality that corresponds to an issue and proves its correctness as a result. This type of daleel is further subdivided into two types:

الفكرة الأساسية، أو العقيدة، هي الأساس الذي تعود إليه البشرية عند قياس الأشياء. وهذه الفكرة تُشكّل إطار المرجعية للإنسان، وتحدد وجهة نظره ونظرته إلى الحياة، من خلال حلّها للأسئلة الجوهرية التي يجب على كل إنسان أن يجيب عنها. والدليل على هذا النوع من الفكر دليل عقلي، ويجب أن يتطابق تمامًا مع الواقع. فمثلًا، الإيمان بالله سبحانه وتعالى بوصفه غير محدود وأزليًا هو فكرة أساسية تثبت بحقائق معينة كامنة في الكون، وفي الحياة، وفي الإنسان نفسه. والصفات التي تتمتع بها جميع هذه الحقائق بطبيعتها تقود إلى الإدراك العقلي بأنها مخلوقة وليست أزلية. وبالمثل، فإن الإيمان بالقرآن يُستنبط من خلال هذه العملية. فالقرآن، بوصفه نصًا عربيًا، لا بد أن يكون له مصدر. إن فحص حقيقة القرآن والتفكير في مصادره المحتملة يقود إلى الاستنتاج العقلي بأن القرآن لا بد أن يكون كلام الله سبحانه وتعالى. ومن خلال هذا الاستنتاج تتحقق نبوة محمد ﷺ.

The fundamental thought, or Aqeedah, is the foundation which humanity refers to when measuring things. This thought serves as a frame of reference for the human being and defines his point of view and outlook towards life by resolving the essential questions that every human being must answer. The evidence for this type of thought is rational and must fully match with the reality. For example, believing in Allah (swt) as Unlimited and Eternal is a fundamental thought which is established by certain realities inherent in the universe, in life, and in the human being himself. The properties which all of these realities inherently possess would lead to the intellectual realization that they are created and not eternal. Similarly, believing in the Qur'an is derived through this process. As an Arabic text, the Qur'an must have a source. Examining the reality of the Qur'an and thinking about its possible sources would lead to the rational conclusion that the Qur'an must be the words of Allah (swt). And the prophethood of Muhammad (saaw) is realized through this conclusion.

خاطب القرآنُ مشاعرَ الإنسان، وفي الوقت نفسه وجّهه إلى التفكّر في العالم المحيط به، ليصل إلى اعتقادٍ يقينيّ. وبهذا التداخل بين العقل والعواطف، تخاطب العقيدةُ الإسلاميةُ جانبَي الإنسان كليهما. وهكذا تُقنع العقيدةُ الإسلاميةُ عقلَ الإنسان، وتُشبع فطرتَه. وقد تقرّرت أصولُ العقيدة، المتمثلةُ في الإيمان بوحدانية الله، وبأنّ القرآنَ كلامُ الله، وبمحمدٍ ﷺ خاتمِ الرسل، بهذا المنهج.

The Qur'an addressed the sentiments of the human being while simultaneously directing the human being to think about the world surrounding him and to arrive at a conclusive belief. Through this intermixing of intellect and emotions, the Islamic Aqeedah addresses both aspects of the human being. Thus, the Islamic Aqeedah convinces the intellect of the human being and satisfies his nature. The core of the Aqeedah, which consists of believing in the Oneness of Allah, the Qur'an as the word of Allah, and in Muhammad as the final messenger, are established using this method.

يُعدّ الإطارُ المرجعيّ، المحددُ بالفكرةِ الأساسيةِ أو العقيدة، العدسةَ التي يُبصرُ الإنسانُ من خلالها جميعَ القضايا الأخرى. وعلاوةً على ذلك، فإنّ هذا الإطارَ يُشكّلُ عقليةَ الفردِ وتفكيرَه باتجاهٍ معيّن. وبناءً عليه، ينظرُ كلُّ فردٍ إلى القضايا والمشكلاتِ من زاويةٍ مختلفة. ولا يمكنُ إدراكُ القضايا والأفكارِ التفصيليةِ بمعزلٍ عن غيرها، لأنّ الأفكارَ التفصيليةَ مبنيّةٌ على الأفكارِ الأساسية، ولا توجدُ في فراغ. فلو أُخذت قضيةُ الميراث مثالًا، فإنّ كلَّ فردٍ سيناقشُ هذه القضيةَ انطلاقًا من نظرتِه الأساسيةِ إلى الحياة، مما يُفضي إلى حلولٍ متعددةٍ لمعالجتها. فالشيوعيون لا يعترفون بالميراث، لأنّ الملكيةَ الفرديةَ غيرُ موجودةٍ وفق إطارهم المرجعي، وحتى لو سمحت الحكومةُ بشيءٍ من التملّك، فإنهم لن يجيزوا انتقالَ هذه الملكيةِ إلى الأجيالِ القادمةِ عن طريق الإرث. أما الرأسماليون فيعترفون بالميراث، ويمنحون المالكَ حريةً كاملةً في تحديدِ وصيّته، فيخصّصُ ماله لمن يشاء أو يحرمُ منه من يشاء دون قيد. وهكذا يستطيعُ الإنسانُ أن يوزّعَ تَرِكَتَه على زوجته وأولاده، أو على بعضِ أولاده دون بعض، أو على حيواناتِه الأليفة، أو على إحدى المنظمات. أما المسلمُ فلا يستخدمُ عقلَه وحكمَه الشخصيَّ لإصدارِ القرار، لأنّ مسألةَ الميراثِ قضيةٌ تشريعيةٌ لا فكريةٌ عقلية. ولذلك يرجعُ المسلمُ إلى الحكمِ الشرعي، الذي يُقرّرُ فكرةً أساسيةً مفادُها أنّ المالَ لله، وأنّ ملكيةَ الفرد هي إذنُ الله له بتملّكِ شيءٍ معيّنٍ والانتفاعِ به لمصلحته. فإذا مات الإنسانُ انتهى هذا الإذن، ووجبَ توزيعُ ماله بنسبٍ محددةٍ على فئاتٍ معيّنةٍ من الأفراد حددها الحكمُ الشرعي. لا يملك صاحب المال تغيير هذا النظام الخاص بالميراث، ولا يجوز له أن يوزّع تركته في حياته.

The frame of reference, which is defined by the fundamental thought or Aqeedah, serves as the lens through which the human being perceives all other issues. Moreover, this frame will shape the individual's mentality and thinking towards a specific direction. Consequently, each individual would look to issues and problems from a distinct angle. One cannot perceive detailed issues and thoughts in isolation because the detailed thoughts are built upon fundamental thoughts and do not exist in a vacuum. Given an issue such as inheritance, each individual will discuss this issue based upon his or her fundamental outlook upon life, which will result in various solutions to address the issue. Communists will not recognize inheritance because personal ownership does not exist according to their frame of reference. And even if the government allows some ownership, they would not permit the transfer of this ownership to future generations through inheritance. On the other hand, the Capitalists would recognize inheritance and give the owner full freedom to define his will and designate or deny his wealth to whomever he chooses without restriction. Thus, a person can apportion his inheritance to his wife and children, to some or none of his children, to his pets, or to an organization. While a Muslim would not use his own rational judgment to issue a decision because the problem of inheritance is a legal issue and not an intellectual one. Thus, the Muslim would refer to the Hukm Sharii which indicates, as a basic thought, that wealth belongs to Allah and that the individual's ownership is defined as Allah's permission given to such an individual to own a specific item and utilize it for his own benefit. Once the individual dies, this permission ceases to exist, and his wealth must be distributed in fixed percentages to specific categories of individuals defined by the Hukm Sharii. The owner of wealth cannot change this system of inheritance, nor can he distribute his inheritance during his lifetime.

الصنف الثاني من الأدلة الكبرى هو الدليل النصّي، وهو المستمد حصراً من الوحي. وكما هو الحال في الأدلة العقلية، ينقسم الدليل النصّي أيضاً إلى نوعين:

The second major category of daleels is the textual daleel which is derived exclusively from the wahi. As with the intellectual evidence, the textual daleel is also subdivided into two types:

تُعرَّف العقيدةُ بأنها الفكرةُ الأساسيةُ التي تُقدِّمُ تفسيرًا شاملًا للكونِ والإنسانِ والحياةِ، إضافةً إلى تحديدِ ما قبلَ هذه الحقائقِ وما بعدَها، وإقامةِ العلاقةِ بين جميعِ هذه الجوانب. وبينما يُبنى لُبُّ العقيدةِ، وهو ما يتعلقُ بوجودِ اللهِ، وبالقرآنِ كلامِ اللهِ، وبمحمدٍ ﷺ نبيًّا، على الأدلةِ العقليةِ، فإنَّ سائرَ المسائلِ المتعلقةِ بالعقيدةِ تقومُ على الدليلِ النقليِّ الصادرِ عن الوحيِ وحدَه. ولأنَّ الدليلَ النصيَّ (القرآنَ)، وكذلك مصدرَه (اللهَ)، ثابتانِ بالعقلِ، فإنَّ على المسلمِ أن يُؤمنَ بما يذكرُه النصُّ. وردُّ النصِّ يعني اتهامَ اللهِ (سبحانه وتعالى) بإعطاءِ معلوماتٍ كاذبة، وهو ما يناقضُ الأساسَ العقليَّ القطعيَّ الذي تقومُ عليه العقيدة.

Aqeedah is defined as the fundamental thought which provides a comprehensive explanation of the universe, man, and life, in addition to defining what lay before and after these realities and establishing the relationship between all of these aspects. While the core of the Aqeedah (which addresses the existence of Allah, the Qur'an as Allah's Speech, and Muhammad as a prophet) is established through intellectual daleels, all other issues related to the Aqeedah are based solely upon the textual daleel that emanates from the wahi. Because the textual evidence (the Qur'an), as well as its source (Allah), are proven intellectually, then the Muslim must believe in whatever the text mentions. Rejecting the text amounts to accusing Allah (swt) of giving false information, which directly contradicts the intellectually conclusive basis for the Aqeedah.

الدليل المستعمل في العقيدة يُسمّى البرهان، وله دلالة خاصة. والبرهان يُعرَّف بأنه الدليل القاطع الذي يُثبت وجود الشيء على وجه القطع. وفي هذا الصدد، يقول الله سبحانه وتعالى:

The daleel used in the Aqeedah is called Burhaan and carries a distinct significance. Burhaan is defined as the conclusive evidence which proves the existence of something in a conclusive manner. In this regard, Allah (swt) says:

"قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ" [TMQ 27:64] أي دليلٍ يُستدلّ به على أي مسألة متعلقة بالعقيدة يجب أن يكون قطعيًّا من حيث ثبوته ومن حيث دلالته، لأن العقيدة لا يصح أن تُبنى على الشك أو الظن. ولا يتصف بهذه الصفة إلا القرآن والحديث المتواتر. أما خبر الآحاد، فمع أنه يمكن أن يُصنَّف في عداد الصحيح، فإن ثبوته وصحته لا يبلغان الدرجة التي تجعله مصدرًا كافيًا من الأدلة في المسائل المتعلقة بالعقيدة. ودليل وجوب القطع في العقيدة يتعلق بطبيعة العقيدة نفسها، فهي تستلزم القطعية لأن الفكرة الأساسية التي تحدد النظرة إلى الحياة، وتكون الأساس الذي تُبنى عليه جميع الأفكار والمفاهيم الأخرى، يجب أن تقوم على أدلة قطعية. فإذا كانت الفكرة الأساسية محلّ شك وريب، فإن حياة الإنسان نفسها ستغرق في الشك والريب في كل جوانبها. وقد ذمّ القرآن الكفار لأنهم أسسوا عقائدهم على الظن والشك، فقال تعالى:

"Say, 'Bring your Burhaan if you are telling the truth.'" [TMQ 27:64] Any daleel used to prove any issue related to the Aqeedah must be conclusive in both its authenticity as well as its meaning because the Aqeedah cannot be established upon doubt or speculation. Only the Qur'an and the Hadith Mutawaatir carry this quality. Although the Khabr Ahad can be categorized as sound, its authenticity and correctness does not reach the level to render it a sufficient source of daleels for issues related to the Aqeedah. The evidence that the Aqeedah must be conclusive relates to the nature of the Aqeedah itself. The Aqeedah necessitates conclusiveness because the fundamental thought, which defines the outlook towards life and serves as the basis upon which all other thoughts and concepts are built, must be established upon conclusive evidences. If the fundamental thought is subject to doubt and uncertainty, then the very life of the human being will be mired with doubt and uncertainty in every aspect. Furthermore, the Qur'an condemned the Kuffar for establishing their Aqaid based on speculation or doubt:

في أصول الفقه، يُسمّى الدليلُ على الحكم الشرعي "الأمارة"، وقد عُرّفت بأنها: دلالةٌ تُشير إلى أنّ مسألةً معيّنةً داخلةٌ في هذا الشيء على الأرجح. ويتّضح الفرقُ بين البرهان والأمارة بصورةٍ أجلى في المثال الآتي: حين يقول الله سبحانه: {وَإِلَىٰ مَدْيَنَ أَخَاهُمْ شُعَيْبًا} [سورة هود: 84]، فإن الآية تُثبت أنّ شعيبًا أُرسل إلى قومه. وفضلًا عن ذلك، فإن الآية تُثبت أيضًا أن شعيبًا كان نبيًّا. ولا يُستفاد كون شعيبٍ نبيًّا "استنباطًا" من الآية، بل تذكر الآية هذه الحقيقة قطعًا دون أيّ مجالٍ للشكّ أو الخطأ.

In Usul ul-Fiqh, the daleel used for a Hukm Sharii is called "Amaarah," which is defined as: An indication to show that a particular issue is most likely included in this item. The difference between the Burhaan and the Amarah is more clearly illustrated in the following example. When Allah (swt) says, "We sent to Madian their brother Shuaib," [TMQ 11:84] the ayah proves the fact that Shuaib was sent to his people. Furthermore, the ayah also proves that Shuaib was a prophet. The fact that Shuaib was a prophet is not "derived" from the ayah; rather, the ayah mentions this fact conclusively without any room for doubt or error.

وأما قول الله سبحانه وتعالى في الوضوء: {وَإِن كُنتُمْ جُنُبًا فَاطَّهَّرُوا} ... {أَوْ لَامَسْتُمُ النِّسَاءَ} [المائدة: ٦]، فقد استدل به الإمام الشافعي على أن مس المرأة ينقض الوضوء. واستنبط الشافعي هذا الحكم من الآية بحسب فهمه ومبلغ علمه، ورأى أن فهمه صحيح مع احتمال أن يكون خطأ. واستدل به أبو حنيفة على أن المراد بـ"لامستم" الجماع، فالآية عنده تدل على هذا الحكم بحسب فهمه ومبلغ علمه، وهو يرى أن فهمه صحيح مع احتمال أن يكون خطأ. فالآية لم تُثبت وجود شيء على سبيل القطع، وإنما استعمل كل مجتهد الآية ليبيّن أن الحكم الذي يفهمه في المسألة المطروحة مُسْتَنبَط من الآية. ولذلك يرى كل مجتهد أن رأيه صحيح مع احتمال الخطأ، ويرى آراء غيره من العلماء في المسألة نفسها خطأً مع احتمال الصواب.

However, when Allah (swt) says regarding the wudu, "And if you lamastum women," [TMQ 5:6] Imam Shafi used this ayah to show that touching a woman breaks the wudu. Shafi derived this hukm from the ayah based on his understanding and the extent of his knowledge. And according to Shafi, this understanding is correct with the possibility of being incorrect. Abu Hanifa uses the same ayah to indicate that lamastum refers to sexual intercourse. According to Abu Hanifa's understanding and the extent of his knowledge, the ayah indicates this hukm, and to Abu Hanifa, this understanding is correct with the possibility that it is wrong. The ayah did not establish the existence of something in a conclusive manner. Instead, each mujtahid would use the ayah to illustrate that the hukm which he understands related to the issue at hand is DERIVED from the ayah. As a result, each mujtahid considers his opinion as correct with the possibility of being wrong and considers the opinions of the other scholars related to the same issue as wrong with the possibility of being correct.

يجب على المسلمين أن يؤمنوا بالوحي الذي أنزله الله تعالى على محمد ﷺ. والسؤال الذي يطرح نفسه مباشرة هو: ما الوحي، وما مجاله؟ يُعرَّف الوحي بأنه خطاب الله تعالى إلى الناس، ويشمل القرآن والسنة. فالقرآن وحيٌ لأنه كلام الله تعالى لفظًا ومعنًى، أما السنة فهي وحيٌ لأن القرآن قد دلّ قطعًا على أن ما بلّغه محمد ﷺ هو وحي. الله تعالى

Muslims must believe in the wahi that Allah (swt) sent to Muhammad (saaw). The immediate question that arises is: What is the wahi and what is its domain? The wahi is defined as the address of Allah (swt) to the people, which includes the Qur'an and the Sunnah. The Qur'an is wahi because it is the Speech of Allah in both its words and meaning, while the Sunnah is wahi because the Qur'an conclusively established that whatever Muhammad (saaw) delivered is wahi. Allah (swt)

يذكر الله هذه الحقيقة في عدة آيات من القرآن الكريم، ومنها الآية التالية:

mentions this fact in several ayahs in the Qur'an, such as the following ayah:

﴿وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَىٰ * إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَىٰ﴾ [النجم: ٤٣-٤] "وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى، إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى" [سورة النجم: 3-4]. والحرف "ما" في الآية بمعنى "كلُّ ما"، وهو حرفٌ عربيٌّ يُستعمل للدلالة على العموم. وعليه، فإن الآية تدل على أن كلَّ ما نطق به محمدٌ ﷺ مما يتعلق بالدين هو وحيٌ. وقال الله تعالى:

"He does not speak out of his whims, but rather it is wahi." [TMQ 53:4] The letter "maa" in the ayah means "whatsoever," which is a letter in Arabic used to denote generalization. Thus, the ayah indicates that everything that Muhammad (saaw) spoke related to the Deen is wahi. In addition, Allah (swt) says:

"قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يُوحَىٰ إِلَيَّ أَنَّمَا إِلَٰهُكُمْ إِلَٰهٌ وَاحِدٌ" [TMQ 18:110] "قُلْ إِنَّمَا أُنذِرُكُم بِالْوَحْيِ" [TMQ 21:45] "وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا" [TMQ 59:7] الوحي، الذي يشمل القرآن والسنة، يمكن تقسيمه إلى نوعين رئيسيين. النوع الأول يتناول العقيدة ويقدم معلومات تتعلق بالغيب وبالأحداث الماضية أو المستقبلية، مثل وصف الجنة، ومعلومات تصف الملائكة والجن، ومعلومات عن بعض الأنبياء السابقين. يجب على المسلمين أن يؤمنوا بهذه المعلومات إيمانًا قاطعًا.

"Say (Muhammad), 'I am only a man like you. It has been revealed to me that your Ilah is One Ilah'" [TMQ 18:110] "Say (Muhammad), 'I warn you only by the wahi'" [TMQ 21:45] "And whatever the Messenger gives you, take it, and whatever he forbids you from, abstain (from it)." [TMQ 59:7] The wahi, which includes the Qur'an and Sunnah, can be divided into two main categories. The first type addresses the Aqeedah and provides information related to the Ghaib and about past or future events, such as the description of Paradise, information describing the angels and jinn, and information about some previous prophets. Muslims must believe in this information as conclusive.

ذُكر فيما سبق أنّ التفكير عملية تنقل الواقع المفهوم إلى دماغ الإنسان عبر الحواس، ثم يُفسَّر الواقع باستخدام المعلومات السابقة المتعلقة به. ولفهم أوضح للعقل البشري وحدوده الذاتية، لا بدّ من فحص المكوّنات المختلفة التي يتألف منها العقل:

It was mentioned previously that thinking is a process of transmitting the comprehensible reality to the human brain through the senses and then explaining the reality using the previous information related to it. Developing a clearer understanding of the human mind and its inherent limitations requires a scrutiny of the various components which comprise the mind:

الحقيقةُ هي كلُّ ما يقعُ ضمنَ نطاقِ الحواسِّ البشريةِ وقدرتِها على إدراكِه.

The reality is defined as anything within the scope and capacity of the human senses to detect.

علاوةً على ذلك، فإن الواقع هو الشيءُ الذي يفكّر فيه الإنسانُ قبل أن يُصدر حكمًا أو استنتاجًا بشأنه. وقد يكون الواقعُ ماديًّا محسوسًا، كالذرّة أو الكوكب أو المادة الكيميائية، وقد يكون فكرةً أو مفهومًا لا يُعبَّر عنه بمعايير مادية، بل بالكلمات والصيغ والمعادلات. وكما سبق ذكره، فإن الإنسان يستطيع أن يُدرك الواقع إما مباشرةً أو بصورة غير مباشرة. وفي كلتا الحالتين، لا بد أن يوجد واقعٌ يستطيع الإنسان أن يفكّر فيه، وأن يكون هذا الواقع في متناول حاسةٍ أو أكثر من الحواس. أما ما يقع خارج نطاق الحواس فلا يمكن أن يكون موضوعًا لعملية التفكير. ولذلك ينبغي للمسلمين ألّا يُنفقوا الوقت والجهد عبثًا في أي محاولة للتفكير في الغيب. فالمسلمون يؤمنون بالغيب بدليلٍ قاطعٍ يُثبت وجوده، أما تجاوز الدليل في محاولة إدراك كنهه فأمرٌ عقيمٌ، لأن موضوع الدليل حقيقةٌ تقع وراء الحواس. فعلى سبيل المثال، يؤمن المسلمون بالملائكة دون أن يستطيعوا إدراك حقيقتهم، أما محاولة كشف كنههم فلا تعدو أن تكون تخيّلاتٍ وظنونًا وتكهّناتٍ.

Furthermore, the reality is the object which the human being thinks about before issuing a judgment or conclusion regarding it. The reality could be tangible, such as an atom, planet, or chemical, or it could be an idea or concept expressed not in terms of physical criteria but as words, formulas, and equations. As previously mentioned, the reality can be sensed by the human being either directly or indirectly. In either case, a reality must exist which the human being can think about, and this reality must be accessible to one or more of the senses. Anything beyond the scope of the senses cannot be the subject of the thinking process. Therefore, Muslims should not fruitlessly expend time and energy in any attempt to think about the Ghaib. Muslims believe in the Ghaib only through a conclusive evidence which proves its existence, but any attempt to venture beyond the daleel is futile since the subject matter of the daleel is a reality that lay beyond the senses. For example, Muslims believe in the angels without being able to comprehend their essence. But trying to decipher their essence would amount to nothing more than formulating delusions, assumptions, and speculation.

بينما يُعدّ الواقع أساسًا لعملية التفكير، فإن الإحساس بالواقع قد لا يكفي لبدء عملية التفكير. بل يجب على الإنسان أن يتيقن أنه درس الواقع دراسة واسعة، وقد يحتاج ذلك إلى إحساس الواقع عدة مرات من زوايا مختلفة. فمثلًا، قد يرى المرء سائلًا شفافًا في وعاء زجاجي، فيحكم بناءً على نظرة عابرة بأن السائل ماء، لكن السائل قد يكون كحولًا، ولا يستطيع المرء إصدار حكم دقيق إلا بشمّ رائحته.

While the reality is essential to the thinking process, sensing the reality may not suffice to initiate the thinking process. A person must also be certain that he studied the reality extensively, which may require sensing the reality several times from different angles. For example, one may see a transparent fluid in a jar and conclude based on a fleeting glance that the fluid is water, but the fluid may be alcohol and only by smelling the odor would a person be able to issue an accurate judgment.

تشمل الحواس الحواس الخمس المعروفة: البصر والسمع والذوق والشم واللمس. كما تشمل الإحساسَ الناشئ عن الحاجات العضوية والإحساسات الغريزية، كالجوع والعطش، وكذلك الإحساسات الوجدانية كالقلق والشفقة والمشاعر الجنسية.

The senses include the five known senses of sight, hearing, taste, smell and touch. The senses also include the feeling which stems from the organic needs and instinctive sensations, such as hunger and thirst, as well as the emotional sensations such as anxiety, compassion, and the sexual feelings.

يختلف مستوى الإحساس اللازم لتكوين صورة دقيقة عن الحقيقة باختلاف الحقيقة المراد دراستها. فقد يكفي أحياناً إحساس واحد لتكوين صورة كاملة؛ فتعرّض الإنسان للنار مرة واحدة يكفي للحكم بأن النار تحرق. غير أن هناك حقائق تتطلب اجتماع عدة حواس لإدراكها إدراكاً تاماً، كفكّ لغز معقّد أو فهم ديناميكية آلة.

The level of sensation required in order to fully develop an accurate image of the reality depends upon the reality under scrutiny. Sometimes a single sensation may suffice to develop a complete image; a single exposure to fire is enough to conclude that fire burns. However, there are realities which require the input of several senses in order to fully grasp, such as deciphering a complex puzzle or comprehending the dynamics of a machine.

علاوةً على ذلك، فإن الإحساس بذاته، مهما تعددت الحواسّ المشاركة فيه، لا يكفي لأن يكون أساساً لأفعال الإنسان ومشاريعه. فمثل هذا المنهج لا يعدو أن يكون نمطاً من الفعل ردّ الفعل. فعلى سبيل المثال، إن رؤية الناس وهم يُظلمون لا ينبغي أن تدفع المرء إلى الاستجابة استناداً إلى حواسّه وحدها، كأن يتبرع بالطعام أو المال للمظلومين. بل يجب على الإنسان أن يفحص الحقائق الأخرى المرتبطة بالموقف، وقد يقتضي ذلك استعمال حواسّ متعددة، إضافةً إلى تجاوز الحواسّ بالتفكّر العميق في الموقف قبل أن يستقر على مسلكٍ بعينه.

In addition, the sensation itself, however many senses are involved, is insufficient to serve as a basis for one's actions and agendas. Such an approach would amount to no more than a reactionary mode of action. For example, the sight of people being oppressed should not illicit one to respond based solely on his senses by donating food or money to the oppressed individuals. The individual must scrutinize the other realities associated with the situation, which may entail the usage of many senses in addition to extending beyond the senses by thinking deeply about the situation before settling on a specific course of action.

إن الدماغ البشري هو المكان الذي تنقل فيه الحواس المعلومات المتعلقة بالواقع، وفيه تُخزَّن المعلومات المتصلة بالواقع، وفيه يتم ربط الإحساس بالمعلومات السابقة. وإلى جانب هذه الوظائف يؤدي الدماغ وظائف أخرى، كإرسال الإشارات إلى الجهاز العصبي واستقبالها منه. ومع أن وظيفة الدماغ هي استقبال المعلومات ومعالجتها وتخزينها، فلا يصح أن نستنتج أن الدماغ هو "عضو التفكير"، لأن التفكير عملية تشارك فيها عدة أعضاء غير الدماغ، ولا سيما أعضاء الحس كالعينين والأذنين والفم.

The human brain is the place where the senses transmit information pertaining to the reality, where information related to the reality is stored, and where the linking of sensation to previous information takes place. In addition to these functions, the brain performs other functions, such as sending and receiving signals to and from the nervous system. Although the brain's function is to receive, process, and store the information, one cannot conclude that the brain is the "thinking organ" because thinking is a process which involves several organs besides the brain, particularly the sensory organs such as the eyes, ears, and mouth.

ينقل الدماغ الإشارات والمعلومات، ويعالجها، ثم يستجيب وفقها. غير أن الإنسان يواجه كثيراً من القضايا التي تتطلب أنواعاً مختلفة من الاستجابة. ولما كان الدماغ ينقل الإشارات إلى سائر أعضاء الجسد، فإن التصرف بناءً على الدماغ وحده يكون مجرد استجابة غريزية وردّ فعل آلي. وفي هذا الشأن، فإن دماغ الإنسان ودماغ الحيوان واحد. ومع أن هذه العملية لا ينبغي أن تكون أساساً لسلوك الإنسان، فإن هناك مواضع تكون فيها كافية، بل وضرورية، مثل استجابة "الكر أو الفر" التي تمكّن المرء من تجنّب خطر حالٍّ أو قادم. لكن هناك كثيراً من المواقف والأحوال التي لا تكفي فيها هذه العملية لإنتاج الاستجابة الصحيحة. فمثلاً، إذا رأى رجل مسلم امرأة تكشف عن جمالها، فإن الإشارة الفورية من الدماغ ستكون غريزية، تدفعه إلى الاقتراب منها. أما إذا رجع الرجل إلى تصوراته، فإنه لن يقترب منها، لأن التصورات التي يحملها ستقوده إلى الحكم بأن هذا الفعل حرام، وأن له عواقب في هذه الدنيا وفي الآخرة.

The brain receives signals and information, processes this information and then responds accordingly. However, the human being is confronted with many issues which require different types of responses. Since the brain relays signals to the other organs of the body, acting according to the brain alone would be merely instinctive and reactionary. In this regard, the brain of human beings and animals is the same. While this process should not serve as the basis for human behavior, there are instances when such a process is sufficient or even necessary, such as the "fight or flight" response that enables one to avoid an immediate or oncoming danger. But there are many instances and situations in which this process cannot suffice to produce the correct response. For example, if a Muslim man sees a woman exposing her beauty, the immediate signal from the brain would be an instinctive one inclining the man to approach her. However, if the man refers to his concepts, he would not approach her because the concepts he carries would lead him to conclude that such an action is Haram and would result in consequences in this life and in the Hereafter.

جميع العناصر الثلاثة المذكورة سابقاً يمكنها أن تُنتج الإحساس، لكنها لا تكفي لبدء عملية التفكير. والمعلومات السابقة ضرورية لكي تتحقق هذه العملية.

All of the three previously mentioned elements can produce sensation but are not sufficient to initiate the thinking process. The previous information is essential for this process to materialize.

وبما أن المعلومات السابقة تُستخدم لفهم الواقع، فإن على الإنسان أن يتيقن من صحة المعلومات التي لديه ودقتها. وإضافةً إلى ذلك، يجب عليه أيضًا أن يكتسب معارف جديدة ليُضيفها إلى المعلومات السابقة، وليُنقّي المعلومات الموجودة.

Since the previous information is used to understand the reality, a person must be sure about the correctness and accuracy of the information he has. In addition, he must also acquire new knowledge in order to add to the previous information as well as to purify the existing information.

يُوجِبُ هذا على المسلم أن يُحدِّثَ نفسَه دائمًا بمواكبة الأحداث، وأن يقرأ ويبحث باستمرار عن المعرفة الجديدة. بل ينبغي أن يكون المسلمون موسوعةً حيّةً متجددةً، لا موسوعةً جامدةً تُلقي المعلومات في فراغ. ولتحقيق ذلك، يجب على المسلم أن يبدأ بأصول أيِّ علمٍ من العلوم، ليبني عليها سائرَ تفاصيله وفروعه. فهذا المنهج المنظَّم يُعينُ على ترتيب المعلومات في الذهن وتنظيمِها. ويجب أن يكون مخزونُ المعرفة واضحًا في ذهنه، حتى يمكن تصنيفُ كلِّ علمٍ مع فروعه وربطُه بغيره على الوجه الصحيح. فخلطُ المعلومات من مختلف العلوم التي لا صلةَ بينها يُفضي إلى تصورٍ مشوَّهٍ للواقع. فمثلًا، ينبغي أن يدرك المرءُ أن التاريخ ليس من علم الفقه، بينما اللغةُ العربية منه. وينبغي أن يدرك أيضًا أن المعرفة بتراجم الرواة جزءٌ من علم الحديث، وليست جزءًا من التاريخ. واكتسابُ المعلومات بهذه الطريقة المنظَّمة يُعينُ المسلمين على استيعاب المزيد منها بترتيبٍ وانتظام.

This necessitates from the Muslim to always update himself by keeping with the events and continuously reading and searching for new knowledge. In fact, Muslims should be an encyclopedia a dynamic encyclopedia and not a static one that spits out information in a vacuum. In order to achieve this, the Muslim must begin with the basics of any discipline, upon which he can build other details and branches. This systematic method helps in organizing and processing the information in the mind. The reservoir of knowledge must be clear in his mind so that each discipline along with its branches can be categorized and connected to one another in the correct manner. Lumping information from various disciplines which have no relation to one another will result in a distorted outlook of the reality. For example, one must realize that history does not belong to the discipline of Fiqh while the Arabic language does. Also, one must realize that the biographical knowledge of reporters is part of Ilm ul Hadith but is not part of history. Acquiring information in this organized way will help Muslims absorb more information in an organized manner.

خَلَقَ اللهُ الكَوْنَ كُلَّهُ بِمَا فِيهِ الأَرْضُ. وَعَلَاوَةً عَلَى ذَلِكَ، خَلَقَ اللهُ آدَمَ وَأَنْزَلَهُ إِلَى الأَرْضِ لِيَنْتَفِعَ بِمَوَارِدِهَا. وَفِي هَذَا الشَّأْنِ يَقُولُ اللهُ تَعَالَى فِي القُرْآنِ:

Allah created the entire universe including the earth. Furthermore, Allah created Adam and sent him down to the earth to utilize its resources. In this regard, Allah says in the Qur'an:

﴿هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا﴾ [القرآن الكريم 2:29]. زوّد اللهُ سبحانه الإنسانَ وأعطاه صفاتٍ معيّنةً تمكّنه من الاستمرار في الحياة في هذا الكون. يقول الله سبحانه:

"He it is Who created for you all that is on earth." [TMQ 2:29] Allah (swt) equipped the human being and provided him with certain attributes enabling him to sustain himself in this universe. Allah (swt) says:

سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى * الَّذِي خَلَقَ فَسَوَّىٰ [سورۃ الأعلیٰ: 1-2]۔ وعلیہ فإن الطبیعۃ البشریۃ تتألف من قدرات جسدیۃ وعقلیۃ وعاطفیۃ معیّنۃ تمکّنہ من کسب معاشہ فی الکون الذی خلقہ اللہ سبحانہ وتعالیٰ۔ ومن الخصائص الفریدۃ التی یختص بہا الإنسان وحدہ عقلٌ لہ القدرۃ علی التفکیر کما سبق بیانہ۔ وقد أمر اللہ سبحانہ الإنسان بالتفکیر فی الحقیقۃ وفی طبیعتہ، إضافۃً إلی مخاطبتہ بالإسلام بغایۃ تطبیقہ۔ ولذلک فإن فہم طبیعۃ الإنسان أمرٌ ضروریٌّ لتوجیہ مسیرتنا نحو طاعۃ اللہ، وتمکیننا من التحکم فی أہوائنا ورغباتنا بدلاً من أن تتحکم فیہا۔

"Glorify the Name of your Lord, the Most High, Who has created (everything) and then proportioned it." [TMQ 87:1-2] Therefore, the human nature consists of specific physical, mental, and emotional capabilities that enable him to sustain his livelihood in the universe which Allah (swt) created. One unique characteristic that is provided exclusively to the human being is a mind with the ability to think as previously mentioned. Allah (swt) directed the human being to think about the reality and about his nature, in addition to addressing the human being with Islam for the purpose of implementing Islam. Therefore, comprehending the nature of the human being is essential to directing our course towards obeying Allah and enabling us to control our whims and desires rather than being controlled by them.

ومن الخصائص الأخرى التي خلقها الله في الإنسان قوةٌ حيويةٌ تدفع الإنسان إلى إشباعها. وهذه الطاقة الحيوية تتكوّن من الغرائز والحاجات العضوية. وإشباع الحاجات العضوية أمرٌ بالغ الأهمية لبقاء الفرد، لأن الإنسان يهلك إن لم تُشبَع هذه الحاجات. يضاف إلى ذلك أن الحاجة إلى إشباع الحاجات العضوية تنشأ من داخل الإنسان، وهي مستقلة عن أي عامل خارجي يُثيرها. فمثلاً، الحاجة إلى الأكل، التي تظهر في صورة الجوع والعطش، لا تتوقف في إثارتها على وجود الطعام.

Another characteristic that Allah created in the human being is a vital power that pushes the person to satisfy it. This vital energy consists of the instincts and organic needs. The satisfaction of the organic needs is critical for the individual's survival because the person will perish if these needs are not satisfied. In addition, the need to satisfy the organic needs originates internally and is independent of any external factor to stimulate this need. For example, the need to consume, which manifests itself through hunger and thirst, does not depend upon the presence of food for its arousal.