هذا المنهج يُؤكِّد تقديم الإسلام بوصفه منهجاً دراسياً على طريقة المدارس العلمية، يكون فيه المضمون هو المعلومات لا المفاهيم والأفكار. والعلاقة بين الطالب والمعلم هي أساس هذا المنهج، وإعطاء التعليمات هو أسلوبه. فإذا تخرّج الطالب، أشبه كتاباً يحمل المعلومات ثم يُخرجها، ويصبح الإسلام عنده لا يعدو أن يكون معلومات أُمليت عليه. وسيكرر مثل هذا الشخص أقوال العلماء ومؤلفاتهم دون تفكير نقدي ولا نظر في الأدلة والحجج، لأنه لا يستطيع ذلك، فتقتصر قدرته على نقل المعلومات التي سُلِّمت إليه، كما تُنزّل قاعدةُ البيانات المعلوماتِ حين تُبرمَج لذلك.

This method emphasizes delivering Islam as a curriculum in a scholastic format in which information, and not concepts and thoughts, is the substance. The student-teacher relationship is the approach of this method, and giving instructions constitutes its style. If the student graduates, he will resemble a book that carries information and spits it out, and Islam would consist of nothing more than information dictated to him. Such a person would repeat quotations from scholars and their works without any critical thinking or consideration to the evidences and arguments simply because he cannot do so. His capability would be confined to relaying the information that was handed to him just as a database would download information when programmed to do so.

بدراسةِ الإسلامِ بهذا المنهجِ الخاطئِ لن يُنتَجَ مفكّرٌ قائمٌ على الإسلامِ ولا مجتهدٌ، وإنما سيُنتَجُ كتبٌ بشريةٌ يقتصرُ مدى إسهاماتِهم على نسخِ مؤلفاتِ الآخرين وكتابةِ بعضِ الشروحِ عليها. ويمكنُ أن يكونَ مثلُ هذا المنهجِ مفيدًا في دراسةِ علومٍ قائمةٍ على المعلوماتِ كالجغرافيا والتاريخ. لكنه لا يصلحُ أن يُتّخذَ منهجًا لدراسةِ العقيدةِ والأفكارِ، لأنَّ العقيدةَ الإسلاميةَ وأفكارَها يجبُ أن تُكتَسَبَ عقليًا من خلالِ عمليةٍ ديناميكيةٍ تربطُ الأفكارَ بالواقعِ، حتى تصيرَ أفكارًا راسخةً الجذورِ، لا مجردَ معلوماتٍ نظريةٍ يحملُها الإنسانُ كما تحملُ الصفحاتُ كلماتِ الكتاب.

Studying Islam in this erroneous method will produce neither a thinker based on Islam nor a mujtahid, but will produce human textbooks whom the extent of their contributions will be limited to copying the works of others and writing some commentaries on them. Such a method could be useful in studying an information-based discipline such as geography or history. However, it cannot be taken as a method of studying the Aqeedah and the thoughts because the Islamic Aqeedah and its thoughts must be acquired intellectually through a dynamic process of relating the thoughts to the situation until they become firmly-rooted thoughts and not just theoretical information carried by the person like the words on the pages of a book.

يقوم جوهر هذا الأسلوب على عرض القصص وتقديم سير الشخصيات الإسلامية وعبرها. وهو يعتمد على المدخل العاطفي لا على عملية التفكير، بهدف دفع الإنسان إلى الفعل والعمل.

The essence of this method entails bringing stories and preaching Islamic personalities. It depends on the emotional approach and not the thinking process in order to push a person to function.

لأن هذا المنهج يدرك أن العواطف بطبيعتها قد تخرج عن السيطرة، فإنه يعتمد على برمجة الفرد بطريقة معينة. فالفرد الذي يكتسب الإسلام من خلال هذا المنهج سيبدأ بتعلّم أن الانضباط والطاعة تجاه المشايخ والمسؤولين جزءٌ من الإسلام.

Because this approach realizes that emotions by their intrinsic nature can get out of control, it depends on programming the individual in a specific way. The individual who acquires Islam through this method will start learning that discipline and obedience towards the shaykhs and the mas’ooleen is a part of Islam.

هذا المنهج يُعدّ، نسبيًا، منهجًا حديثًا، إذ تأثّر بالعلوم القائمة على علم النفس، التي ظهرت مع علوم كعلم النفس وعلم الاجتماع والتربية. وهذا المنهج لا يجعل الإنسان والحياة والكون موضوعًا للتفكير والبحث، بل يجعل النفس البشرية وتطويرها الغاية القصوى. ويبقى نطاق التفكير والبحث مقتصرًا على نفس الفرد، من خلال تعزيز جوانبها الإيجابية ومعالجة جوانبها السلبية. كما أنه يربط هؤلاء الأفراد بالمسؤولين والمشايخ رباطًا عاطفيًا، على النحو الذي يرتبط به المرء بأبيه أو بمعالجه النفسي. ونتيجة لذلك، فإن من اكتسب الإسلام بهذه الطريقة يتعلّق بشخصيات معيّنة يعتبرها مقدسة ويتّبعها قدوةً دون أي تفكير.

This method is, relatively speaking, a new method because it was influenced by the psychologicalbased sciences that came with disciplines such as psychology, sociology, and education. This approach does not regard man, life and the universe as the subject of thinking and research but instead places the human psyche and its development as the ultimate objective. The scope of thinking and research remains restricted to the psyche of the individual through promoting its positive aspects and treating its negative aspects. Also, it connects such individuals with the mas’ooleen and the shaykhs emotionally in the same manner that a person is connected with his father or therapist. As a result, those who acquired Islam in this way are attached to certain personalities whom they regard as holy and follow as examples without any thinking.

هذا المنهج لا يُنتج مفكّرين ولا مثقّفين ولا مجتهدين، ولا يدّعي أنه ينتجهم. ويمكن أن يُستعمل في التعامل مع الأطفال الصغار أو مع من لا يفكّرون، فيتطلّعون إلى من يفكّر عنهم ويخفّف عنهم عبء التفكير. كما يمكن أن يُطبّق على من لا يفكّرون ويبحثون عن جماعة يرتبطون بها ليتمتّعوا بالأجواء الاجتماعية والأنشطة التي توفّرها هذه الجماعة أو القبيلة، مثل الصداقة والزيارات والأنشطة الجماعية من عبادات ورحلات ورياضة. ولذلك فإن هذا المنهج لا يستطيع أن يبدأ نهضة الأمّة، ولا أن يمدّها بالفكر والوعي اللازمين لمثل هذه النهضة.

هذا المنهج متأثر بالفكرة القائلة إنّ الإنسان يتألف من جزأين، هما الروح والجانب المادي، وأنّهما متعارضان تعارضاً متبادلاً. وعليه، فإنّ للإنسان دفعاً روحياً يجب رفعه، ولا سبيل إلى ذلك إلا بحرمان الجسد من حاجاته المادية. ويستمر هذا الأمر حتى يبلغ الإنسان مرتبةً يمتزج فيها بالله، فيرى الله في نفسه. ومن منظور هذا المنهج، فإنّ الإسلام وأحكامه ليست إلا علامات ورموزاً ترشد الإنسان في طريقه نحو الله. وتكمن قيمة هذه الأحكام والرموز في إدراك معانيها الخفية أو الباطنة، وهو ما يسميه الصوفية "الحقيقة".

This approach is influenced by the notion that the human being consists of two components – the spirit and the material aspect – that are mutually antagonistic. Thus, the human being has a spiritual momentum that must be elevated, and the only way to do so is to deprive the body of its physical needs. This process continues until the person attains a level where he merges with God and he sees God in himself. From the vantage point of this method, Islam and its rules as mere signs and symbols guiding the person in his path towards God. The value of these rules and symbols lay in comprehending their concealed or hidden meanings, what the Sufis call the "Haqiqah" or the reality.

هذه "الحقيقة" تختلف عمّا يُسمّونه المعنى الظاهر، الذي يطلقونه على الشريعة.

This "Haqiqah" is distinct from what they refer to as the apparent meaning, which they use to denote the Shariah.

يرى التصوف القول بالجبر، الذي تكون فيه جميع الأمور مقدّرة مسبقًا، ولا إرادة للإنسان من تلقاء نفسه. ولذلك يزعم الصوفية أن على الإنسان أن يستسلم لحاله، ولا يستطيع أن يغيّرها.

Sufism upholds the idea of Fatalism in which everything is predestined and man has no will of his own. Thus, the Sufis claim that a person must surrender to his situation and cannot change it.

وعلاوةً على ذلك، يشجّع التصوّفُ الإنسانَ على العزلة، ويُفسِّر الظواهرَ الطبيعيةَ في الكون تفسيرًا ميتافيزيقيًّا. ويدعو الصوفيةُ أيضًا إلى السلبية، والاستسلامِ التامِّ للحقيقة، والتهاونِ بالواقع؛ لأنّ هذه الصفاتِ، بحسب زعمهم، تُميِّز مَن يكبح نفسَه وأهواءَه ومَيولَه الجسدية. وهذه الصفاتُ لازمةٌ لمَن يريد أن يُغيِّب عقلَه، إذ تُشكِّل الخطوةَ الأولى نحو الفناء والذوبانِ في ذاتِ الله.

Furthermore, Sufism encourages the human being to live in seclusion and give the natural phenomena in the universe a metaphysical interpretation. The Sufis also encourage passiveness, total surrender to the reality, and being careless about the reality because, according to their claim, these qualities characterize the one who suppresses himself, his desires, and his physical inclinations. These qualities are needed for the one who wants to conceal his mind because they constitute the first step towards evanescence and merging into God’s entity.