مع ظهور العديد من المشكلات التي نتجت عن غياب المنهج الإسلامي في التفكير، سعى بعض أبناء الأمة الإسلامية إلى تحديد مسار النهضة. ولا يمكن لأي محاولة لإحياء الأمة الإسلامية أن تنجح دون إعادة بناء العقلية الإسلامية لدى المسلمين. فمن دون تصور واضح لما تتكون منه طريقة التفكير الإسلامية، سيكون إحياء المسلمين محكومًا عليه بالفشل، وسيكرر الأخطاء ذاتها التي أخفقت فيها المحاولات السابقة. ولذلك فإن الفهم الكامل لهذه الخصائص الفريدة أمر حيوي لعملية النهضة، لتبقى النهضة بعيدة عن الانفعالات وردود الأفعال والعوامل التي أدت إلى التراجع. وبعد بيان العوامل والأسباب التي أدت إلى فساد طريقة التفكير الإسلامية، من الضروري ذكر بعض السمات المميزة لطريقة التفكير الإسلامية. ويمكن استنباط هذه السمات من خلال النظر في الوحي، الذي يحدد مصدر الثقافة الإسلامية، ومن خلال دراسة كيفية تعامل الصحابة ﵃ مع القضايا التي واجهتهم. وفيما يلي بعض هذه السمات:

With the emergence of the many problems that resulted from the absence of the Islamic way of thinking, some members of the Muslim Ummah attempted to define the course of revival. Any attempt to revive the Muslim Ummah cannot succeed without reconstructing the Islamic way of thinking among the Muslims. Without a clear picture of what the Islamic way of thinking consists of, reviving the Muslims would be doomed to failure and would repeat the same mistakes of past attempts which failed. Thus, fully comprehending these unique characteristics is vital to the revival process in order to keep the revival detached from the emotions, reactions, and factors that precipitated the decline. After addressing the factors and causes that resulted in corrupting the Islamic way of thinking, it is necessary to mention some distinguishing characteristics of the Islamic way of thinking. These characteristics can be deduced by examining the wahi, which defines the source of the Islamic culture, and by studying how the Sahabah dealt with the issues that faced them. Following are some of these characteristics:

الهدف من المنهج الإسلامی فی التفکیر هو الوصول إلى الحق، وذلک یقتضی الإیمان بوجود الحق والباطل، وبالصواب والخطأ بوصفها حقائق مطلقة، لا نسبیة.

The objective of the Islamic way of thinking is to reach the truth, which necessitates believing in the existence of truth and falsehood and in the correct and incorrect as absolute, and not relative, facts.

اس زندگی کی سب سے نمایاں خصوصیت یہ ہے کہ یہ حقائق پر مبنی ہے، سرابوں پر نہیں۔ کوئی بھی معروضی اور سنجیدہ مطالعہ یا غور و فکر اس ناقابلِ انکار حقیقت کو تسلیم کیے بغیر نہیں رہ سکتا کہ مطلق حقائق موجود ہیں؛ ورنہ ایسا مطالعہ تخیلاتی قصہ گوئی اور قیاس آرائیوں میں بدل جائے گا جو کوئی پائیدار تصورات تشکیل نہیں دے سکتیں۔ اس بات کو پیشِ نظر رکھتے ہوئے، کوئی بھی تحقیق، مطالعہ یا غور و فکر مقصد سے خالی یا محض تفریح کے لیے نہیں ہو سکتا؛ ایسا کوئی بھی مطالعہ یا تحقیق بے فائدہ ہوگی اور سطحی خیالات اور مجرد فلسفوں کے سوا کوئی نتیجہ خیز تصورات پیدا نہ کرے گی۔

The most distinguishing feature of this life is that it consists of facts and not illusions. Any objective and serious study or thought must acknowledge the undeniable fact that absolute realities exist; otherwise, such a study would degenerate into fanciful storytelling and speculation that cannot construct any sustainable concepts. With this in mind, any research, study, or thinking cannot be devoid of purpose or for entertainment; any such study or research would be in vain and would bear no productive concepts aside from superficial thoughts and abstract philosophies.

يجب أن يكون بلوغُ الحقِّ هو الدافعَ الوحيدَ وراءَ أيِّ دراسةٍ أو بحثٍ، وإذا بلغ المرءُ الحقَّ وثبت ثبوتًا قاطعًا، وجب على المسلمين أن يلتزموا به، وأن يتبنَّوه جزءًا من تفكيرهم.

Reaching the truth must be the sole motive behind any study or research, and once the truth is reached and is proven conclusively, Muslims must abide by it and adopt it as part of their thinking.

لا ينبغي أن يُلتفت إلى آراء العامة وأعرافهم، ولا إلى ما قد يترتب على التمسك بالحق من كلفة أو منفعة. فالحق يُقبل بناءً على ذاته وحدها. ومن عرف الحق ثم لم يلتزم به، فقد وسم نفسه باختياره بالنفاق، وخدع نفسه وغشّها، وذلك يكفي في الحكم عليه بالجهل.

No attention should be given to the opinions and traditions of the masses, or to any cost or benefit that may be associated with adhering to the truth. The truth must be accepted only based on its merits. Anyone who realizes the truth and failed to abide by it has willingly labeled himself a hypocrite and has cheated and deceived himself, which suffices to classify such a person as ignorant.

إنّ وجود الحقيقة المطلقة أمرٌ يسهل إدراكه عند النظر في الكيفية التي ينمّي بها الإنسان قدرته على التفكير. فالإنسان منذ طفولته المبكرة يبدأ بإحساس ما يحيط به، وتترسخ صور هذه الحقائق في دماغه. والإنسان في سنٍّ مبكرة يشعر بوجود هذه الحقائق وإن كان عاجزًا عن تفسيرها أو تعريفها. وبتكرار الإحساس والشعور تصبح حقيقة وجود هذه الأشياء يقينيةً قاطعة، ويتلاشى بسرعة التصوّر بأنها مجرد أوهام. فالقمر أو الجبل الذي يحسّ به الإنسان هو ذاته القمر أو الجبل في كل مرة يحسّ بهما فيها. ولو كانت هذه الحقائق مجرد أوهام تنبعث من خياله، لكان بوسع الإنسان، وهو يملك التحكم الكامل في خياله، أن يغيّر شكلها وطبيعتها كما يشاء. غير أن هذه الحقائق موجودة بصرف النظر عن خيال الإنسان أو خيال غيره، مما يعني أن وجودها لا يتوقف على الخيال، وليست مسألةً نسبية كموضوع التخيّل. وفضلًا عن ذلك، فإن الإنسان كلما نما في طفولته، اكتسب القدرة على ربط بعض غرائزه وحاجاته بهذه الأشياء. وفي المراحل الأولى يكون هذا الربط غريزيًا أو وجدانيًا فحسب، لا عقليًا، وهو ربطٌ موجود حتى عند الحيوانات. فعلى سبيل المثال، يربط الرضيع بين رائحة أمه وصوتها وحليب الثدي. وهذه الروابط ليست تخيلية أو وهمية، بل هي نتائج حقيقية للتفاعل بين غرائزه وحاجاته والأشياء والحقائق المحيطة به. فالطعام والماء يشبعان دائمًا حاجته إلى الأكل والشرب، وهذا الإشباع يحدث في كل إنسان وحيوان دون استثناء.

يواجه الإنسان في حياته اليومية قضايا كثيرة، تتراوح بين السياسية والاقتصادية والفكرية والثقافية. ولكي يمضي في حياته مع هذا الكم الهائل من القضايا، لا بد للإنسان أن يكوّن أو يتبنّى آراء وأفكارًا معينة تتعلق بهذه القضايا، وسيكون هذا التبنّي أساسًا لاتباع مسار محدد في معالجة هذه القضايا أو حلّها.

Human being encounter many issues in their daily lives, ranging from political and economic to intellectual and cultural. In order to proceed through life with its myriad of issues, the human being must develop or adopt certain opinions and thoughts related to these issues, and this adoption will serve as the basis for pursuing a specific course of action in addressing or resolving these issues.

الرأيُ الأصوبُ والأصحُّ لا شكَّ أنه يُفضي إلى أنجعِ طريقةٍ في حلِّ المشكلة، ودقةُ أيِّ فكرةٍ أو رأيٍ وصوابُه إنما يعتمدان وحدهما على قوةِ الدليلِ الذي يسندُه. ولهذا لا ينبغي أن تُؤخذَ فكرةٌ أو رأيٌ أو حكمٌ أو قولٌ دون دليلِه. ولا ينبغي أن تكونَ عمليةُ تبنّي الآراءِ والأفكارِ قائمةً على الميلِ أو الإعجاب، سواءٌ بالرأيِ نفسِه أو بمن يحملُه. ولا ينبغي لأحدٍ أن يتبنّى أيَّ فكرةٍ أو رأيٍ على أساسِ منفعةٍ شخصية، أو عاطفةٍ، أو ردِّ فعلٍ، أو تقليدٍ. وفي النهايةِ، يكونُ الدليلُ هو المعيارَ الوحيدَ لتحديدِ الرأيِ الصحيح.

The most accurate and correct opinion or thought will doubtless lead to the most effective course of action in resolving an issue. And the accuracy or correctness of any thought or opinion will depend solely upon the strength of evidence that supports the thought or opinion. Therefore, no idea, opinion, rule or thought should be taken without its daleel (evidence). The process of adopting opinions or thoughts should not be done out of convenience or fascination (either with the opinion itself or with the one who carries it). No one should adopt any thought or opinion on the basis of personal benefit, emotion, reaction, or imitation. Ultimately, the daleel is the sole criterion for determining which opinion is correct.

إنَّ السبب في جعل الدليل الأساس الوحيد لتبنّي أيّ فكرةٍ أو عملٍ أو رأيٍ أو حكمٍ، هو أنَّ المسلمين سيُحاسَبون على أعمالهم حين يلقَون الله سبحانه وتعالى. وهذه المحاسبة تجري على أساسٍ فرديّ، حيث يُسأل كلُّ إنسانٍ عن عمله هو وحده. فلن يُغني عن الفرد يوم القيامة والديه أو إخوته أو أهله أو أصدقاؤه أو مشايخه أو قادته أو المسؤولون عنه، ولا حكومته أو بلده، ولا منافعه الشخصية ورغباته.

The reason for placing the evidence as the sole basis for adopting any thought, action, opinion, or rule, is that Muslims will be held accountable for their actions when they face Allah (swt). This accountability will proceed on an individualistic basis in which everyone will be asked about only his or her actions. Parents, siblings, family, friends, shaykhs, leaders, mas'ools, government, country, or personal benefits and desires, will not avail any individual on the Day of Judgment.