১৯২৪ সালে ইসলামী শাসনের অবসান অনেক কৃত্রিম মুসলিম রাষ্ট্রের জন্ম দেয়, যাদের অস্তিত্বের ভিত্তি ছিল জাতীয়তাবাদ। তবে এই রাষ্ট্রগুলো সেই 'স্বাধীনতা' থেকে বহু দূরে ছিল, যার জন্য তাদের প্রতিষ্ঠাতারা 'উসমানী খিলাফতের' বিরুদ্ধে লড়াই করেছিল। প্রকৃতপক্ষে, পশ্চিমের স্বাধীনতার প্রতিশ্রুতি ছিল স্পষ্ট মিথ্যা, এবং বাস্তবে এটি ছিল একটি ভয়ংকর ফাঁদ, যাতে মুসলিমরা পা দিয়েছিল। পশ্চিমের প্রকৃত উদ্দেশ্য ছিল মুসলিম বিশ্বকে সাংস্কৃতিকভাবে উপনিবেশে পরিণত করা, কিন্তু ইসলামী রাষ্ট্র যখন তাদের থাবার নাগালে এসে পড়ল, তারা মুসলিম ভূমির প্রত্যক্ষ আক্রমণ ছাড়া আর কিছুতেই সন্তুষ্ট হলো না। প্রথম বিশ্বযুদ্ধের পর জাতিসংঘের ২২ নম্বর অনুচ্ছেদে তারা এটিকে বৈধতা দিয়েছিল: "পূর্বে তুর্কি সাম্রাজ্যের অন্তর্গত কিছু সম্প্রদায় তাদের উন্নয়নের এমন একটি স্তরে পৌঁছেছে যেখানে তাদের স্বাধীন জাতি হিসেবে অস্তিত্ব সাময়িকভাবে স্বীকৃত হতে পারে, তবে একটি ম্যান্ডেটরি শক্তির প্রশাসনিক পরামর্শ ও সহায়তা প্রদানের শর্তসাপেক্ষে, যতদিন না তারা নিজেদের পায়ে দাঁড়াতে সক্ষম হয়।"11

The end of Islamic rule in 1924 created many artificial Muslim states that used nationalism as the basis for their existence. However, these states were far from the ‘independence’ that their creators fought for against the ‘Uthmani Khilafah. Indeed, the promises of independence by the West were outright lies and in reality, it was a vicious trap that the Muslim fell in. The real intent of the West was to colonise the Muslim world culturally, but when the Islamic State came within the reach of their claws, they settled for nothing less than the physical invasion of Muslim Land. This they enshrined in Article 22 of the League of Nations after the 1st World War, “Certain communities formerly belonging to the Turkish Empire have reached a stage of their development where their existence as independent nations can be provisionally recognised subject to the rendering of administrative advice and assistance by a mandatory, until such time as they are able to stand alone.”11

স্বাভাবিকভাবেই, নবগঠিত জাতীয়তাবাদী রাষ্ট্রগুলিকে এই "প্রশাসনিক পরামর্শ" মেনে নিতে হয়েছিল, যা ব্রিটেন ও ফ্রান্সের কাছে আগ্রাসন ছাড়া আর কিছুই ছিল না। ব্রিটেন ইরাক, ফিলিস্তিন ও ট্রান্সজর্ডান দখল করে নেয়, আর ফ্রান্স দখল করে সিরিয়া ও লেবানন। শারীফ হুসাইনের "স্বাধীন আরব রাষ্ট্র"-এর যা কিছু অবশিষ্ট ছিল, যা হিজায রাজ্য নামে পরিচিত, ১৯২৫ সালে তা এখন যে সৌদি আরব সেখানে অন্তর্ভুক্ত হয়ে যায়।

Naturally, the ‘administrative advice’ had to be taken by the newly formed nationalistic states, which according to Britain and France meant nothing short of invasion. Britain took over Iraq, Palestine and Transjordan, while France took Syria and Lebanon. All that was left of Sharif Hussain’s ‘independent Arab state’, known as the Kingdom of Hijaz, was absorbed into what is now Saudi Arabia in 1925.

এ থেকে তাহলে দেখা যাচ্ছে যে, মুসলিম বিশ্বে অনেক জাতীয়তাবাদী রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠিত হওয়া সত্ত্বেও মুসলমানরা এখনও বিশ্বের বাকি অংশের তুলনায় পিছিয়ে রয়েছে। যদিও মুসলিম দেশগুলো আর পশ্চিমের উপনিবেশ নয়, আমরা যে স্থবিরতার শিকার হয়েছি তা এতই গুরুতর যে আমরা আক্ষরিক অর্থেই পশ্চিমের অর্থনৈতিক দাস হয়ে পড়েছি, যা আরও অনেক বেশি ভয়াবহ। এরপর থেকে মুসলমানদের পুনরুজ্জীবিত করার চেষ্টা করা হয়েছে, কিন্তু সেগুলোর কোনোটিই সফল হয়নি।

It can be seen, therefore, that despite the creation of many nationalistic states in the Muslim world, Muslims still lag behind rest of world. Although Muslim countries are no loner colonies of the West, the stagnation that we have suffered is so severe that we have literally become economic slaves to the West, which is far worse. Attempts have been made since then to revive the Muslims but none of them have succeeded.

জাতীয়তাবাদ মুসলিম বিশ্বে ব্যর্থতার একটি ধারা রেখে গেছে। জাতীয়তাবাদের ভিত্তিতে মুসলমানদের পুনরুজ্জীবনের ব্যর্থ প্রচেষ্টার কয়েকটি উদাহরণ নিচে তুলে ধরা হলো।

Nationalism has left a trail of failure in the Muslim world. Some examples of failed attempts to revive the Muslims based on nationalism are presented below.

মিশর: মিশরের গামাল আবদুল নাসের এমন ব্যর্থতার একটি ধ্রুপদী দৃষ্টান্ত। নাসের ১৯৫৪ সালে ক্ষমতায় আসেন এবং মিশরের জন্য তাঁর দৃষ্টিভঙ্গি প্রচার করতে শুরু করেন। তাঁর বই The Philosophy of Revolution-এ তিনি মিশরের তিনটি প্রধান ভূমিকা তুলে ধরেন: আরব বিশ্বের নেতৃত্ব, মুসলিম বিশ্বের নেতৃত্ব, এবং স্বাধীনতার জন্য সংগ্রামরত কৃষ্ণাঙ্গ আফ্রিকান জাতিসমূহের নেতৃত্ব।

Egypt Gamal Abdul Nasser of Egypt is a classical example of such failure. Nasser came to power in 1954 and began to propagate his vision for Egypt. In his book The Philosophy of Revolution he outlines the three main roles of Egypt as the leader of the Arab world, the Muslim world and of the black African nations struggling for independence.

নাসেরের আরব ঐক্যের আশা মূলত আরব জাতীয়তাবাদের উপর নির্ভরশীল ছিল। তিনি কল্পনা করতেন যে আরবরা কেবল একই ভাষা, পোশাক ও ইতিহাসের কারণেই ঐক্যবদ্ধ হবে। তবে নাসের আরব জাতীয়তাবাদকে এমনভাবে জাগিয়ে তুলতে সক্ষম হন যা আগে কখনো দেখা যায়নি। ১৯৫৬ সালে সুয়েজ খাল জাতীয়করণ এবং ১৯৫৮ সালে মিশর ও সিরিয়ার মধ্যে একীভূত হয়ে সংযুক্ত আরব প্রজাতন্ত্র গঠন, যার মাধ্যমে মধ্যপ্রাচ্যের দুটি সবচেয়ে কৌশলগত দেশ একত্রিত হয়, তাঁর 'আরবীয়তার' আহ্বানকে আরও শক্তিশালী করে তোলে।

Nasser’s hope of uniting the Arabs primarily hinged around Arab nationalism. He imagined that the Arabs would unite simply because they had a common language, dress and history. However, Nasser did manage to arouse Arab nationalism to the extent never seen before. The nationalisation of the Suez Canal in 1956 and the merger between Egypt and Syria in 1958 to create the United Arab Republic, bringing together two of the most strategic countries in the Middle East, further boosted his call of ‘Arabism’.

কিন্তু 'আরবীয়বাদ'-এর আহ্বানের সঙ্গে সঙ্গে এমন বেপরোয়া সমাজতান্ত্রিক অর্থনৈতিক নীতিও প্রবর্তিত হয়েছিল, যা দেশটিকে পঙ্গু করে দেয়। এছাড়া উম্মাহ পরে বুঝতে পারে যে, নাসের মধ্যপ্রাচ্যে ব্রিটেন ও আমেরিকার মধ্যকার লড়াইয়ে একটি ক্রীড়নক ছাড়া আর কিছুই ছিলেন না।

The call for ‘Arabism’, however, was also accompanied by reckless socialist economic policies that crippled the country. Also, as the Ummah learnt later, Nasser was nothing more than a pawn in the struggle between Britain and America in the Middle East.

যদিও নাসের প্রকাশ্যে সোভিয়েত ইউনিয়নের সমর্থন পেয়েছিলেন বলে মনে হতো, বাস্তবে তিনি ছিলেন আমেরিকার একজন এজেন্ট।12

Although Nasser was seen to be publicly backed by the former Soviet Union, in reality he was an agent of America12.

১৯৬১ সালে সংযুক্ত আরব প্রজাতন্ত্রের বিচ্ছিন্ন হওয়া, এবং ১৯৬৭ সালে ইসরায়েলের বিজয়

The breakup of the United Arab Republic in 1961, and the triumph of Israel in the 1967

১৯৬৭ সালের যুদ্ধে, যখন ইসরাইল মিশর থেকে সিনাই, সিরিয়া থেকে গোলান মালভূমি এবং জর্ডান থেকে পশ্চিম তীর দখল করে নেয়, তখন নাসেরের 'আরববাদ'-এর অবসান ঘটে। এই বিশাল জাতীয়তাবাদী পরীক্ষা ব্যর্থ হয়েছিল, এবং আজও আরব বিশ্ব বহু রাষ্ট্রে বিভক্ত রয়ে গেছে।

war, when it captured Sinai from Egypt, the Golan Heights from Syria and the West Bank from Jordan, put an end to Nasser’s ‘Arabism’. This great nationalistic experiment had failed and to this day the Arab world is still divided into many states.

তুরস্ক উসমানী খিলাফতের কেন্দ্র হওয়ার সুবাদে তুরস্ক সেই দেশগুলোর একটি, যা জাতীয়তাবাদ দ্বারা গভীরভাবে প্রভাবিত হয়েছিল। মুস্তফা কামালের জাতীয়তাবাদের ভিত্তিতে একটি জাতি গড়ে তোলার স্বপ্ন বাস্তবে রূপ নিলেও তা কোনো উল্লেখযোগ্য অগ্রগতি অর্জন করতে ব্যর্থ হয়েছে। অতীতে কামালের রিপাবলিকান পিপলস পার্টির জাতীয়তাবাদী নীতি, কিংবা বর্তমানে ধর্মনিরপেক্ষ মাদারল্যান্ড পার্টি ও সমাজতান্ত্রিক গণতান্ত্রিক জনপ্রিয় পার্টির নীতি- কোনোটিই তুরস্কের হারানো গৌরব ফিরিয়ে আনতে পারবে না। বরং কুর্দি জাতীয়তাবাদ শিকড় গাড়ার সাথে সাথে তুরস্ক ধীরে ধীরে গৃহযুদ্ধের দিকে এগিয়ে যাচ্ছে।

Turkey Turkey, being the seat of the ‘Uthmani Khilafah, is one of the countries that was deeply affected by nationalism. The vision of Mustapha Kamal to forge a nation based on nationalism did materialise but it failed to progress in any substantial way. Neither the nationalistic policies of Kamal’s Republican People’s Party in the past, nor those of the secular Motherland Party or the Socialist Democratic Populist Party now, are ever going to return Turkey to its former glory. Instead, Turkey is gradually slipping towards civil strife as Kurdish nationalism takes root.

কামালের তুর্কি জাতীয়তাবাদের ভিত্তিতে গড়ে তোলা পুনরুজ্জীবনের প্রচেষ্টা তুরস্ককে শীতল অবস্থায় ফেলে রেখেছে।

Kamal’s attempted revival based on Turkish nationalism has left Turkey in the cold.

যে অঞ্চলটি একসময় বিশ্বের শীর্ষস্থানীয় রাষ্ট্র, ইসলামী রাষ্ট্রের রাজধানী হিসেবে সম্মানিত ছিল, তা এখন রুগ্ণ রাষ্ট্রে পরিণত হয়েছে, যার জন্য কোনো গন্তব্য অবশিষ্ট নেই; ইউরোপীয়রাও একে গ্রহণ করে না, মধ্যপ্রাচ্যও না। জাতীয়তাবাদ তুরস্কের জন্য অপমান ছাড়া আর কিছুই আনেনি, তবু এতকিছুর পরও তুর্কি সরকার তুর্কি জাতীয়তাবাদ আঁকড়ে ধরে রয়েছে।

The area which was once honoured as the capital of the leading state of the world, the Islamic State, has now become the diseased state, left for nowhere; it is not accepted by the Europeans nor by the Middle East. Nationalism has brought nothing but humiliation for Turkey, yet despite this, the Turkish government still persists with Turkish nationalism.

সৌদি আরব ও উপসাগরীয় রাষ্ট্রসমূহ সৌদি আরব এবং উপসাগরীয় অঞ্চলের বিভিন্ন রাষ্ট্র জাতীয়তাবাদের একটি ধ্রুপদী দৃষ্টান্ত, যা পশ্চিমা শক্তি, বিশেষত ব্রিটেনের মদদে লালিত হয়েছিল। আর্থিক চুক্তি ও স্বাধীন রাষ্ট্রের প্রতিশ্রুতির মাধ্যমে এই অঞ্চলের শক্তিশালী গোত্রগুলোকে উসমানী খিলাফতের বিরুদ্ধে সংগঠিত করা হয়েছিল।

Saudi Arabia and the Gulf States Saudi Arabia and the various states in the Gulf reflect a classical case of nationalism that was nurtured by the West, especially Britain. The powerful tribes were mobilised from these areas against the ‘Uthmani Khilafah through financial deals and promises of independent states.

ব্রিটিশরা প্রথমে শারীফ হুসাইন এবং তাঁর পুত্র ফয়সাল ও ‘আবদুল্লাহকে খিলাফতের বিরুদ্ধে বিদ্রোহে উসকে দেয়। এই বিদ্রোহগুলো উসকানো হয় বিখ্যাত ব্রিটিশ গোয়েন্দা টি. ই. লরেন্সের সহায়তায়, যিনি ১৯১৭ সালে মিশর থেকে অগ্রসরমাণ জেনারেল অ্যালেনবির সেনাবাহিনীর ডান পার্শ্বে ইসলামী রাষ্ট্রের বাহিনীকে উত্ত্যক্ত করতে এবং তাদের যোগাযোগ ব্যবস্থা বিচ্ছিন্ন করতে চেয়েছিলেন। তবে পরে শারীফ যখন ব্রিটিশদের অনুগ্রহ হারান, তখন তারা তাঁর স্থলে ‘আবদুল-‘আযীয ইবনু সাঊদকে বসায়, যিনি ক্ষমতা দখলের সংগ্রামে ব্রিটিশদের অর্থায়নেও ছিলেন।

The British first used Sharif Hussain and his sons Faisal and ‘Adbullah to revolt against the Khilafah. These revolts were instigated through the assistance of the famous British agent T. E. Lawrence13, who was trying to harass the Islamic State’s forces and disrupt their communications on the right flank of General Allenby’s army advancing from Egypt during 1917. However, when Sharif later fell out of favour with the British, they replaced him with ‘Abd al-Aziz ibn Saud, who was also being financed by the British in his struggle to gain control.

১৯২৭ সালের শেষের দিকে সৌদ পরিবার আরব উপদ্বীপের বেশির ভাগ অংশের উপর নিয়ন্ত্রণ নিশ্চিত করতে সক্ষম হয়। একই বছর ব্রিটিশদের সঙ্গে একটি চুক্তি স্বাক্ষরিত হয়, যার মাধ্যমে ব্রিটিশরা পরিবারটিকে সম্পূর্ণ কর্তৃত্ব প্রদান করে; বিনিময়ে সৌদ পরিবার কাতার, বাহরাইন, সংযুক্ত আরব আমিরাত ও ওমানের উপসাগরীয় শেখতন্ত্রগুলোর উপর ব্রিটিশ অধিরাজত্ব স্বীকার করে নেয়। ১৯৩২ সালে আরব উপদ্বীপের নামকরণ করা হয় সৌদি আরব রাজ্য।

By the end of 1927, the Saud family had managed to secure control of most of the Arabian peninsular, and in the same year, a treaty was signed with the British who gave the family complete authority in return for the Saud’s recognition of British suzerainty over the Gulf Sheikhdoms of Qatar, Bahrain, United Arab Emirates and Oman. In 1932, Arabian peninsular was named Kingdom of Saudi Arabia.

তখন থেকে সৌদ পরিবার এই অঞ্চলের উপর অত্যন্ত কঠোর নিয়ন্ত্রণ বজায় রেখে আসছে এবং গোত্রীয় কাঠামোর ভিত্তিতে নিজেদের কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠিত করেছে। সমগ্র সরকার সৌদ পরিবারের সদস্যদের দ্বারা পরিচালিত হয়, যাদের সংখ্যা বর্তমানে পাঁচ হাজারেরও বেশি।

Since then the Saud family has kept a very tight control of the area, establishing the authority on a tribalistic structure. The entire government is run by the members of the Saud family, which is currently in excess of five thousand.

কুয়েত, কাতার, বাহরাইন, সংযুক্ত আরব আমিরাত ও ওমানের ক্ষেত্রে, ১৯২৪ সালে ইসলামী খিলাফত বিলুপ্ত হওয়ারও আগে, ব্রিটেন এখানে নিজের এজেন্টদের শাসক হিসেবে বসিয়েছিল। ১৮৯১ সালে আল-সাঈদ পরিবার ব্রিটেনের সঙ্গে চুক্তিতে স্বাক্ষর করে, ১৮৯৯ সালে কুয়েতের আল-সাবাহ পরিবারও স্বাক্ষর করে, ১৯১৫ সালে আল-থানি পরিবার একই পথ অনুসরণ করে এবং সংযুক্ত আরব আমিরাতের বিভিন্ন স্থানীয় শাসকও একই ধারা অনুসরণ করে।

As for Kuwait, Qatar, Bahrain, United Arab Emirates and Oman, Britain had installed its agents as rulers even before the demise of the Islamic State in 1924. Al-Said family signed treaties with Britain in 1891, al-Sabah of Kuwait signed in 1899, al-Thani family followed suit in 1915 and various local rulers of United Arab Emirates also followed the same pattern.

ব্রিটিশদের দ্বারা এই পরিবারগুলোকে শাসক হিসেবে বসানোর ফলে আরব উপদ্বীপ ইসলাম-পূর্ব যুগের সেই অবস্থায় ফিরে গেছে, যখন বিভিন্ন গোত্র এই অঞ্চল শাসন করত। এই ধরনের শাসনব্যবস্থা এই অঞ্চলের মুসলিমদের পুনরুজ্জীবিত করতে পারেনি। বরং জাতীয়তাবাদী ভিত্তিতে এলাকাকে ভাগ করার ফলে অগ্রগতির সমস্ত আশা বিলীন হয়ে গেছে, কারণ শাসকরা নিজেদের অবস্থান সুরক্ষিত রাখতেই অতিমাত্রায় ব্যস্ত। আরব উপদ্বীপের তেলের আয় পশ্চিমা দেশগুলোর আয়কেও ছাড়িয়ে গেলেও কোনো ধরনের অগ্রগতি হয়নি। তেল ছাড়া সেখানে কোনো শিল্প নেই, আর শিল্প গড়ে তোলারও কোনো পরিকল্পনা নেই। ১৯৪০-এর দশক থেকে তেল থেকে যে অর্থ এসেছে, তা সুইস ব্যাংকের হিসাবে ও পশ্চিমা দেশগুলোর বিনিয়োগ প্রতিষ্ঠানে সরিয়ে নেওয়া হয়েছে। জাতীয়তাবাদ এই রাষ্ট্রগুলোকে উন্নত করেনি; বরং এগুলোকে আগের চেয়ে বেশি কাফিরদের নিয়ন্ত্রণের অধীন করে দিয়েছে।

The installation of these families as rulers by the British returned the Arabian peninsular to the pre-Islamic days when various tribes were ruling the region. This form of governmental structure has not revived the Muslims of this region. Indeed, dividing the area on nationalistic lines has obliterated any hope of progress because the rulers are all too busy trying to secure their positions. Despite the fact that the Arabian peninsular has income from oil that far exceeds even the Western countries has not resulted in any form of progress. Except the oil, there is no industry or any plans to establish one. The money that oil has brought since the 1940’s has been siphoned off to the Swiss banks accounts and Investment Houses of the Western nations. Nationalism has not elevated these states, rather, it has subjected them to the control of the Kuffar more than ever before.

ইরান ইরানি জাতীয়তাবাদের উত্থান উনিশ শতকে ফিরে দেখা যায়, যখন ইসলামি রাষ্ট্রে মিশনারি আন্দোলনের অনুপ্রবেশ ঘটে। এর পর থেকে ইরানও বিদেশি হস্তক্ষেপ, দখল এবং সহযোগিতার নানা পর্যায়ের মধ্য দিয়ে গেছে। তবে যে সময়কালটির উপর বিশেষভাবে আলোকপাত করা প্রয়োজন, তা হলো ১৯৭৯ সালে তথাকথিত 'ইসলামি বিপ্লব' সংঘটিত হওয়ার পরের সময়, যা সমাজের সম্পূর্ণ রূপটিই বদলে দেয়।

Iran The rise of Iranian nationalism can be traced back to the 19th Century during the infiltration of the missionary movement in the Islamic State. Since then Iran also had its share of foreign intervention, occupations and collaborations. However, the key period that need to be highlighted is the period since the eruption of the so-called ‘Islamic Revolution’ in 1979, which transformed the entire shape of the society.

ইরানের 'ইসলামি বিপ্লব' শাহের রাজতন্ত্রের উচ্ছেদ ঘটায় এবং তার স্থলে এমন একটি ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠা করে, যাকে ইসলামি ব্যবস্থা বলে দাবি করা হয়। ইরানকে কাছ থেকে পর্যবেক্ষণ করলে দেখা যায় যে, সেখানকার ব্যবস্থা ইসলাম যে ব্যবস্থার আহ্বান জানায়, এখনও তা থেকে অনেক দূরে। যদিও জিলবাব ও খিমার ব্যাপকভাবে প্রচলিত, দাড়ি দেখা যায় এবং আযানের ধ্বনি শোনা যায়, তবু যে আইনসমূহ প্রয়োগ করা হয় তাতে এখনও ইসলাম-বহির্ভূত প্রভাব প্রতিফলিত হয়। এছাড়া ইরানের সংবিধান বিধান করে যে, রাষ্ট্রপ্রধান কেবল একজন ইরানি নাগরিকই হতে পারবেন। এটি স্পষ্টতই ইসলামের সঙ্গে সাংঘর্ষিক, কারণ রাষ্ট্রপ্রধানের পদের জন্য গোত্র, বর্ণ বা রঙকে শর্ত হিসেবে গণ্য করা হয়নি। অতএব ইরানের বিপ্লব জাতীয়তাবাদকে উপড়ে ফেলতে পারেনি; বরং তা একে আরও শক্তিশালী করেছে।

The ‘Islamic Revolution’ eradicated the Iranian monarchy of the Shah and replace it with what is claimed to an Islamic system. Close examination of Iran shows that it is still very far from the system that Islam calls for. Although jilbab and khimar are common, as well as the beards and the sound of adhan, the laws that are applied still reflect non-Islam. Also, the constitution of Iran stipulates that the head of the state can only be an Iranian. This clearly contradicts Islam because tribe, race or colour are not conditions for the post of the head of the state. So the revolution in Iran has not uprooted nationalism, instead, it has further strengthen it.

পাকিস্তান ১৯৪৭ সালে ভারতীয় উপমহাদেশের মুসলিমদের জন্য একটি রাষ্ট্র হিসেবে প্রতিষ্ঠিত হয়।

Pakistan Pakistan was created in 1947 be to an entity for the Muslims in the Indian subcontinent.

যদিও জনসাধারণের কাছে যে স্বপ্ন তুলে ধরা হয়েছিল তা ছিল পাকিস্তান হবে একটি ইসলামি রাষ্ট্র, বাস্তবে পাকিস্তানকে একটি ধর্মনিরপেক্ষ জাতীয়তাবাদী রাষ্ট্র হিসেবে গড়ে তোলা হয়েছিল। ১৯৪৭ সালের ১১ আগস্ট পাকিস্তানের গণপরিষদ প্রথমবারের মতো করাচিতে মিলিত হয়, এবং সভাপতিত্ব করার জন্য নির্বাচিত মোহাম্মদ আলী জিন্নাহ বলেন, “আমার মনে হয় আমাদের সামনে আমাদের আদর্শ রাখা উচিত, এবং আপনারা দেখতে পাবেন যে সময়ের সাথে সাথে হিন্দুরা আর হিন্দু থাকবে না এবং মুসলমানরাও আর মুসলমান থাকবে না, ধর্মীয় অর্থে নয়, কারণ সেটা প্রত্যেক ব্যক্তির ব্যক্তিগত বিশ্বাস, বরং রাষ্ট্রের নাগরিক হিসেবে রাজনৈতিক অর্থে...”14

Although the vision given to the masses was that Pakistan would be an Islamic State, in reality, Pakistan was carved-up as a secular nationalistic state. On August 11, 1947, Pakistan’s constituent assembly met in Karachi for the first time and Mohammed Ali Jinnah, who was elected to preside over the meeting, said, “I think we should keep in front of us our ideals and you will find that in the course of time Hindus would cease to be Hindus and Muslims will cease to be Muslims, not in the religious sense, because that is the personal faith of each individual, but in the political sense as citizens of the State...”14

যখন কোনো মুসলিম রাজনৈতিক অর্থে মুসলিম থাকা বন্ধ করে দেয়, তখন এর অর্থ হলো রাষ্ট্র পরিচালনায় ইসলামের কোনো ভূমিকা থাকবে না, তবে সে তার ইবাদতের আনুষ্ঠানিক রীতিনীতি বজায় রাখে; সে একজন ধর্মনিরপেক্ষ ব্যক্তিতে পরিণত হয়, কারণ ধর্মনিরপেক্ষতা হলো দ্বীনকে রাষ্ট্র থেকে আলাদা করা। সুতরাং জিন্নাহর পাকিস্তানের দৃষ্টিভঙ্গি ছিল একটি ধর্মনিরপেক্ষ জাতিরাষ্ট্রের। তদুপরি, মুসলিমদের একটি জাতীয়তাবাদী স্লোগানের পেছনে সমবেত হতে উৎসাহিত করা হয়েছিল, ‘পাকিস্তান জিন্দাবাদ’ (পাকিস্তান দীর্ঘজীবী হোক), যা আজও পাকিস্তানে এবং দেশের বাইরে শোনা যায়।

When a Muslim ceases to be a Muslims in the political sense, it means that Islam will not play any part in running the state, but he keeps his rituals of worships, he becomes a secular person since secularism is to divorce the deen from the state. So Jinnah’s vision of Pakistan was that of a secular nation. Furthermore, the Muslims were encouraged to rally behind a nationalistic slogan, ‘Pakistan Zindabad’ (Long live Pakistan), which is heard even to this day in Pakistan and outside.

পাকিস্তান সৃষ্টির লক্ষ্য ছিল মুসলমানদের ঐক্যবদ্ধ করা এবং তাদের পুনর্জাগরণ ঘটানো। তবে এই পরীক্ষা শুরু থেকেই ত্রুটিপূর্ণ ছিল, কারণ পূর্ব ও পশ্চিম পাকিস্তানের মধ্যে মতভেদ দেখা দেয়। যুক্ত পাকিস্তানের মুসলমানদের অর্ধেকের বেশি বাংলা ভাষায় কথা বললেও পশ্চিম পাকিস্তানের শাসক শ্রেণি উর্দুকে রাষ্ট্রভাষা হিসেবে গ্রহণ করে, কারণ উর্দু ছিল পশ্চিম পাকিস্তানে প্রচলিত ভাষা। এর সঙ্গে যুক্ত হয়েছিল এই ধারণা যে বাঙালিরা একটি নিকৃষ্ট জাতি, ফলে শাসনের দায়িত্ব একচেটিয়াভাবে পশ্চিম পাকিস্তানের হাতে ছিল। শিল্প উন্নয়নের অধিকাংশও পশ্চিমাঞ্চলে সম্পন্ন হয় এবং বাঙালিরা ব্যাপকভাবে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ে। এসব কারণ, এবং মুসলমানদের ঐক্য ধ্বংস করার জন্য ভারতের প্রচারণা, পূর্ব ও পশ্চিম পাকিস্তানের মধ্যে ক্ষমতার লড়াইয়ের জন্ম দেয়। এই ক্ষমতার লড়াই তার চরমে পৌঁছে দুই জাতির লড়াইয়ে পরিণত হয়, যথা, ‘পাকিস্তানি’ ও ‘বাঙালি’।

The creation of Pakistan was meant to unify and revive the Muslims. However, this experiment was flawed right from the start as differences emerged between East and West Pakistan. Despite the fact that more than half of the Muslims in united Pakistan spoke Bengali, the ruling elites in West Pakistan adopted Urdu as the state language, Urdu being the language spoken in West Pakistan. Added to this was the fact that Bengali people were seen as an inferior race, and responsibility of governance was thus exclusively in the hands of West Pakistan. Most of the industrial development was also carried out in the Western wing and the Bengali people became very alienated. These factors, and the campaign by India to destroy the unity of the Muslims, led to a power struggle between East and West Pakistan. At its zenith, this power struggle became the struggle of two races, namely, the ‘Pakistanis’ and the ‘Bengalis’.

১৯৭১ সালে জাতীয়তাবাদের চরম রূপ প্রকাশ পায়, যখন পূর্ব পাকিস্তান থেকে আসা মুজিবুর রহমান একটি সামান্য সংখ্যাগরিষ্ঠতায় সাধারণ নির্বাচনে জয়ী হওয়ার পরও জুলফিকার আলী ভুট্টো ক্ষমতা ছাড়তে অস্বীকার করেন। এরপর মুজিবুর রহমান বাংলাদেশ নামে একটি বাঙালি রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা করেন, এভাবে সংযুক্ত পাকিস্তানের বিলুপ্তি সম্পূর্ণ হয়।

Nationalism reached climax in 1971 when Zulfiqar Ali Bhutto refused to relinquish power after Mujibur Rahman, from East Pakistan, won the General Elections with a slim majority. Mujibur Rahman went on to create a Bengali state called Bangladesh, thus completing the destruction of united Pakistan.

পাকিস্তানকে জাতীয়তাবাদী ভিত্তিতে ভাগ করে ফেলা মুসলিমদের কোনো সমস্যারই সমাধান করেনি। বিভক্তি মুসলিমদেরকে সামরিক ও অর্থনৈতিকভাবে দুর্বল করে দিয়েছে, বিশেষ করে বাংলাদেশ, যা আজও ব্যাপক ও পঙ্গুকারী দারিদ্র্য এবং দুর্নীতিতে ভুগে চলেছে।

Carving-up united Pakistan on nationalistic lines did not solve any problems for the Muslims. Disunity has made the Muslims weak militarily and economically, especially Bangladesh which continues to suffer from wide-spread crippling poverty and corruption even to this day.

সংক্ষেপে বলা যায়, জাতীয়তাবাদ মুসলিমদের জন্য কখনো কার্যকর হয়নি। এটি ঐক্য, অগ্রগতি বা সম্প্রীতি আনেনি, বরং বিভেদ, অস্থিরতা এবং জাতিসংঘ ও আইএমএফের মতো বিদেশি রাষ্ট্র ও সংস্থার উপর নির্ভরশীলতা সৃষ্টি করেছে।

In summary, we can conclude that nationalism has never worked for the Muslims. It did not provide unity, progress nor harmony but created disunity, instability and dependence on foreign nations and organisations like the UN and the IMF.