মিশনারী আন্দোলন মুসলিম বিশ্বের উপর এক বিধ্বংসী প্রভাব ফেলেছিল। কাফিররা হাজার বছরেও বল প্রয়োগের মাধ্যমে যা অর্জন করতে পারেনি, মিশনারীরা এক শতাব্দীর মধ্যেই তা অর্জন করে ফেলেছিল।

The missionary movement had a devastating impact on the Muslim world. What the Kuffar could not achieve in a thousand years by the use of force, the missionaries achieved within a century.

ইসলামী রাষ্ট্রের উনিশ শতকে গৃহীত সংস্কার প্রচেষ্টার ফলেই মিশনারী আন্দোলনের স্বাভাবিক বিকাশ ঘটে এবং শিক্ষা আন্দোলনে তাদের প্রকাশ্য ও কার্যকর অংশগ্রহণ সম্ভব হয়। বিদ্যালয়, কলেজ ও বিশ্ববিদ্যালয় প্রতিষ্ঠার মাধ্যমে মিশনারীরা কুফরের সংস্কৃতিকে ইসলামের সংস্কৃতির সঙ্গে মিশিয়ে দেওয়ার সুযোগ পায়। আক্রমণাত্মক জিহাদের ধারণাকে আক্রমণ করা হয়, আইনের চোখে সকল নাগরিকের সমানাধিকারের পাশ্চাত্য নীতি প্রচার করা হয়, এবং প্রযুক্তির যুগে শরী'আহর উপযোগিতা নিয়ে সংশয় সৃষ্টি করা হয়। ধর্মসমূহের প্রতি সহনশীলতা শেখানো হয়, এমনকি এসব ধর্মের অনুসারীরা শরী'আহর সীমা লঙ্ঘন করলেও। একটি নির্দিষ্ট দৃষ্টিকোণ থেকে পাঠদানকৃত ইতিহাস ব্যবহার করে বিভিন্ন মুসলিমের মধ্যে গর্ববোধ সঞ্চার করা হয়। সবশেষে, তবে কম গুরুত্বপূর্ণ নয়, জাতি-রাষ্ট্রের ধারণাকে মুসলিমদের পুনরুজ্জীবন ও উন্নতির একমাত্র উপায় হিসেবে উপস্থাপন করা হয়।

The organic growth of the missionary movement and its open and effective participation in the educational movement resulted from the attempted reforms by the Islamic State in the 19th Century. The establishment of schools, colleges and universities enabled the missionaries to infuse the Kufr culture with the culture of Islam. The concept of offensive jihad was attacked, the Western principle of equality of all citizens before the law was preached, and doubts raised about the suitability of Shari‘ah in the age of technology. Tolerance of religions was taught, even if the proponents of these religions contravened the limits of the Shari‘ah. History taught from a certain angle was used to inject pride amongst the various Muslims and last, but not least, the idea of nation states was proposed as the only means of revival and progress for the Muslims.

মিশনারীরা মুসলিমদের মনের উপর স্থায়ী প্রভাব ফেলেছিল, এবং ধর্মীয় স্বাধীনতার নামে ইসলামী রাষ্ট্রের নাগরিকদের মধ্যে বিদ্বেষ সৃষ্টি করতে সফল হয়েছিল। পাশাপাশি তারা মুসলিম, খ্রিস্টান ও দ্রুজদের মধ্যে আকীদাহ-সংশ্লিষ্ট নানা ধরনের ধর্মীয় কর্মকাণ্ড শুরু করাতেও সক্ষম হয়েছিল।

The missionaries had a lasting impact on the minds of the Muslims and they succeeded in creating animosity between the citizens of the Islamic State in the name of religious freedom and managed to initiate among the Muslims, Christians and Druze various kinds of religious activities related to the ‘aqeedah.

ইসলামী রাষ্ট্রের সেই ভুল, যে এই মিশনারিদের প্রথমেই কাজ করার সুযোগ দেওয়া হয়েছিল, এবং পরবর্তীতে ইসলামের উপর আক্রমণ প্রতিহত করতে না পারা, এর ফলেই মুস্তফা কামাল ও রিফা'আ বাদাবী, রাফি' আত-তাহতাভী প্রমুখের মতো ব্যক্তিরা পশ্চিমা আদর্শের প্রতি আকৃষ্ট হন এবং সজ্ঞানে বা অজ্ঞাতসারে পশ্চিমা ধ্যান-ধারণার অধীনস্থ হয়ে পড়েন। এদের অধিকাংশই ইউরোপীয় দেশগুলো থেকে শিক্ষা লাভ করেছিলেন, অথবা সেখানকার সাথে অন্য কোনোভাবে যোগাযোগ ছিল, আর এই সংস্পর্শই তাদের মুগ্ধ করে ফেলেছিল। তারা ধর্ম (দীন) ও রাষ্ট্রকে আলাদা করার পশ্চিমা চিন্তার ভিত্তিতে মুসলিমদের পুনরুজ্জীবনের স্বপ্ন দেখতেন, এই উপলব্ধি ছাড়াই যে দোষ ছিল দীনের নয়, বরং ইসলামের সঠিক উপলব্ধির, আর ত্রুটি ছিল তার প্রয়োগ পদ্ধতিতে।

The mistake of the Islamic State in allowing these missionaries to operate in the first place, and its inability to counteract the attacks on Islam subsequently, meant that the likes of Mustapha Kamal and Rifa’a Badawi Rafi al-Tahtawi7 were attracted by Western ideals and they became subservient, consciously or unconsciously, to Western concepts. Most of these people were actually educated by, or had some other contact, with European countries, and it was this exposure that mesmerised them. They dreamt of revival of the Muslims based on the Western thought of separating deen from the state, not realising that it was not the deen that was at fault but the correct understanding of Islam, and the method of its application was the failing point.

পশ্চিমা শক্তির বেতনভুক্ত কতিপয় ব্যক্তিসহ এমন লোকদের উত্থান পশ্চিমাদের জন্য তাদের ষড়যন্ত্রের চূড়ান্ত পর্যায় - মুসলিম বিশ্বে রাজনৈতিক আগ্রাসন - শুরু করার পথ সুগম করে দেয়। বিভিন্ন জাতীয়তাবাদী ধারণাকে উৎসাহ ও সমর্থন দিয়ে এটি সম্পন্ন করা হয়, যা পরবর্তীতে আরব ও তুর্কি রাজনৈতিক দল প্রতিষ্ঠার মাধ্যমে সুসংহত হয়। যেমন তুর্কিয়্যাহ আল-ফাতাত পার্টি, ইউনিয়ন অ্যান্ড প্রগ্রেস পার্টি (যা ‘ইয়ং তুর্কস’ নামেও পরিচিত), আরব ইন্ডিপেন্ডেন্স পার্টি এবং আল-আহদ (Covenant)।

The rise of such people, some of whom were actually on Western payrolls, enabled the West to launch the final phase of their conspiracy - that of the political invasion of the Muslim world. This was done by the encouragement and support of various nationalistic ideas, which were later solidified by the establishment of Arab and Turkish political parties such as the Turkiyyah al-Fatat Party, the Union and Progress Party (also known as ‘Young Turks’), the Arab Independence Party and Covenant (al-‘Ahd)

পার্টি। উসমানী খিলাফতের বিরুদ্ধে বিদ্রোহগুলো পশ্চিমা শক্তিগুলো এই জাতীয়তাবাদী রাজনৈতিক দলগুলো এবং কয়েকজন প্রধান ব্যক্তির মাধ্যমে সংগঠিত ও অর্থায়ন করেছিল। এমনই একজন ব্যক্তি ছিলেন মক্কার শরীফ হুসাইন৮, যাকে ব্রিটিশ পররাষ্ট্র দপ্তর মাসে ২,০০,০০০ পাউন্ড দিত, একটি স্বাধীন আরব রাষ্ট্রের দাবিতে প্রচারণা চালানোর জন্য। এই রাষ্ট্রের প্রতিশ্রুতি তাকে ১৯১৬ সালে মিশরে ব্রিটিশ হাইকমিশনার ম্যাকম্যাহনের মাধ্যমে দেওয়া হয়েছিল: "মের্সিন ও আলেকজান্দ্রেটা—এই দুটি জেলা [যার উভয়ই এখন তুরস্কের অন্তর্গত] এবং দামেস্ক, হোমস, হামা ও আলেপ্পোর পশ্চিমে অবস্থিত সিরিয়ার অংশগুলোকে বিশুদ্ধভাবে আরব বলা যায় না, এবং এগুলো দাবিকৃত সীমানা থেকে বাদ দিতে হবে... সেই সীমান্তের মধ্যে অবস্থিত অঞ্চলগুলোর ক্ষেত্রে, যেখানে গ্রেট ব্রিটেন তার মিত্র ফ্রান্সের স্বার্থ ক্ষুণ্ণ না করে কাজ করতে স্বাধীন... গ্রেট ব্রিটেন আরবদের স্বাধীনতা স্বীকার ও সমর্থন করতে প্রস্তুত।"9

Party. Revolts against the ‘Uthmani Khilafah were organised and financed by the West through these nationalistic political groups and some key individuals. One such individual was Sharif Hussain8 of Makkah, who was paid £200,000 a month by the British Foreign Office to campaign for an independent Arab state, which was promised to him through McMohan, the British High Commissioner of Egypt, in 1916, “The two districts of Mersina and Alexandretta [both now in Turkey] and portions of Syria lying to the west of Damascus, Homs, Hama and Aleppo, cannot be said to be purely Arab, and should be excluded from the limits demanded...As for the regions lying within those frontiers where Great Britain is free to act without detriment to the interest of her ally France...Great Britain is prepared to recognise and support the independence of the Arabs.”9

২০ শতকের শুরুতে জাতীয়তাবাদের জ্বর ইসলামী রাষ্ট্রের সকল প্রান্তে ছড়িয়ে পড়ে, এবং রাষ্ট্রটিকে পূর্বে কখনো না দেখা হিংস্রতার সাথে কাঁপিয়ে তোলে। ইসলামী রাষ্ট্রে জাতীয়তাবাদের মারাত্মক বীজ এভাবেই রোপিত হয়।

This is how the deadly seed of nationalism was implanted in the Islamic State. By the turn of the 20th Century the fever of nationalism had spread to all corners of the Islamic State, shaking the State violently as never before.

চূড়ান্ত ও সবচেয়ে নৃশংস আক্রমণটি ইসলামী রাষ্ট্রের ওপর চালানো হয় প্রথম বিশ্বযুদ্ধের পরে, যখন ইউরোপীয়রা তাদের বাহিনী পাঠিয়ে একসময়ের অজেয় রাষ্ট্রটি দখল করতে এগিয়ে আসে। কয়েক শতাব্দীর অবক্ষয়ের পর ইসলামী রাষ্ট্র কোনো প্রতিরোধ ছাড়াই ভেঙে পড়ে। ১৯১৭ সালে জেনারেল অ্যালেনবি যখন আল-কুদস (জেরুজালেম)-এ প্রবেশ করেন, তখন তিনি বলেন, "আজই কেবল ক্রুসেডের অবসান ঘটল।"10

The final and the most brutal assualt on the Islamic State was launched in the wake of the 1st World War by the Europeans when they despatched their forces to conquer the once invincble state. The Islamic State, aftre centuries of decay, just crumbled without any resistence. When General Allenby entered al-Quds (Jeruslame) in 1917, he said, “Only today the Crusades have ended.”10

প্রতিটি ইউরোপীয়ের স্বপ্ন তখন বাস্তবে পরিণত হলো।

The dream of every European then became a reality.