Ibn al-Qayyim (que Allah tenga misericordia de él) dijo:

Ibn al-Qayyim (may Allah have Mercy on him) said:

La nobleza del conocimiento está en proporción a la nobleza de aquello que se aprende a través de él, a la solidez y firmeza de sus pruebas, a cuán necesario es ese conocimiento y a cuán beneficioso resulta.

“The nobility of knowledge is in accordance with the nobility of what is learned from it, how strong and firm its proofs are, how necessary such knowledge is, and how beneficial it is.

Y no cabe duda de que el tema de conocimiento más elevado y grandioso es Allah, fuera de Quien no merece ser adorado, el Señor de los mundos, el Sustentador de los cielos y la Tierra, el Rey, la Verdad evidente, Aquel que es descrito con perfección absoluta, Aquel que está libre de todo defecto y carencia, y libre de toda semejanza en Su perfección. No cabe duda de que el conocimiento de Allah, de Sus Nombres, de Sus Atributos y de Sus acciones es el más noble y elevado de los conocimientos, así como Él es el más noble de todos en comparación con cualquier otra cosa que pueda ser conocida y estudiada. Así como el conocimiento de Él es el más noble de todos los conocimientos, Él es el fundamento de todo conocimiento. Así como todo lo que existe depende del Rey, la Verdad evidente, para su propia subsistencia y existencia, todo tipo de conocimiento depende de Él de manera semejante. Por tanto, el conocimiento de Él es el fundamento de todo conocimiento, puesto que Él es el Señor, el Dueño y el Sustentador de todo.

And there is no doubt that the loftiest and greatest subject of knowledge is Allah - besides Whom none deserves to be worshipped, the Lord of the worlds, the Sustainer of the heavens and the Earth, the King, the Clear Truth, the One described with complete perfection, the One free of all fault and deficiency, and free of all resemblance in His perfection – and there is no doubt that knowledge of Allah, His Names, Attributes, and actions is the noblest and loftiest of knowledge, just as He is the Noblest of all in comparison to anything else that can be known and studied. Just as knowledge of Him is the noblest of all knowledge, He is the basis of all knowledge. Just as everything in existence depends on the King and Clear Truth for its own survival and existence, every type of knowledge depends on Him in a similar fashion. So, knowledge of Him is the basis of all knowledge since He is the Lord, Owner, and Sustainer of everything.

No cabe duda de que el conocimiento completo de algo creado requiere el conocimiento de quien lo creó, del mismo modo que el conocimiento de algo que fue producido requiere el conocimiento de lo que lo produjo. Todo lo que existe además de Allah depende de Él para su existencia, igual que un producto depende de su productor, y una acción depende de quien la lleva a cabo. Por lo tanto, conocer a Allah, Sus Atributos y Sus acciones significa que uno llegará automáticamente a conocer lo que existe además de Allah. Esto se debe a que Él es el Señor y Dueño de todo, y el conocimiento de Él es la base y la fuente de todo otro conocimiento. Así, quien conoce a Allah conocerá lo que es distinto de Allah, y quien ignora a Allah ignorará cualquier cosa que sea distinta de Él, como Allah dijo:

There is no doubt that complete knowledge of something created requires knowledge of the one who created it, just as knowledge of something that was brought about requires knowledge of what brought that thing about. Everything that exists besides Allah depends for its existence on Him - just like a product depends on its producer, and an action depends on the one carrying out the action. So, knowing Allah, His Attributes, and actions means that one will automatically come to know what exists besides Allah. This is because He is the Lord and Owner of everything, and knowledge of Him is the basis and source of all other knowledge. So, the one who knows Allah will know other than Allah, and whoever is ignorant of Allah will be ignorant of anything besides Him, as Allah Said:

{"Y no seáis como aquellos que olvidaron a Allah, y Él les hizo olvidarse de sí mismos..."}119

{“And do not be like those who forgot Allah, and He then caused them to forget themselves…”}119

Reflexiona sobre este versículo y encontrarás que contiene un significado grande y noble, y es que quien olvida a su Señor terminará olvidándose de sí mismo, y no conocerá la realidad de sí mismo ni de sus intereses. Se le hará olvidar lo que conduce a su salud y a su éxito en la vida, y terminará siendo incapacitado y perdido, igual que un animal salvaje. De hecho, los animales podrían incluso ser más conscientes de lo que les conviene que él, debido a que permanecen firmes en la pizca de guía que su Creador les proporcionó. Él, en cambio, se rebeló contra la fitrah sobre la que fue creado y olvidó a su Señor, por lo que se le hizo olvidar a sí mismo, su alma, sus características, lo que la completa, lo que la purifica y lo que la satisface durante su vida. Y Allah dijo:

Reflect upon this verse and you will find that it contains a great and noble meaning, and this is that whoever forgets his Lord will end up forgetting himself, and will not know the reality of himself or his interests. He will be made to forget what leads to his health and success in life, and will end up becoming incapacitated and lost, just like a wild animal. In fact, the animals might even be more aware of what is in their interests than him due to the fact that they remain firm upon the bit of guidance that was provided to them by their Creator. He, on the other hand, rebelled against the fitrah that he was formed on and forgot his Lord, and was thus made to forget himself, his soul, its characteristics, what completes it, what purifies it, and what satisfies it during its life, and Allah Said:

{"…y no obedezcas a quien hemos hecho que su corazón se descuide de Nuestro recuerdo, que sigue sus propios deseos y cuyo asunto se ha perdido."}120

{“…and do not obey he whose heart We have made heedless of Our remembrance and who follows his own lusts, and whose affair has been lost.”}120

Olvidó a su Señor, y por eso perdió su asunto y su corazón. Así, no es capaz de comprender lo que le conviene, ni lo que completa y purifica su corazón y su alma. En cambio, su corazón está dividido, y se encuentra confundido, perdido y extraviado.

He forgot his Lord, and therefore lost his affair and his heart. So, he is unable to grasp what is in his best interests, or what completes and purifies his heart and soul. Instead, his heart is divided, and he is confused, lost, and misguided.

El punto es que el conocimiento de Allah es el fundamento de todo conocimiento, y es la base para que el siervo sepa lo que lo hará feliz, completo y realizado en esta vida y en la otra. La ignorancia de Él lleva a que uno ignore también a sí mismo, sus intereses, lo que lo completa y purifica, y lo que lo conduce al éxito. Por tanto, el conocimiento de Él es felicidad para él, y la ignorancia de Él es dolor y angustia.

The point is that knowledge of Allah is the foundation of all knowledge, and it is the foundation for the slave knowing what will make him happy, complete, and fulfilled in this life and the next. Ignorance of Him leads to one being ignorant of himself, his interests, what completes and purifies him, and what leads him to success. So, knowledge of Him is happiness for him, and ignorance of Him is pain and anguish.

Y no hay nada para el siervo que sea mejor, más dulce, o más reconfortante y deleitable para su corazón y su sustento que amar a su Creador, recordarlo constantemente y esforzarse por complacerlo. Esta es la plenitud que el siervo no puede alcanzar de otra manera, y por esto fue creada la Creación, fue revelada la Revelación, fueron enviados los Mensajeros, fueron establecidos los cielos y la Tierra, fueron dispuestos el Paraíso y el Infierno, fueron legislados los preceptos, fue edificada la Casa Sagrada y convertida en lugar de peregrinación, lo cual es una manifestación de amar, agradar y ser complacido por Él; y por esto fue ordenada la Yihad, fueron cortados los cuellos de quienes rechazaron y prefirieron a otros por encima de Él, y se preparó para ellos una morada de castigo y tormento eterno. Y este gran asunto es la razón por la que fue establecido el Credo, fue ordenada la Qibla, y es aquello en torno a lo cual giran todos los asuntos de la Creación.

And there is nothing for the slave that is better, sweeter, or more relaxing or delightful to his heart and livelihood than loving his Creator, constantly remembering Him, and striving to Please Him. This is the completeness that the slave cannot achieve otherwise, and this is why the Creation was Created, the Revelation was revealed, the Messengers were sent, the heavens and Earth were established, Paradise and Hell were put forth, laws were legislated, the Sacred House was built and made a place of pilgrimage – which is a manifestation of loving and being pleased and pleasing to Him – and this is why Jihad was commanded, the necks were struck of those who rejected and preferred others to Him, and an abode of eternal punishment and torture was prepared for them. And this great matter is why the Creed was established, the Qiblah was ordained, and it is what all the affairs of the Creation revolve around.

No hay forma de ingresar en todo esto sino por la puerta del conocimiento, pues el amor a algo es una extensión del conocimiento de ello, y quienes más aman a Allah son quienes mejor lo conocen. Así, quien conoce a Allah lo amará, y quien conoce esta dunya y a sus gentes perderá el interés en ellos. Por tanto, el conocimiento es lo que abre esta gran puerta, que es el secreto de la Creación y del Decreto.121

There is no way to enter all of this except through the door of knowledge, as love of something is an extension of knowledge of it, and those who love Allah most are those who know Him best. So, whoever knows Allah will love Him, and whoever knows this dunya and its people will lose interest in them. So, knowledge is what opens this great door, which is the secret of the Creation and Ordainment.”121

Por tanto, el estudiante de conocimiento debe empezar por aquello que él es y siempre será el que más necesita: el conocimiento de Allah, de Sus Nombres, Atributos y acciones. Así, si recibe su parte del conocimiento de Allah, debe pasar entonces al conocimiento del Corán y la Sunnah según la metodología de la primera generación de esta Ummah (que Allah esté complacido con ellos), para que pueda transmitir correctamente lo que proviene del Mensajero de Allah ﷺ.

So, the student of knowledge should start with what he is and always will be most in need of – knowledge of Allah, His Names, Attributes, and actions. So, if he receives his share of knowledge of Allah, he is then to move on to knowledge of the Qur’an and Sunnah upon the methodology of the first generation of this Ummah (may Allah be Pleased with them), so that he would be able to properly relay from the Messenger of Allah (peace be upon him).

Ibn al-Qayyim también dijo:

Ibn al-Qayyim also said:

"Transmitir en nombre del Mensajero de Allah ﷺ es de dos tipos: a través de un intermediario y sin intermediario. Los Compañeros, aquellos que fueron los primeros, tomaron su conocimiento sin intermediario, y resistieron la prueba del tiempo. Así pues, nadie de la Ummah puede jamás aspirar a alcanzarlos. Sin embargo, el exitoso es aquel que sigue el mismo camino recto en el que ellos estaban, recorre su metodología firme y se aleja de todo aquello que pueda apartarlo de este camino, hacia la derecha o hacia la izquierda, pues esto le hará extraviarse en la pérdida, en un desierto lleno de trampas mortales. Entonces, ¿qué buena cosa podría existir que tales personas no sean los primeros en apresurarse a hacer?"

“Relaying on behalf of the Messenger of Allah (peace be upon him) is of two types: through a mediator, and without a mediator. The Companions - those who were foremost – took their knowledge without a mediator, and they withstood the test of time. So, nobody from the Ummah can ever hope to catch up to them. However, the successful one is he who follows the same straight path they were on, traverses their firm methodology, and stays away from anything that can drag him off of this path left or right, as this will cause him to wander in loss in a desert of deadly traps. So, what possible good thing can such people not be the first to rush to?

Por Allah, bebieron la mejor, más dulce y más pura agua de la fuente de la vida, y sostuvieron los cimientos del Islam. No dejaron nada sin explicar para quienes vinieron después de ellos. Abrieron los corazones de las personas con la justicia del Corán y la fe, y conquistaron regiones con las espadas y lanzas de la Yihad, y transmitieron a los Tabi'in lo que habían recibido en forma pura de la luz de la Profecía. Su isnad en esto llegaba al Profeta ﷺ, de Jibril, del Señor de los mundos, y era el isnad más elevado en calidad y autenticidad. Dijeron: "Esta es la confianza de nuestro Profeta ﷺ que nos ha sido dejada, y nosotros os hemos entregado esta confianza; esto es lo que nuestro Señor ha encomendado y obligado a nuestro Profeta ﷺ y a nosotros, y nosotros la encomendaremos y os obligaremos a vosotros."

By Allah, they drank the best, sweetest, and purest water from the fountain of life, and they supported the foundations of Islam. They did not leave anything unexplained for those who came after them. The opened people’s hearts with the justice of the Qur’an and faith, and they conquered regions with the swords and spears of Jihad, and they transmitted to the Tabi’in that which they received in pure form from the light of Prophethood. Their isnad in this was from the Prophet (peace be upon him), from Jibril, from the Lord of the worlds, and it was the highest isnad in quality and authenticity. They said ‘this is the trust of our Prophet left with us, and we have given you this trust, and this is what our Lord has entrusted and obligated upon our Prophet and us, and we will entrust it and obligate it upon you.

Así, los Tabi'in siguieron a aquellos en el bien, conforme a su firme metodología, y caminaron tras sus huellas por el sendero recto. Luego, sus seguidores recorrieron el mismo camino de guía, y fueron guiados hacia las mejores palabras y las cualidades loables. En comparación con quienes les precedieron, fueron como dijo Aquel que es el más veraz:

So, those Tabi’in followed them in good upon their firm methodology, and they followed in their footsteps upon the straight path. Then, their followers traversed the same path of guidance, and were guided to the best words and praiseworthy traits. In comparison to those who came before them, they were as the Most Truthful Said:

{«Una multitud de ellos serán de las primeras generaciones, y unos pocos de los tiempos posteriores».}122

{“A multitude of those will be from the first generations, and a few of those will be from the later times.”}122

Luego llegaron los principales eruditos del cuarto siglo bendito, según una de las dos narraciones transmitidas de forma auténtica de Abu Sa'id, Ibn Mas'ud, Abu Hurayrah, 'A'ishah e 'Imran bin Husayn. Así, siguieron sus pasos en todo, heredando de su luz resplandeciente, y la religión de Allah era demasiado valiosa en sus corazones y almas como para anteponerle una opinión lógica, el seguimiento ciego o la analogía. De este modo, llegaron a ser conocidos en todo el mundo con la mejor de las reputaciones, y Allah les concedió una lengua veraz entre todas las demás gentes.

Then came the leading scholars from the fourth blessed century, according to one of the two narrations authentically related from Abu Sa’id, Ibn Mas’ud, Abu Hurayrah, ‘A’ishah, and ‘Imran bin Husayn. So, they followed in their footsteps in everything, inherited from their shining light, and the religion of Allah was too valuable in their hearts and souls for them to put over it a logical opinion, blind following, or analogy. So, they became known the world over in the best light, and Allah gave them a truthful tongue amongst all other people.

Luego, su primera generación de seguidores siguió sus huellas y se alzó sobre su metodología firme y bien guiada. No mostraban interés por el partidismo hacia personas individuales, se conformaban con las pruebas y las evidencias, navegando en la barca de la verdad dondequiera que zarpara, y aferrándose a la opinión correcta dondequiera que estuviera. Si una prueba clara obraba sus maravillas en ellos, acudían a ella como individuos y como grupos. Si el Mensajero ﷺ los llamaba a algo, prestaban plena atención y no pedían aclaraciones adicionales, y sus palabras eran tan queridas para sus corazones que nunca anteponían ante ellas la palabra de una sola persona, ni la contradecían con una opinión o una comparación.123

Then, their first generation of followers proceeded in their footsteps and rose up upon their firm and rightly guided methodology. They showed no interest in partisanship to individuals, were satisfied with proofs and evidences, traveling on the boat of truth wherever it sailed, and sticking with the correct opinion wherever it roamed. If a clear proof worked its wonders on them, they flew to it as individuals and groups. If the Messenger called them to something, they paid full attention and did not ask for further clarification, and his words were so dear to their hearts that they would never put in front of it the word of a single person, or contradict it with an opinion or comparison.”123

Por tanto, como buscador de conocimiento, debes volcar toda tu atención en las ciencias del Corán y la Sunnah, pues el conocimiento de ellas es el verdadero conocimiento, y desconocer cualquier otra cosa no te perjudicará realmente.

So, as a seeker of knowledge, you should turn all of your attention to the sciences of the Qur’an and Sunnah, as knowledge of them is the real knowledge, and to be ignorant of anything else will not really harm you.

Aquí tienes el consejo de un amigo preocupado, que te lo envía revestido y matizado por su deseo de verte bien, y con las palabras más elocuentes y cautivadoras. Ibn al-Qayyim dice:

Here is the advice of a concerned friend, who sends it to you clothed and shaded in his desire to see good for you, and in the most eloquent and magical of words. Ibn al-Qayyim says:

¡Oh tú que buscas salvarte! * Escucha las palabras de un consejero que te ama; en todos tus asuntos, aférrate con firmeza a la Revelación * y no a las alucinaciones deseables; y da la victoria al Libro de Allah y a las tradiciones * que provienen de aquel enviado con el Criterio; y golpea a todo negador con la espada de la Revelación * tal como el muyahid golpea sobre las yemas de los dedos; y prosigue con celo veraz * por el camino de los sinceros y valientes que se consagran a Allah; y permanece firme con paciencia bajo el estandarte de la guía * y si en el proceso resultas herido, es por el Agrado del Misericordioso; y haz del Libro de Allah y de las tradiciones auténticas tus armas * y fortalece tu alma; ¿quién luchará y se presentará * o competirá en los campos de batalla?

O you who seeks to save himself * Listen to the words of a loving advisor; In all of your affairs, hold tightly to Revelation * And not to desirable hallucinations; And give victory to the Book of Allah and the traditions * That came from the one sent with the Criterion; And strike every denier with the sword of Revelation * Just like the Mujahid would strike over the fingertips; And carry on with truthful zeal * The way of the sincere and brave who are dedicated to Allah; And remain firm with patience under the banner of guidance * And if you are harmed in the process, it is for the Pleasure of the Merciful; And make the Book of Allah and authentic traditions your weapons * And strengthen your soul; Who will fight and present himself * Or compete on the battlefields?

Proclama abiertamente lo que trajo el Mensajero ﷺ, y no temas la falta de auxiliares; evita dos vestiduras cuyos portadores serán censurados y destruidos: la vestidura de la ignorancia que viene con la vestidura del partidismo, ¡qué terribles vestiduras! Adórnate con la equidad y la justicia, la mejor vestidura para embellecer el pecho y los hombros; haz de tu lema el temor de Allah y el consejo del Mensajero ﷺ, y defiende estos dos asuntos; aférrate a Su cuerda y a Su Revelación, y confía en Él como Él merece… Y que Allah tenga misericordia de ash-Shafi'i, quien dijo:

Openly preach what the Messenger came with * And do not fear the lack of helpers; And avoid two garments whose wearers * Will be censured and destroyed; The garment of ignorance that comes with * The garment of partisanship – what terrible clothes! And decorate yourself with fairness and justice * The best garment to beautify the chest and shoulders; And make your motto the fear of Allah and advice of the Messenger * And champion these two matters; And hold firmly to His rope and Revelation * And depend on Him as He deserves… And may Allah have Mercy on ash-Shafi’i, as he said:

Todo conocimiento distinto del Corán es una distracción. * Excepto el hadiz y el fiqh; el conocimiento es lo que comienza con "Se nos narró…" * Y todo lo demás es el susurro de Satanás… Y dijo Ibn al-Qayyim:

Every knowledge other than the Qur’an is a distraction * Except for Hadith and Fiqh; Knowledge is whatever begins with ‘It was narrated to us…’ * And everything else is the whispering of Satan… And Ibn al-Qayyim said:

El conocimiento es lo que dijeron Allah, Su Mensajero * y los Compañeros, pues ellos son los más conocedores; y el conocimiento no consiste en oponerse necias * al Mensajero con la opinión de una persona… Así pues, quien busque el verdadero conocimiento fuera de lo que hay en el Corán y la Sunnah, está buscando lo imposible. Quien busque satisfacción tomando de cualquier otra cosa, se ha desviado del camino. Ellos son el camino para liberarte y curarte de la ignorancia, y que Allah tenga misericordia del ‘Allamah Ibn al-Qayyim, quien dijo:

Knowledge is what Allah, His Messenger * And the Companions said, as they are the most knowledgeable; And knowledge is not foolish oppositions * To the Messenger with the opinion of a person… So, whoever seeks true knowledge away from what is in the Qur’an and Sunnah, he is seeking the impossible. Whoever seeks satisfaction by taking from anything else, he has strayed from the path. They are the way to free and cure yourself from ignorance, and may Allah have Mercy on the ‘Allamah Ibn al-Qayyim, as he said:

La ignorancia es una enfermedad mortal, y su cura está en dos cosas complementarias: un texto del Corán o de la Sunnah, y un erudito que los haga dulces al nutrir. El conocimiento es de tres tipos, sin un cuarto, y la verdad es lo que aclara: el conocimiento de los Atributos y las acciones de la Divinidad, y de los Nombres del Misericordioso; y los mandatos y prohibiciones que son Su religión, y la recompensa que Él da en el Día del Encuentro. Y todo esto está en el Corán y en la Sunnah que vinieron del que fue enviado con el Criterio. Y por Allah, nadie habla sino desde ellos, salvo que esté delirando… ¡Y cuán grande es el dicho!

Ignorance is a deadly disease * And its cure is in two complimentary things; A text from the Qur’an or Sunnah * And a nurturing scholar to sweeten them; And knowledge is of three types, with no fourth * And the truth is what clarifies; Knowledge of the Attributes and actions of the Deity * And the Names of the Merciful; And the commands and prohibitions that are His religion * And the reward He gives at the Meeting Day; And this is all in the Qur’an and Sunnah * That came from the one sent with the Criterion; And by Allah, nobody speaks with other than them * Except that he is hallucinating… And how great is the saying:

¡Oh tú que despiertas para buscar el conocimiento! * Todo conocimiento es esclavo del conocimiento del Mensajero ﷺ; Tú buscas la rama para corregir un principio * ¿Cómo puedes estar desatento ante el mayor de los principios?

O you who wakes up to seek knowledge! * All knowledge is a slave to the knowledge of the Messenger; You seek the branch to correct a principle * How can you be heedless of the greatest of principles?

Así pues, la esencia de todo conocimiento es el Libro de Allah y lo que llegó en la segunda Revelación, que es la Sunnah del Profeta ﷺ. Aférrense a ambos con toda la firmeza posible, pues son el camino hacia la seguridad, la dulzura y el reposo, la sombra en un día caluroso, y la mejor recompensa y premio.

So, the crux of all knowledge is the Book of Allah and what came in the second Revelation, and that is the Sunnah of the Prophet (peace be upon him). So, stick as firmly as you can to them both, as they are the path to safety, sweetness and relaxation, the shade on a hot day, and the best prize and reward.

El estudiante de conocimiento debe esforzarse en elegir a un shaij.

The student of knowledge should make an effort to choose a shaykh.

Debe elegir al más conocedor, prudente y sabio, tal como Abu Hanifah (que Allah tenga misericordia de él) eligió a Hammad bin Sulayman. Tras reflexionar y meditar, dijo: "Lo encontré un shaij agudo, de corazón tierno y paciente." Y dijo: "Permanecí junto a Hammad bin Sulayman, y mis conocimientos progresaron."124

“He should choose the one most knowledgeable, cautious, and wise, just as Abu Hanifah (may Allah have Mercy on him) chose Hammad bin Sulayman. After thinking and pondering, he said: “I found him to be a sharp, soft-hearted, and patient shaykh.” And he said: “I stayed with Hammad bin Sulayman, and I became advanced in my knowledge.””124

Y en la introducción a su *Sahih*, Muslim relató que Muhammad bin Sirin dijo: «Este conocimiento es religión. Por tanto, mirad de quién tomáis vuestro conocimiento.»125

And in the introduction to his ‘Sahih,’ Muslim reported that Muhammad bin Sirin said: “This knowledge is religion. So, look to who you take your knowledge from.”125

Ibn Yamaʿah dijo:

Ibn Jama’ah said:

El estudiante debe pedir consejo a Allah sobre a quién aprender, y debe procurar adquirir buenos modales y carácter de quien elija. Si puede, debe encontrar a alguien completamente capacitado para enseñar, interesado por sus alumnos, que muestre hombría, que sea conocido por su pureza, que tenga buena reputación, que posea un buen estilo de enseñanza y que sea fácil de entender. El buscador de conocimiento no debe limitarse a buscar al que es más sabio, pero que quizá carezca de cautela, piedad y buenos modales. Algunos de los Salaf dijeron: “Este conocimiento es religión. Así que mira de quién tomas tu religión.” También debes tener cuidado de restringirte a quienes son famosos, pues al-Ghazzali y otros consideraron esto una arrogancia hacia el conocimiento, y lo catalogaron entre los rasgos más bajos. Esto se debe a que el conocimiento es el tesoro del creyente, y debe tomarlo de donde lo encuentre, y recibir la bendición de quien quiera otorgársela. Huye de la ignorancia del mismo modo que huye de un león, y quien huye de un león aceptará ayuda de quien le ofrezca una vía de escape.

“The student should look forth and consult Allah in regards to who to learn from, and he should seek to gain good manners and character from whoever he chooses. If he can, he should find one who is completely qualified to teach, concerned with his students, displays manhood, is known to be pure, has a good reputation, has a good teaching style, and is easily understood. The seeker of knowledge should not just seek out the one who is most knowledgeable, and who might lack caution, piety, and good manners. Some of the Salaf said: “This knowledge is religion. So, look who you take your religion from.” You should also beware of restricting yourself to those who are famous, as al-Ghazzali and others counted this as arrogance towards knowledge, and considered it to be from the lowest of traits. This is because knowledge is the prize of the believer, and he should take it from wherever he finds it, and should take the blessing from whoever wants to give it to him. He runs from ignorance just as he runs from a lion, and the one running from a lion will accept help from whoever offers him a way to escape.