Purifícate interior y exteriormente de todo lo que contradiga la Shari'ah
Purify Yourself Inwardly And Outwardly From That Which Contradicts The Shari’ah
Es obligación del estudiante de conocimiento purificarse exteriormente, apartándose de las innovaciones, adornarse con las sunan del Mensajero de Allah ﷺ en todos los aspectos de su vida, conservar su wudu’ y mantener limpio su cuerpo y su apariencia, todo ello dentro de sus posibilidades razonables y en la medida de sus capacidades.
It is upon the student of knowledge to purify himself outwardly by steering clear of innovations, beautifying himself with the sunan of the Messenger of Allah (peace be upon him) in all aspects of his life, preserving his wudu’, and keeping his body and appearance clean – all within reasonable means, and as much as he is able.
Ibn Abi Hatim relató que ‘Abd al-Malik al-Maymuni dijo: «No recuerdo haber visto nunca a nadie que vistiera ropas más limpias, que cuidara más de recortarse el bigote y de arreglar el cabello de la cabeza y del cuerpo, ni que llevara prendas más puras y blancas que Ahmad bin Hambal».20 Y esto se debía a que cada uno de los movimientos de Ahmad (que Allah tenga misericordia de él) estaba de acuerdo con la Sunnah, pues él dijo: «Nunca escribí un solo hadiz sin que lo pusiera en práctica, hasta el punto de que me encontré con un informe según el cual el Profeta ﷺ se hizo practicar una sangría y le dio a Abu Taybah (su sangrador) un dinar. Así que me hice practicar una sangría y di al sangrador un dinar».21
Ibn Abi Hatim reported that ‘Abd al-Malik al-Maymuni said: “I do not know that I have ever seen anyone who wore cleaner clothes, was more attentive to trimming his moustache and grooming the hair on his head and body, or wore purer and whiter garments than Ahmad bin Hambal.”20 And this was because every single movement of Ahmad (may Allah have Mercy on him) was in accordance with the Sunnah, as he said: “I never wrote a single hadith except that I acted upon it, to the point that I came across a report that the Prophet (peace be upon him) got cupped and gave Abu Taybah (his cupper) a dinar. So, I got cupped and gave the cupper a dinar.”21
No se debe malinterpretar el estímulo a tener ropa limpia y ser excesivo y obsesivo en lo que respecta a la propia vestimenta. Más bien, uno debe ser algo menos que esto, considerando que se ha transmitido que el Mensajero de Allah ﷺ dijo: "El aseo desaliñado es parte de la fe".22
One shouldn’t misunderstand the encouragement to have clean clothes and be excessive and obsessive in regards to his clothing. Rather, one should be slightly less than this, considering that it is reported that the Messenger of Allah (peace be upon him) said: “Badhadhah is from faith.”22
Ibn al-Athir dijo: "Badhadhah es tener una apariencia sencilla y austera… y él (la paz sea con él) quiso decir que uno debe ser humilde en su vestimenta, evitando la vanidad."23
Ibn al-Athir said: “Badhadhah is to have a plain, ascetic appearance…and he (peace be upon him) meant that one should be humble in his clothing, avoiding vanity.”23
Y al-Jatib al-Baghdadi (que Allah tenga misericordia de él) relató que Abu ‘Abdillah al-Bushinyi dijo: «En cuanto a la badhadhah que el Mensajero de Allah ﷺ dijo que es parte de la fe, se trata de la sencillez que uno muestra en la vestimenta y el atuendo, y esto es humildad frente a poseer ropas y prendas llamativas y costosas. Así es como visten las personas de zuhd en este mundo».24
And al-Khatib al-Baghdadi (may Allah have Mercy on him) reported that Abu ‘Abdillah al- Bushinji said: “As for the badhadhah that the Messenger of Allah (peace be upon him) said is from faith, it is the plainness one displays in dress and garment, and this is humility from owning flashy, expensive clothing and garments. This is how the people of zuhd dress in this world.”24
Al-Juṭayb (que Allah tenga misericordia de él) dijo: «El estudiante de conocimiento debe apartar la diversión, la charla inútil y el habla vulgar al encontrarse y reunirse con otros, como la puerilidad, la risa, las risitas y las bromas excesivas. Le está permitido reír levemente y de tarde en tarde, de modo que no sobrepase los límites de la forma y el estilo propios de quien se ocupa del conocimiento. En cuanto a hacerlo constantemente, hablar de asuntos impropios, pueriles e infantiles, reír en exceso y bromear, todo ello reduce la estima de uno y su hombría».
al-Khatib (may Allah have Mercy on him) said: “The student of knowledge must set aside amusement, useless talk, and low speech when meeting and gathering with others, such as immaturity, laughter, giggling, and excessive joking. It is allowed for him to laugh mildly and rarely in a way that does not exceed the limits of the manner and style of one who is dealing with knowledge. As for constantly doing this, speaking about inappropriate, immature, and childish matters, excessive laughter and joking – this all reduces one’s esteem and manhood.
Malik (que Allah tenga misericordia de él) dijo: «Es deber del estudiante de conocimiento manifestar calma, humildad y tranquilidad, y seguir las huellas de quienes le precedieron.» Muhammad bin al-Husayn relató de Sa'id bin 'Amir que dijo: «Estábamos con Hisham ad-Dastawa'i, y uno de nosotros rio. Entonces Hisham le dijo: "¿Ríes mientras eres un estudiante de Hadiz?!"» 'Abd ar-Rahman bin Mahdi relató que un hombre rio en presencia de Hisham ad-Dastawa'i. Entonces Hisham le dijo: "Joven, ¿buscas el conocimiento y ries?!" El hombre respondió: "¿Acaso no nos hace reír y llorar Allah?" Hisham replicó: "¡Entonces llora!"26
Malik (may Allah have Mercy on him) said: “It is upon the student of knowledge to manifest calmness, humility, and tranquility, and to follow in the footsteps of those who came before him.” Muhammad bin al-Husayn reported from Sa’id bin ‘Amir that he said: “We were with Hisham ad-Dastawa’i, and one of us laughed. So, Hisham said to him: “You laugh while you are a student of Hadith?!”” ‘Abd ar-Rahman bin Mahdi reported that a man laughed in the presence of Hisham ad- Dastawa’i. So, Hisham said to him: “Young man, you seek knowledge and laugh?!” The man replied: “Doesn’t Allah make us laugh or weep?”25 Hisham replied: “Then weep!””26
Así pues, la pureza externa, mediante el seguimiento de la Sunnah, una apariencia adecuada, un cuerpo limpio y ropa limpia, es obligatoria para todo musulmán, y lo es aún más para el buscador de conocimiento, puesto que debe ser guiado por su conocimiento hacia las cosas nobles y buenas. Y Muslim relató que ‘Abdullah bin Mas’ud escuchó al Mensajero de Allah ﷺ decir: “No entrará en el Paraíso quien tenga en su corazón un átomo de soberbia”. Entonces un hombre dijo: “A un hombre le gusta que su ropa luzca bien y que sus zapatos luzcan bien”. El Mensajero ﷺ respondió: “Ciertamente, Allah es Bello y ama la belleza. La soberbia consiste en rechazar la verdad y menospreciar a la gente”.27
So, external purity by following the Sunnah, having the proper appearance, a clean body, and clean clothing is required of every Muslim, and is even more incumbent upon the seeker of knowledge, since he should be guided by his knowledge to noble and good things. And Muslim reported that ‘Abdullah bin Mas’ud heard the Messenger of Allah (peace be upon him) say: “Nobody who has an atom’s weight of kibr will enter Paradise.” So, a man said: “A man likes that his clothing look nice, and that his shoes look nice.” The Messenger (peace be upon him) replied: “Indeed, Allah is Beautiful and Loves beauty. Kibr is to reject the truth and look down on the people.”27
Y el Profeta ﷺ amaba los buenos aromas y era muy cuidadoso con ellos.
And the Prophet (peace be upon him) loved good scents, and was particular about them.
Abu Musa bin Anas bin Malik relató que su padre dijo: «El Mensajero de Allah ﷺ tenía una sukkah que usaba para sí mismo». Al-Albani dijo: «Abu Dawud lo relató con una cadena auténtica según las condiciones de Muslim, y la sukkah es el almizcle negro que se mezcla y se deja emitir su aroma con el tiempo. También se interpreta que es el recipiente en el que se guarda este almizcle, y esto es más evidente».28
Abu Musa bin Anas bin Malik reported that his father said: “The Messenger of Allah (peace be upon him) had sukkah that he would use for himself.” al-Albani said: “Abu Dawud reported it with an authentic chain upon the conditions of Muslim, and sukkah is the black musk that is mixed and left to emit its scent over time. It is also interpreted to be the container in which this musk is stored, and this is more evident.”28
Y el Profeta ﷺ detestaba los olores desagradables, y le molestaban. Por ejemplo, Abu Sa'id al-Judri (que Allah esté complacido con él) dijo: «No cometimos ninguna transgresión cuando se conquistó Jaybar. Nosotros, los Compañeros del Mensajero de Allah ﷺ, nos abalanzamos sobre esta planta, el ajo, porque la gente tenía hambre. Lo comimos hasta saciarnos y luego nos dirigimos hacia la mezquita. El Mensajero de Allah ﷺ percibió su olor y dijo: "Quien haya comido algo de esta planta maloliente no debe acercarse a nosotros en la mezquita". La gente dijo: "¡Se ha vuelto prohibida! ¡Se ha vuelto prohibida!". Esto llegó al Profeta ﷺ, y dijo: "¡Oh gente, no puedo prohibir lo que Allah ha hecho lícito, salvo que es una planta cuyo olor me desagrada!"».29
And the Prophet (peace be upon him) hated disgusting smells, and would be turned off by them. For example, Abu Sa’id al-Khudri (may Allah be Pleased with him) said: “We made no transgression when Khaybar was conquered. We, the Companions of the Messenger of Allah (peace be upon him), fell upon this plant – garlic - because the people were hungry. We ate it to our heart's content, and then made our way towards the mosque. The Messenger of Allah (peace be upon him) sensed its odor, saying: “He who eats anything of this offensive plant should not approach us in the mosque.” The people said: “It has become forbidden! It has become forbidden!” This reached the Prophet (peace be upon him), and he said: “O people, I cannot forbid what Allah has made lawful, except that it is a plant whose odor I dislike.””29
Jabir (que Allah esté complacido con él) relató que el Mensajero de Allah ﷺ dijo: «Quien coma de estas plantas —ajo, puerros y cebollas— no debe acercarse a nuestra mezquita, pues los ángeles se ofenden por las mismas cosas que ofenden al ser humano».30
Jabir (may Allah be Pleased with him) narrated that the Messenger of Allah (peace be upon him) said: “He who eats of these plants – garlic, leeks, and onions - should not approach our mosque, as the Angels are offended by the same things as the human being.”30
Y el Profeta ﷺ prohibió que el musulmán dejara crecer su bigote y sus uñas sin recortarlos, su vello púbico sin afeitarlo, o el vello de sus axilas sin depilarlo por más de cuarenta días, como dijo Anas bin Malik: «Nos fijó el Profeta ﷺ un límite de cuarenta días para recortar el bigote y las uñas, arrancar el vello de debajo de las axilas y afeitar el vello púbico».31 An-Nawawi dijo: «Esto significa que no está permitido dejar estas cosas por más de cuarenta días, no que haya que dejarlas durante cuarenta días».32
And the Prophet (peace be upon him) forbade that the Muslim leave his moustache and fingernails without trimming them, his pubic hair without cutting it, or his armpit hair without plucking it for more than forty days, as Anas bin Malik said: “He (peace be upon him) gave us a forty day limit in trimming the moustache and fingernails, plucking the hair under the armpits, and shaving the pubic hair.”31 an-Nawawi said: “This means that they are not allowed to leave these things for more than forty days, not that they have to leave them for forty days.”32
El Profeta ﷺ también animó al uso del cepillo de dientes (siwak), diciendo:
The Prophet (peace be upon him) also encouraged the use of the toothbrush (siwak), saying:
«Si no temiera causar dificultad a mi pueblo, les habría ordenado usar el siwak en cada oración», según lo narrado por Abu Hurayrah.33
“If I did not fear making things too hard for my people, I would have commanded them to use the siwak at the time of each prayer,” as was narrated by Abu Hurayrah.33
Así pues, el buscador de conocimiento debe cuidar con esmero su limpieza externa, y esto se logra siguiendo la Sunnah del Profeta ﷺ, aferrándose firmemente a ella y aferrándose a ella con fuerza. Las personas más obligadas a hacerlo son los hombres y mujeres de conocimiento, pues son los herederos del Profeta ﷺ, y lo más apropiado es que sean ellos quienes lo imiten y sigan sus huellas.
So, the seeker of knowledge is to be particular about his external cleanliness, and this is done by following the Sunnah of the Prophet (peace be upon him), holding firmly to it, and biting to it tightly. The people most required to do this are the people of knowledge, as they are the inheritors of the Prophet (peace be upon him), and it is most appropriate that they be the ones who imitate him and follow in his footsteps.
En cuanto a la pureza interior y la limpieza del alma, el estudiante de conocimiento debe "procurar purificar su alma de características indeseables y censurables, pues el conocimiento es la adoración del corazón, la oración secreta y el medio interior de acercamiento a Allah. Así como la oración —la adoración de los miembros externos— no es aceptable sin limpieza de la impureza externa, llenar el corazón de conocimiento —la adoración interior— no es aceptable hasta que uno se limpie de modales y características impuros. Allah dijo:
As for inner purity and cleanliness, the student of knowledge should “focus on purifying his soul from undesirable and blameworthy characteristics, since knowledge is the worship of the heart, the secret prayer, and the internal means of nearness to Allah. Just as the prayer – the worship of the external limbs - is not acceptable without cleanliness from external impurity, filling one’s heart with knowledge – the internal worship - is not acceptable until one cleans himself of impure manners and characteristics. Allah Said:
{“Ciertamente, los politeístas son impuros…”}34
{“Indeed, the polytheists are impure…”}34
Esto muestra que la pureza y la limpieza no se limitan a los aspectos externos que pueden percibirse con los sentidos, ya que el incrédulo puede vestir ropas limpias y bañar su cuerpo mientras que su esencia es sucia e impura. En otras palabras, su interior está manchado de impurezas. Impureza (najasah)
This shows that purity and cleanliness are not limited to the external factors that can be felt by the senses, as the disbeliever can wear clean clothes and bathe his body while his essence is filthy and impure. In other words, his inner self is soiled with impurities. Impurity (najasah)
es un término usado para algo que se evita y se aparta, y la impureza interior es el tipo más importante de impureza que uno debe procurar evitar, pues aunque por ahora sea solo una impureza, terminará convirtiéndose en algo que te destruirá.”35
is a term used for something that is avoided and turned away from, and inner filth is the most important type of impurity that one should seek to avoid, since even though it is now only an impurity, it will evolve into something that will destroy you.”35
Ibn ‘Umar (que Allah esté complacido con él) dijo: «En una ocasión, Jibril había prometido visitar al Profeta ﷺ. Pero se retrasó, y esto se hizo difícil para el Profeta ﷺ de sobrellevar. Finalmente, salió a buscar a Jibril, quien le reprochó:
Ibn ‘Umar (may Allah be Pleased with him) said: “Once, Jibril had promised to visit the Prophet (peace be upon him). But, he delayed, and this became difficult for the Prophet (peace be upon him) to handle. Finally, he came out to find Jibril, who complained to him:
«No entramos en una casa en la que haya una imagen o un perro.»36
"We do not enter a home in which there is a picture or a dog.””36
Abu Hamid al-Ghazzali (que Allah tenga misericordia de él) dijo: «Y el corazón también es un hogar.
Abu Hamid al-Ghazzali (may Allah have Mercy on him) said: “And the heart is also a home.
Es la morada de los ángeles, adonde descienden y donde residen. Las características despreciables, como la ira, los deseos, el menosprecio, la envidia, la arrogancia, la auto-admiración, etc., son todos perros que ladran. Entonces, ¿cómo podrían entrar los ángeles en un lugar así cuando está infestado de perros?37
It is the home of the Angels, where they descend, where they reside. Despicable characteristics, such as anger, desires, belittlement, envy, arrogance, self-amazement, etc. are all barking dogs. So, how can the Angels enter such a place while it is crawling with dogs?”37
Ibn Jama'ah (que Allah tenga misericordia de él) dijo:
Ibn Jama’ah (may Allah have Mercy on him) said:
El estudiante de conocimiento debe limpiar su corazón de toda mancha, engaño, envidia y mal carácter, para prepararse a asimilar y memorizar el conocimiento y descubrir sus significados detallados y sus tesoros ocultos. El conocimiento es –como han dicho algunos– la oración secreta, la adoración del corazón y el medio interior para acercarse a Allah.
“The student of knowledge is to clean his heart out from every bit of blemish, deceit, envy, and bad character in order to condition himself to soak up and memorize knowledge and discover its detailed meanings and hidden treasures. Knowledge is – as some have said – the secret prayer, the worship of the heart, and the inner means of gaining nearness to Allah.
Y así como la oración —la adoración de los miembros externos— no se acepta sin la purificación externa de la suciedad y la impureza, de igual manera, el conocimiento —la adoración del corazón— no se facilita a menos que uno se purifique de la suciedad de las características y modales bajos y despreciables.
And just as prayer – the worship of the external limbs – is not accepted except with external purification from filth and impurity, likewise, knowledge – the worship of the heart – is not facilitated except if you purify yourself from the filth of low and despicable characteristics and manners.
Y si limpias tu corazón para el conocimiento, su bendición se vuelve clara y evidente, igual que el terreno de cultivo fértil para la agricultura. Y en el hadiz: «Ciertamente, en el cuerpo hay un trozo de carne. Si está sano, sanará todo el cuerpo; y si está corrupto, se corromperá todo el cuerpo. Ciertamente, ese trozo es el corazón».38 Y Sahl dijo: «Está prohibido que entre luz en el corazón mientras contenga algo que Allah, el Poderoso y Majestuoso, aborrece».39
And if you clean your heart out for knowledge, its blessing becomes clear and evident, just like the plot of land that is fertile for agriculture, and in the hadith: “Indeed, and in the body there is a piece of flesh. If it is sound, the rest of the body will be sound. If it is corrupt, the rest of the body will be corrupt. Indeed, it is the heart.”38 And Sahl: “It is forbidden for any light to enter the heart while it contains anything that Allah – the Mighty and Majestic – hates.””39
Ibn al-Qayyim (que Allah tenga misericordia de él) dijo:
Ibn al-Qayyim (may Allah have Mercy on him) said:
Y los pecados dejan efectos feos, despreciables y dañinos en el corazón y en el cuerpo, tanto en este mundo como en el otro, que nadie conoce salvo Allah. Entre ellos está que uno se ve privado del conocimiento, pues el conocimiento es una luz que Allah coloca en el corazón, y los pecados apagan esa luz. Cuando ash-Shafi'i se sentó frente a Malik para leerle, este quedó asombrado de lo que veía en la inteligencia, la sabiduría y la plena comprensión y entendimiento de ash-Shafi'i, y le dijo: "Veo que Allah ha puesto luz en tu corazón. Así que no la apagues con la oscuridad del pecado". Y ash-Shafi'i (que Allah tenga misericordia de él) dijo:
“And sins leave ugly, despicable, and harmful effects to the heart and body in this world and the next that none know except Allah. From them is that one is prevented from knowledge, as knowledge is a light that Allah places into the heart, and sins put out this light. When ash- Shafi’i sat in front of Malik to read to him, he was amazed at what he was seeing of ash- Shafi’i’s intelligence, wisdom, and complete understanding and comprehension, saying: “I see that Allah has placed light in your heart. So, don’t put it out with the darkness of sin.” And ash-Shafi’i (may Allah have Mercy on him) said:
Me quejé a Waki' de mi mala memoria, * y él me aconsejó abandonar los pecados; y dijo: «Sabe que el conocimiento es una bendición, * y la bendición de Allah no se alcanza por el pecador».40
I complained to Waki’ of my bad memory * So, he advised me to abandon sins; And said: “Know that knowledge is a blessing * and the blessing of Allah is not accessible to the sinner.”40
Ibn al-Jawzi (que Allah tenga misericordia de él) dijo:
Ibn al-Jawzi (may Allah have Mercy on him) said:
«Abu ‘Abdillah bin al-Jala’ dijo: “Solía mirar a un joven cristiano que tenía un rostro hermoso. Entonces, Abu ‘Abdillah al-Balkhi pasó junto a mí y dijo: “¿Qué te pasa?” Yo respondí:
“Abu ‘Abdillah bin al-Jala’ said: “I used to look at a young Christian boy who had a beautiful face. So, ‘Abu ‘Abdillah al-Balkhi passed by me, saying: “What is wrong with you?” I replied:
—¡Oh tío!, ¿no ves este rostro? ¿Cómo puede ser castigado en el Fuego?». Entonces me golpeó en el pecho, diciendo: «Acabarás sufriendo las consecuencias de este acto tuyo». Así que, pasados cuarenta años, sufrí las consecuencias: olvidé el Corán». Y Abu al-Adyan dijo: «Estaba con mi maestro, Abu Bakr ad-Daqqaq. Ocurrió algo inapropiado, y yo lo miré. Él me vio mirándolo y dijo: “Hijo mío, sufrirás las consecuencias de esta mirada, aunque sea en el futuro”. Pasaron veinte años en los que esperé, sin sufrir nada. Una noche, me fui a dormir pensando en esto, y desperté para descubrir que había olvidado todo el Corán».41
“O uncle, don’t you see this face? How can it be punished in the Fire?” So, he hit me in the chest, saying: “You will eventually feel the consequences of this act of yours.” So, after forty years, I suffered the consequences: I forgot the Qur’an.” And Abu al-Adyan said: “I was with my teacher, Abu Bakr ad-Daqqaq. Something inappropriate took place, and I looked at it. He saw me looking at it, and said: “My son, you will suffer the consequences of this look, even if in the future.” Twenty years passed in which I waited, not suffering anything. One night, I went to sleep thinking about this, and awoke to discover that I had forgotten the entire Qur’an.””41
Abu Hamid (que Allah tenga misericordia de él) dijo:
Abu Hamid (may Allah have Mercy on him) said:
«Si dijeras: “¡Pero veo a muchos estudiantes de conocimiento con malos modales que son bastante instruidos!”. ¡Qué diferencia! Está muy lejos del conocimiento verdadero y provechoso que le beneficiará en la Otra Vida y le traerá felicidad. De los primeros pasos en la adquisición del conocimiento es que le quede claro que los pecados son un veneno mortal y destructivo. ¿Has visto alguna vez a alguien que alcance un veneno mortal sabiendo que es veneno? Lo que ves en quienes aparentan serlo no es más que palabras que a veces fabrican con sus lenguas y a veces rechazan con sus corazones, y esto no es conocimiento en lo más mínimo.»
“If you were to say: ‘But, I see many students of knowledge with bad manners who are quite knowledgeable!’ What a difference! He is quite far from the true, useful knowledge that will benefit him in the Hereafter and bring him happiness! From the first steps of gaining knowledge is that it become clear to him that sins are a deadly, destructive poison. Have you ever come across someone who reaches for deadly poison, knowing that it is poison? What you see from those who appear as such is merely speech that they concoct with their tongues at times and reject with their hearts times, and this is not knowledge in the least.
Ibn Mas'ud (que Allah esté complacido con él) dijo: «El conocimiento no es la mera narración constante.
Ibn Mas’ud (may Allah be Pleased with him) said: “Knowledge is not constant narration.
Más bien, es una luz que se coloca en el corazón». Algunos dijeron que el conocimiento es temor, como dijo Allah:
Rather, it is light that is placed in the heart.” Some said that knowledge is fear, as Allah Said:
{"Ciertamente, de los siervos de Allah, los que más Le temen son los que poseen conocimiento."}42
{“Verily, those of Allah’s slaves who fear Him are those who have knowledge.”}42
Es como si Él estuviera aludiendo a los frutos más específicos del conocimiento, y por eso algunos dijeron, respecto a la afirmación: "Aprendimos este conocimiento por otro que Allah, pero el conocimiento no quiso sino ser para Allah", que el conocimiento se nos escapó y no nos mostró su realidad, y en cambio se nos dieron meras palabras y frases.
It is as if He was eluding to the most specific fruits of knowledge, and because of this, some said in regards to the statement: “We learned this knowledge for other than Allah, and the knowledge did not want except to be for Allah,” that the knowledge escaped from us and did not expose its reality to us, and we were instead given mere words and phrases.
Así, si dices: «Veo a un grupo de los sabios y juristas que son genios en las ramas y en los fundamentos, y que son considerados los más exitosos de los eruditos, mientras que son incapaces de librarse de sus malas costumbres», decimos que si llegas a conocer los grados del conocimiento y llegas a conocer el Más Allá, te quedará claro que aquello en lo que están ocupados no resulta muy satisfactorio en la forma de mero conocimiento. Más bien, lo verdaderamente satisfactorio es cuando ese conocimiento se transforma en acción por Allah, si se emplea para acercarse a Allah, el Exaltado.43
So, if you say: ‘I see a group of the scholars and jurists who are geniuses in the branches and fundamentals, and are considered to be the most successful of scholars, while they are unable to clear themselves of their despicable manners,’ we say that if you come to know the degrees of knowledge, and came to know the Hereafter, it will then become clear to you that what they are preoccupied with is not very satisfying in the form of mere knowledge. Rather, what is truly satisfying is when that knowledge is transformed into action for Allah, if it is used to gain nearness to Allah, the Exalted.”43
Así que, todo esto gira en torno a la pureza y limpieza del corazón y a la sumisión de los miembros a los dictámenes de la Shari'ah. Por tanto, el buscador de conocimiento debe cuidar con esmero de prestar atención a su estado interior y de que su estado exterior se ajuste a la Sunnah, para que Allah le abra las luces y los tesoros del conocimiento y la sabiduría.
So, all of this revolves around the purity and cleanliness of the heart and submission of the limbs to the rulings of the Shari’ah. Therefore, the seeker of knowledge should be particular about paying close attention to his internal condition and having his external condition conform with the Sunnah, so that Allah opens up for him the lights and treasures of knowledge and wisdom.
Esta es la gracia de Allah, que concede a quien Él quiere, y Allah es el Dueño de la gracia inmensa.
This is the bounty of Allah that He bestows upon whom He Wills, and Allah is the Owner of great bounty.
20 «Sifat as-Safwah» (1/480)
20 ‘Sifat as-Safwah’ (1/480)
«Siyar A'lam an-Nubala'» (9/457)
21 ‘Siyar A’lam an-Nubala’’ (9/457)
22 Ibn Majah (4118) y Abu Dawud (4161), y al-Albani lo declaró auténtico en «as-Silsilah as-Sahihah» (341)
22 Ibn Majah (4118) and Abu Dawud (4161), and al-Albani declared it authentic in ‘as-Silsilah as-Sahihah’ (341)
23 ‘an-Nihayah’ (1/110)
23 ‘an-Nihayah’ (1/110)
«Al-Yami' li Ajlaq ar-Rawi wa Adab as-Sami'» (1/154) Wait, I need to correct that: the title should be translated faithfully, keeping the book name as written in the original. «Al-Yami' li Ajlaq ar-Rawi wa Adab as-Sami'» (1/154)
24 ‘al-Jami’ li Akhlaq ar-Rawi wa Adab as-Sami’’ (1/154)
25 Se refería al versículo: {“Y que Él es quien hace reír y hace llorar.”} [an-Najm; 43] 26 ‘al-Jami’ li Ajlaq ar-Rawi wa Adab as-Sami’’ (1/156)
25 He was referring to the verse: {“And that it is He Who caused some to laugh and caused some to weep.”} [an-Najm; 43] 26 ‘al-Jami’ li Akhlaq ar-Rawi wa Adab as-Sami’’ (1/156)
'Sahih Muslim' (91)
27 ‘Sahih Muslim’ (91)
28 «Mujtasar ash-Shama'il al-Muhammadiyyah» (p. 117)
28 ‘Mukhtasar ash-Shama’il al-Muhammadiyyah’ (p. 117)
«Sahih Muslim» (565)
29 ‘Sahih Muslim’ (565)
‘Sahih Muslim’ (564)
30 ‘Sahih Muslim’ (564)
31 «Sahih Muslim» (258)
31 ‘Sahih Muslim’ (258)
"Sharh Sahih Muslim" (3/149)