29. Le Kitaab est le noble Coran révélé à notre Messager Muhammad ﷺ par l'intermédiaire de Jibreel. Le Kitaab est ce qui nous a été transmis entre les deux couvertures du Mus-haf dans les sept Harfs (« récitations ») par une transmission transmis par de multiples voies (Mutawatir).

29. The Kitaab is the noble Qur’an revealed to our Messenger Muhammad (PBUH) on the tongue of Jibreel. The Kitaab is that which has been transmitted to us between the two binds of the Mus-haf in the seven Harfs (“recitations”) through a mutawaatir transmission.

30. Ce qui nous a été transmis du Noble Qur’an est une transmission transmis par de multiples voies (Mutawatir). Nous savons qu'il s'agit du Qur’an et que cela seul constitue une preuve. Quant à ce qui nous a été rapporté en tant qu'ahaad (récits isolés), tels que le Mus-haf d'Ibn Mas’ud et d'autres, ils ne constituent pas une preuve. Cela est dû au fait que le Prophète ﷺ a été chargé de transmettre ce qui lui avait été révélé du Noble Qur’an à un groupe dont la parole constituerait une preuve décisive. Il est impensable que ceux dont la parole est une preuve décisive acceptent de ne pas transmettre quelque chose qu'ils ont entendu. Si nous trouvons quelque chose qui n'est pas transmis par ceux dont la parole est une preuve décisive, alors il s'agit d'un récit isolé, qui n'est pas reconnu (comme preuve décisive). Cela est parce qu'il est parvenu d'une manière autre que celle dont le Messager ﷺ a été chargé de transmettre, en ce qui concerne sa transmission singulière. Cela diffère de la manière dont le Messager ﷺ a transmis le Qur’an, où il l'a transmis à de nombreux musulmans qui l'ont mémorisé et dont la parole constituerait une preuve décisive ; ceci s'ajoute à son ordre pour qu'il soit écrit.

30. What has been transmitted to us from the Noble Qur’an is a mutawaatir transmission. We know that this is Qur’an and only this is a proof. As for what has been narrated to us as ahaad (single narrations), such as the Mus-haf of Ibn Mas’ud and others, they are not a proof. This is because the Prophet (PBUH) was entrusted to convey what had been revealed to him from the Noble Qur’an to a group whose speech would be decisive proof. It cannot be imagined that those whose speech is a decisive proof would agree to not transmit something they had heard. If we find something not transmitted by those whose speech is a decisive proof, then it is a single narration, which is not recognised (as decisive proof) This is because it has come in a manner other than that which the Messenger (PBUH) has been entrusted to convey, in terms of it being of singular transmission. This is unlike the way the Messenger (PBUH) conveyed the Qur’an, where he conveyed it to many Muslims who would memorise it and whose speech would be a decisive proof; this is beside his order for it to be written.

31. Le Noble Qur’an n'a pas de sens zaahir (apparent) ou baatin (caché). C'est une parole en arabe, qui est venue dans la langue des Arabes. Il (SWT) a dit :

31. The Noble Qur’an does not have a zaahir (outer) or baatin (secret) meaning. It is an Arabic speech, which has come in the tongue of the Arabs. He (SWTH) said:

« Nous l'avons fait descendre en un Coran arabe » [Yusuf: 2] Et Il (SWT) a dit :

“We have sent it down as an Arabic Qur’ân” [Yusuf: 2] And He (SWTH) said:

« En langue arabe claire » [Ash-Shu’araa’: 195] Cela s'entend de la même manière que n'importe quel discours en arabe est compris. Ce qu'Allah entend par le Coran est ce qui a été exprimé par le Noble Coran lui-même ; Allah (SWT) n'a rien voulu d'autre que ce qui a été exprimé. Son intention ne se comprend que par la compréhension de la syntaxe. Ainsi,

“In the plain Arabic language” [Ash-Shu’araa’: 195] It is understood the same way as any Arabic speech is understood. What Allah intends by the Qur’an is what has been expressed by the Noble Qur’an itself; Allah (SWTH) did not intend anything other than what was expressed. His intention is only understood from understanding of the syntax. Thus,

L'intention d'Allah (SWT) est uniquement ce qui a été exprimé. Le sens arabe est ce qu'Allah (SWT) a voulu dans Son discours, qu'Il a exprimé par les mots arabes et le style arabe. En conséquence, la portée du discours est ce que le discours a indiqué, à travers les preuves linguistiques et l'indication islamique (Shar’i) mentionnée dans le Kitaab ou la sunna. Cela n'a ni « extérieur » ni « intérieur » ; cela a plutôt un sens indiqué par le discours arabe, à travers la compréhension arabe des mots arabes et des styles arabes.

the intention of Allah (SWTH) is only what was expressed. The Arabic meaning is what Allah (SWTH) intended in His speech, which He expressed in the Arabic words and Arabic style. Accordingly, the import of the speech is what the speech indicated, through the linguistic proofs and the Shar’ee indication mentioned in the Kitaab or Sunnah. This has no ‘outer’ or ‘inner’; it rather has a meaning indicated by the Arabic speech, through the Arabic understanding of the Arabic words and Arabic styles.

32. Le Coran est composé de versets (Ayah) qui sont MuHkamaat (clairs) et de versets (Ayah) qui sont mutashaabihaat (ambigus), en raison de la parole d'Allah (SWT) :

32. The Qur’an is composed of aayaat which are MuHkamaat (clearcut) and aayaat which are mutashaabihaat (ambiguous), due to the saying of Allah (SWTH):

« En elles se trouvent des versets dont le sens est parfaitement clair : ce sont les fondements du Livre ; et d'autres qui ne le sont pas totalement. » [Aali ‘Imraan: 7] Quant à la partie Muhkam, il s'agit du texte dont le sens est apparent et clair de telle sorte qu'il exclut toute autre possibilité de sens, c'est-à-dire que son indication est explicite et n'est pas sujette à interprétation, comme la parole d'Allah (SWT) :

“In it are Verses that are entirely clear, they are the foundations of the Book; and others not entirely clear.” [Aali ‘Imraan: 7] As for the MuHkam part, it is the text whose meaning is apparent and clear such that it precludes the possibility of having any other meaning, i.e. its indication is explicit and not open to interpretation, Such as the saying of Alla (SWTH):

« Allah a permis le commerce et a interdit l'usure (Riba). » [Al-Baqarah: 275] Et Sa parole (SWT) :

Allah has permitted trading and forbidden Riba (usury).” [Al-Baqarah: 275] And His (SWTH) saying:

« Coupez la (droite) main du voleur, homme ou femme. » [Al-Maa`idah: 38] Et Sa (SWT) parole :

“Cut off (from the wrist joint) the (right) hand of the thief, male or female.” [Al- Maa`idah: 38] And His (SWTH) saying:

« Et il y a, pour vous, une vie dans le Qisas (la loi de l'égalité dans la punition), ô hommes doués d'intelligence » [Al-Baqarah: 179]. Quant à la partie mutashābih, elle est l'opposé de muhkam. Il s'agit du texte qui est ouvert à plus d'un sens, c'est-à-dire là où les sens possibles entrent en conflit. Il est ouvert à un certain nombre de sens contradictoires. Par exemple,

“And there is (a saving of) life for you in Al-Qisas (the Law of Equality in punishment), O men of understanding” [Al-Baqarah: 179] As for the mutashaabih part, it is the opposite of muhkam. It is the text which is open to more than one meaning, i.e. where the possible meanings conflict. It is open to a number of conflicting meanings. For example,

« Et les femmes divorcées devront attendre (en ce qui concerne leur mariage) trois périodes menstruelles. » [Al-Baqarah: 228] Il (SWT) a dit :

“And divorced women shall wait (as regards their marriage) for three menstrual periods.” [Al-Baqarah: 228] He (SWTH) said:

« à moins qu'elles (les femmes) n'acceptent d'y renoncer, ou lui (le mari), entre les mains duquel se trouve le lien du mariage. » [Al-Baqarah: 237] Il (SWT) a dit :

“unless they (the women) agree to forego it, or he (the husband), in whose hands is the marriage tie.” [Al-Baqarah: 237] He (SWTH) said:

« ou que vous ayez eu des rapports avec des femmes. » [Al-Maa’idah: 5] Il (SWT) a dit :

“or you have been in contact with women.” [Al-Maa’idah: 5] He (SWTH) said:

« Et la Face de ton Seigneur, pleine de Majesté et d'Honneur, subsistera éternellement. » [Ar-Rahman: 27] Il (SWT) a dit :

“And the Face of your Lord full of Majesty and Honour will abide forever.” [Ar-Rahman: 27] He (SWTH) said:

« Car certes, vous êtes sous Nos Yeux. » [Al-Tur: 48] Il (SWT) a également dit :

“For verily, you are under Our Eyes.” [Al-Tur: 48] He (SWTH) also said:

« de Notre œuvre » [Yaaseen: 71], et d'autres exemples de ce type dont la formulation présente un certain nombre de sens conflictuels qui ne peuvent être réconciliés. Ils nécessitent plutôt une qareenah (lien) linguistique, qui spécifierait l'un des sens. Il se peut également qu'il y ait un sens apparent qui implique l'anthropomorphisme (d'Allah (SWT)), une chose que le mot ne peut indiquer, que ce soit rationnellement ou par le Shar’i (Shar’i). Il nécessite donc une qareenah (lien) linguistique ou islamique (Shar’i) pour déterminer le sens voulu.

“from Our Handiwork” [Yaaseen: 71], and other such examples whose wording have a number of conflicting meanings and cannot be reconciled. Rather they need a linguistic qareenah (linkage), which would specify one of the meanings. It might also have an apparent meaning that implies anthropomorphisation (of Allah (SWTH)), a matter that is not possible, either rationally or by shar’, for the word to indicate. So, it needs a linguistic or shar’ee qareenah (linkage) to determine the intended meaning.