イブン・アル＝カイイム（アッラーが彼をお赦しになりますように）は言った。

Ibn al-Qayyim (may Allah have Mercy on him) said:

知識の尊さは、そこから学ばれるものの尊さに応じるものであり、その根拠がどれほど強固で確かであるか、その知識がどれほど必要であるか、そしてどれほど有益であるかによって決まる。

“The nobility of knowledge is in accordance with the nobility of what is learned from it, how strong and firm its proofs are, how necessary such knowledge is, and how beneficial it is.

疑いなく、知識の中で最も崇高で最も偉大な対象はアッラーであり、そのほかに崇拝されるに値する方はなく、諸世界の主、天と地の維持者、王、明白な真理であり、完全な完璧さをもって描写される方、あらゆる欠陥と不足から免れた方、そしてその完全性において一切の類似から免れた方です。また疑いなく、アッラー、その御名、属性、御業についての知識は、あらゆる知識の中で最も尊く最も高い知識です。それはちょうど、アッラーご自身が、知られ学ばれうる他のあらゆるものと比べて、すべての方の中で最も尊い方であるのと同じです。アッラーについての知識があらゆる知識の中で最も尊いのと同様に、アッラーはあらゆる知識の基盤でもあります。存在するすべてのものが、王であり明白な真理である方によって存続と存在を支えられているように、あらゆる種類の知識もまた同様にアッラーに依拠しています。したがって、アッラーこそがすべてのものの主、所有者、維持者であるがゆえに、アッラーについての知識はあらゆる知識の基盤なのです。

And there is no doubt that the loftiest and greatest subject of knowledge is Allah - besides Whom none deserves to be worshipped, the Lord of the worlds, the Sustainer of the heavens and the Earth, the King, the Clear Truth, the One described with complete perfection, the One free of all fault and deficiency, and free of all resemblance in His perfection – and there is no doubt that knowledge of Allah, His Names, Attributes, and actions is the noblest and loftiest of knowledge, just as He is the Noblest of all in comparison to anything else that can be known and studied. Just as knowledge of Him is the noblest of all knowledge, He is the basis of all knowledge. Just as everything in existence depends on the King and Clear Truth for its own survival and existence, every type of knowledge depends on Him in a similar fashion. So, knowledge of Him is the basis of all knowledge since He is the Lord, Owner, and Sustainer of everything.

疑いなく、創造されたものについての完全な知識は、それを創造した方についての知識を必要とします。ちょうど、生じさせられたものについての知識がそれを生じさせたものについての知識を必要とするのと同じです。アッラーのほかに存在するすべてのものは、その存在をアッラーに依存しています。ちょうど製品がその製造者に依存し、行為がそれを行う者に依存するのと同じです。したがって、アッラーとその属性および行為を知る者は、アッラーのほかに存在するものも自然と知ることになります。なぜなら、アッラーはすべてのものの主であり所有者であり、アッラーについての知識はその他すべての知識の基礎であり源だからです。ゆえに、アッラーを知る者はアッラー以外のものを知り、アッラーについて無知な者はアッラー以外のいかなるものについても無知となるのです。アッラーはこう仰せられています。

There is no doubt that complete knowledge of something created requires knowledge of the one who created it, just as knowledge of something that was brought about requires knowledge of what brought that thing about. Everything that exists besides Allah depends for its existence on Him - just like a product depends on its producer, and an action depends on the one carrying out the action. So, knowing Allah, His Attributes, and actions means that one will automatically come to know what exists besides Allah. This is because He is the Lord and Owner of everything, and knowledge of Him is the basis and source of all other knowledge. So, the one who knows Allah will know other than Allah, and whoever is ignorant of Allah will be ignorant of anything besides Him, as Allah Said:

「アッラーを忘れた者たちのようであってはならない。そうすれば、アッラーは彼らに自分自身を忘れさせられた…」{119}

{“And do not be like those who forgot Allah, and He then caused them to forget themselves…”}119

この節をよく考えてみると、そこには偉大で気高い意味が含まれていることがわかります。それは、主を忘れる者は自分自身をも忘れることになり、自分自身の真実や自らの利益を知らずに終わるということです。その者は、健康と人生の成功につながるものを忘れさせられ、野生の動物のように無力で迷える者となってしまいます。実際、動物の方が、創造主から与えられた導きのわずかな部分に堅く従っているがゆえに、自らの利益を知る点で、彼よりも優れているかもしれません。一方、彼は自らが形作られた本来の性質(フィトラ)に背き、主を忘れたため、自分自身、自らの魂、その特性、魂を完全にするもの、浄化するもの、そして人生においてそれを満たすものを忘れさせられてしまったのです。アッラーは次のように仰せられています。

Reflect upon this verse and you will find that it contains a great and noble meaning, and this is that whoever forgets his Lord will end up forgetting himself, and will not know the reality of himself or his interests. He will be made to forget what leads to his health and success in life, and will end up becoming incapacitated and lost, just like a wild animal. In fact, the animals might even be more aware of what is in their interests than him due to the fact that they remain firm upon the bit of guidance that was provided to them by their Creator. He, on the other hand, rebelled against the fitrah that he was formed on and forgot his Lord, and was thus made to forget himself, his soul, its characteristics, what completes it, what purifies it, and what satisfies it during its life, and Allah Said:

{「…わが唱念（ぶつぶつ）を忘れさせ、己の欲望に従い、その事柄が失われた者に従ってはならない。」}120

{“…and do not obey he whose heart We have made heedless of Our remembrance and who follows his own lusts, and whose affair has been lost.”}120

彼は主を忘れ、その結果として自らの事柄を見失い、心をも失った。それゆえ彼は、自分にとって何が最善であるのか、また何が心と魂を完全なものにし、清めるのかを理解することができない。その代わりに、彼の心は分裂し、混乱し、迷い、道を誤っている。

He forgot his Lord, and therefore lost his affair and his heart. So, he is unable to grasp what is in his best interests, or what completes and purifies his heart and soul. Instead, his heart is divided, and he is confused, lost, and misguided.

要点は、アッラーについての知識はあらゆる知識の基礎であり、しゃもじ(僕)がこの世と来世において幸福で、完全で、満ち足りたものとなるものを知るための土台だということです。アッラーを知らないことは、自分自身、自分の利益、自分を完成させ浄化するもの、そして成功へと導くものについて無知であることにつながります。したがって、アッラーについての知識は彼にとって幸福であり、アッラーについての無知は苦痛と苦悩なのです。

The point is that knowledge of Allah is the foundation of all knowledge, and it is the foundation for the slave knowing what will make him happy, complete, and fulfilled in this life and the next. Ignorance of Him leads to one being ignorant of himself, his interests, what completes and purifies him, and what leads him to success. So, knowledge of Him is happiness for him, and ignorance of Him is pain and anguish.

そして、しもべにとって、自らの創造主を愛し、絶えず主を想起し、主の御心に適うよう努めること以上に良いもの、甘美なもの、心と生活にとって安らぎと喜びをもたらすものは存在しません。これこそが、しもべが他の方法では成し遂げられない完成であり、だからこそ被造物が創造され、啓示が下され、使徒たちが遣わされ、天と地が打ち立てられ、楽園と地獄が示され、法が定められ、聖なる館が建てられて巡礼の地とされたのです。それは主を愛し、主に喜ばれ、主を喜ばせることの現れにほかなりません。また、だからこそジハードが命じられ、主を拒み、主以外のものを選んだ者たちの首が打たれ、彼らのために永遠の罰と責め苦の住まいが用意されたのです。そして、この偉大な事柄のために信条が打ち立てられ、キブラが定められ、被造物のあらゆる事柄がこれを中心に回っているのです。

And there is nothing for the slave that is better, sweeter, or more relaxing or delightful to his heart and livelihood than loving his Creator, constantly remembering Him, and striving to Please Him. This is the completeness that the slave cannot achieve otherwise, and this is why the Creation was Created, the Revelation was revealed, the Messengers were sent, the heavens and Earth were established, Paradise and Hell were put forth, laws were legislated, the Sacred House was built and made a place of pilgrimage – which is a manifestation of loving and being pleased and pleasing to Him – and this is why Jihad was commanded, the necks were struck of those who rejected and preferred others to Him, and an abode of eternal punishment and torture was prepared for them. And this great matter is why the Creed was established, the Qiblah was ordained, and it is what all the affairs of the Creation revolve around.

「これらすべてに入る道は、知識の扉を通ること以外にはありません。なぜなら、あるものへの愛はそのものについての知識の延長であり、アッラーを最も愛する者は、アッラーを最もよく知る者だからです。したがって、アッラーを知る者は彼を愛するようになり、この世とそこに住む人々を知る者は、彼らへの関心を失うでしょう。ゆえに、知識こそがこの偉大な扉を開くのであり、それは創造と定めの秘密なのです。」121

There is no way to enter all of this except through the door of knowledge, as love of something is an extension of knowledge of it, and those who love Allah most are those who know Him best. So, whoever knows Allah will love Him, and whoever knows this dunya and its people will lose interest in them. So, knowledge is what opens this great door, which is the secret of the Creation and Ordainment.”121

ですから、求道者はまず、自分にとって常に最も必要とされるもの、すなわちアッラーに関する知識、アッラーの御名、御属性、そして御行為についての知識から始めるべきです。アッラーに関する知識を十分に受け取ったなら、次にこのウンマの最初の世代（彼らにアッラーの満足がありますように）の方法論に従ってクルアーンとスンナの知識へと進み、そうすることで、アッラーの使徒ﷺから正しく伝えられるようになるのです。

So, the student of knowledge should start with what he is and always will be most in need of – knowledge of Allah, His Names, Attributes, and actions. So, if he receives his share of knowledge of Allah, he is then to move on to knowledge of the Qur’an and Sunnah upon the methodology of the first generation of this Ummah (may Allah be Pleased with them), so that he would be able to properly relay from the Messenger of Allah (peace be upon him).

イブン・アル＝カイイムはまた次のように述べています。

Ibn al-Qayyim also said:

「アッラーの使徒ﷺからの伝承は二種類ある。仲介者を通じたものと、仲介者なしのものである。先人たち、すなわち最も先んじた人々（サハーバ）は、仲介者なしに知識を得、その知識は時の試練に耐えた。したがって、ウンマの中の誰一人として、彼らに追いつくことを望むことはできない。しかし、成功する者とは、彼らが歩んでいたのと同じ真っ直ぐな道を進み、彼らの確固たる方法論をたどり、この道から左右のいずれかへと彼を引きずり込みうるものから遠ざかる者である。それは、致命的な罠の砂漠の中で彼を迷い、滅びへと導くからである。では、そのような人々が、どのような善いことにおいて先陣を切らずにいられるだろうか。」

“Relaying on behalf of the Messenger of Allah (peace be upon him) is of two types: through a mediator, and without a mediator. The Companions - those who were foremost – took their knowledge without a mediator, and they withstood the test of time. So, nobody from the Ummah can ever hope to catch up to them. However, the successful one is he who follows the same straight path they were on, traverses their firm methodology, and stays away from anything that can drag him off of this path left or right, as this will cause him to wander in loss in a desert of deadly traps. So, what possible good thing can such people not be the first to rush to?

神に誓って、彼らは生命の泉から最良で、最も甘く、最も清らかな水を飲み、イスラームの基礎を支えました。後に続く者たちのために、説明されないまま残したことは何一つありませんでした。彼らはクルアーンの正義と信仰によって人々の心を開き、ジハードの剣と槍によって各地を征服し、預言者の光から純粋な形で受け取ったものを、タービウーンに伝えました。この点における彼らのイスナードは預言者ﷺから、ジブリールから、万世の主へと遡るものであり、質においても真正性においても最も高いイスナードでした。彼らは言いました。「これは我々のもとに残された預言者ﷺの信託であり、我々はこの信託をあなた方に委ねた。これは我々の主が預言者ﷺと我々に委ね、義務づけられたものであり、我々もまたあなた方に委ね、義務づけるのである。」

By Allah, they drank the best, sweetest, and purest water from the fountain of life, and they supported the foundations of Islam. They did not leave anything unexplained for those who came after them. The opened people’s hearts with the justice of the Qur’an and faith, and they conquered regions with the swords and spears of Jihad, and they transmitted to the Tabi’in that which they received in pure form from the light of Prophethood. Their isnad in this was from the Prophet (peace be upon him), from Jibril, from the Lord of the worlds, and it was the highest isnad in quality and authenticity. They said ‘this is the trust of our Prophet left with us, and we have given you this trust, and this is what our Lord has entrusted and obligated upon our Prophet and us, and we will entrust it and obligate it upon you.

そのように、タービウーン（後継者たち）は、彼らの確固たる方法論に従って善をもって彼らに続き、正しい道において彼らの足跡をたどった。その後、彼らの後に続いた者たちも同じ導きの道を歩み、最善の言葉と称賛に値する性質へと導かれた。彼ら以前の人々と比べれば、彼らは次のように言われた真実を語る方の言葉のとおりであった。

So, those Tabi’in followed them in good upon their firm methodology, and they followed in their footsteps upon the straight path. Then, their followers traversed the same path of guidance, and were guided to the best words and praiseworthy traits. In comparison to those who came before them, they were as the Most Truthful Said:

「先の世代の者が多く、後の時代の者は少数である。」122

{“A multitude of those will be from the first generations, and a few of those will be from the later times.”}122

その後に現れたのは、アブー・サイード、イブン・マスウード、アブー・フライラ、アーイシャ、イムラーン・ブン・フサインから真正な形で伝えられた二つの伝承のうちの一つによれば、第四の祝福された世紀の指導的な学者たちであった。彼らは万事においてその足跡に従い、その輝かしい光から受け継いだものを守った。彼らにとってアッラーの宗教は心と魂においてあまりにも尊いものであったため、そこに論理的な意見、盲目的な追従、類推を優先させることはなかった。こうして彼らは最も良い評判のもとに世界中に知られるようになり、アッラーは他のすべての人々の中で彼らに真実を語る舌を与えられたのである。

Then came the leading scholars from the fourth blessed century, according to one of the two narrations authentically related from Abu Sa’id, Ibn Mas’ud, Abu Hurayrah, ‘A’ishah, and ‘Imran bin Husayn. So, they followed in their footsteps in everything, inherited from their shining light, and the religion of Allah was too valuable in their hearts and souls for them to put over it a logical opinion, blind following, or analogy. So, they became known the world over in the best light, and Allah gave them a truthful tongue amongst all other people.

その後、彼らの最初の世代の追随者たちは、彼らの足跡に従い、彼らの確固として正しく導かれた方法論の上に立ち上がった。彼らは個人への党派心には関心を示さず、証拠と論拠に満足し、真理の船に乗ってどこへ航海しようとも進み、正しい見解のあるところならどこへでもそれに固執した。明白な論拠が彼らに効果を現せば、個人としても集団としても、彼らはそれに飛びついた。使徒ﷺが彼らに何かを呼びかければ、彼らは全力で注意を払い、それ以上の説明を求めることはなかった。そして彼らの心にとってその御言葉はあまりにも大切であったため、単一の人物の言葉をそれより前に置くことも、意見や類推によってそれに反することも決してしなかった。123

Then, their first generation of followers proceeded in their footsteps and rose up upon their firm and rightly guided methodology. They showed no interest in partisanship to individuals, were satisfied with proofs and evidences, traveling on the boat of truth wherever it sailed, and sticking with the correct opinion wherever it roamed. If a clear proof worked its wonders on them, they flew to it as individuals and groups. If the Messenger called them to something, they paid full attention and did not ask for further clarification, and his words were so dear to their hearts that they would never put in front of it the word of a single person, or contradict it with an opinion or comparison.”123

したがって、知識を求める者として、あなたは全力をクルアーンとスンナの諸学問に注ぐべきです。それこそが真の知識であり、それ以外のことを知らないままでいても、実際にはあなたに害は及びません。

So, as a seeker of knowledge, you should turn all of your attention to the sciences of the Qur’an and Sunnah, as knowledge of them is the real knowledge, and to be ignorant of anything else will not really harm you.

イブン・アル＝カイイム（Ibn al-Qayyim）はこう述べている。「懸念を抱いた友人の助言は、あなたへの善を願う気持ちに包まれ、覆われて届くものであり、言葉は最も雄弁で魅惑的なものである。」

Here is the advice of a concerned friend, who sends it to you clothed and shaded in his desire to see good for you, and in the most eloquent and magical of words. Ibn al-Qayyim says:

自分を救おうとする者よ、* 愛情深い助言者の言葉に耳を傾けなさい。 あなたのすべての事柄において、啓示にしっかりとしがみつきなさい。* 望ましい幻想にしがみついてはならない。 そして、アッラーの書と伝承に勝利を与えなさい。* それは、基準（フルカーン）を携えて遣わされた御方から伝えられたものである。 そして、すべての否認者を啓示の剣で打ちなさい。* ちょうどムジャーヒドが指先の上から打つように。 そして、誠実な熱意をもって進みなさい。* アッラーに身を捧げた誠実で勇敢な者たちの道を。 そして、導きの旗の下で忍耐をもって堅く留まりなさい。* その過程で害を受けるならば、それは慈悲深き御方の喜びのためである。 そして、アッラーの書と真正な伝承をあなたの武器としなさい。* そして、あなたの魂を強めなさい。 戦い、自らを差し出す者は誰か。* あるいは戦場で競い合う者は誰か。

O you who seeks to save himself * Listen to the words of a loving advisor; In all of your affairs, hold tightly to Revelation * And not to desirable hallucinations; And give victory to the Book of Allah and the traditions * That came from the one sent with the Criterion; And strike every denier with the sword of Revelation * Just like the Mujahid would strike over the fingertips; And carry on with truthful zeal * The way of the sincere and brave who are dedicated to Allah; And remain firm with patience under the banner of guidance * And if you are harmed in the process, it is for the Pleasure of the Merciful; And make the Book of Allah and authentic traditions your weapons * And strengthen your soul; Who will fight and present himself * Or compete on the battlefields?

使者がもたらしたものを公然と説け。 助けてくれる者がいないことを恐れてはならない。 二つの衣を避けよ。その衣を着る者は、 非難され、滅ぼされるであろう。 一つは、無知の衣。それは 党派心の衣を伴う。何と恐ろしい衣であることか。 公正と正義をもって自らを飾れ。 それは胸と肩を飾る最上の衣である。 アッラーへの畏れと使者の助言を、あなたの標語とせよ。 そして、この二つのことを擁護せよ。 アッラーの綱と啓示にしっかりとすがれ。 そして、アッラーにふさわしいように、彼に依り頼め……。 どうか、アッシャーフィイーにアッラーのお慈しみがありますように。彼はこう言いました。

Openly preach what the Messenger came with * And do not fear the lack of helpers; And avoid two garments whose wearers * Will be censured and destroyed; The garment of ignorance that comes with * The garment of partisanship – what terrible clothes! And decorate yourself with fairness and justice * The best garment to beautify the chest and shoulders; And make your motto the fear of Allah and advice of the Messenger * And champion these two matters; And hold firmly to His rope and Revelation * And depend on Him as He deserves… And may Allah have Mercy on ash-Shafi’i, as he said:

すべての知識は、クルアーンを除けば気を散らすものである。 * ハディースとフィクフは例外である。知識とは「……が我々に伝えられた」で始まるものである。 * それ以外のすべては悪魔の囁きである。……そしてイブン・アル＝カイイムはこう述べた：

Every knowledge other than the Qur’an is a distraction * Except for Hadith and Fiqh; Knowledge is whatever begins with ‘It was narrated to us…’ * And everything else is the whispering of Satan… And Ibn al-Qayyim said:

知識とは、アッラー、その使徒、そして最も知識のある教友たちが語ったものである。知識とは、使徒に対して個人の意見をもって反対することではない……。したがって、クルアーンとスンナにあるもの以外に真の知識を求める者は、不可能なものを求めているのである。それ以外のものから得ることで満足を求める者は、道から外れている。それこそが、無知から自らを解放し癒やす道である。アッラーが大学者イブン・アル＝カイイムにお慈悲をお与えくださいますように。彼はこう言った。

Knowledge is what Allah, His Messenger * And the Companions said, as they are the most knowledgeable; And knowledge is not foolish oppositions * To the Messenger with the opinion of a person… So, whoever seeks true knowledge away from what is in the Qur’an and Sunnah, he is seeking the impossible. Whoever seeks satisfaction by taking from anything else, he has strayed from the path. They are the way to free and cure yourself from ignorance, and may Allah have Mercy on the ‘Allamah Ibn al-Qayyim, as he said:

無知は致命的な病であり、 その治療法は互いに補い合う二つのものにある。 一つはクルアーンやスンナからの一節、 もう一つはそれを甘美にする養育的な学者である。 そして知識は三種類しかなく、第四のものはない。 真理を明らかにするのはそれである。 神の諸属性と行為についての知識、 慈悲深き方の御名についての知識。 そして神の宗教である命令と禁止についての知識、 最後の審判の日に神が与える報酬についての知識。 これらすべてはクルアーンとスンナの中にある。 それは判別の書を携えて遣わされた方から来たものである。 そして神に誓って、 これら以外のものによって語る者はいない。 もしいるとすれば、それは幻覚を見ているのだ…… そして、何と素晴らしい言葉であることか。

Ignorance is a deadly disease * And its cure is in two complimentary things; A text from the Qur’an or Sunnah * And a nurturing scholar to sweeten them; And knowledge is of three types, with no fourth * And the truth is what clarifies; Knowledge of the Attributes and actions of the Deity * And the Names of the Merciful; And the commands and prohibitions that are His religion * And the reward He gives at the Meeting Day; And this is all in the Qur’an and Sunnah * That came from the one sent with the Criterion; And by Allah, nobody speaks with other than them * Except that he is hallucinating… And how great is the saying:

ああ、知識を求めて目覚めた者よ！ すべての知識は、使徒の知識に従属する。 あなたは原理を正すために枝葉を求める。 どうして最も偉大な原理に、無関心でいられようか。

O you who wakes up to seek knowledge! * All knowledge is a slave to the knowledge of the Messenger; You seek the branch to correct a principle * How can you be heedless of the greatest of principles?

したがって、あらゆる知識の核心は、アッラーの書とあの第二の啓示、すなわち預言者ﷺのスンナであります。この二つにできる限り固く従いなさい。それこそが安全と甘美さと安らぎへの道であり、暑い日の木陰であり、最も優れた報奨と褒美なのです。

So, the crux of all knowledge is the Book of Allah and what came in the second Revelation, and that is the Sunnah of the Prophet (peace be upon him). So, stick as firmly as you can to them both, as they are the path to safety, sweetness and relaxation, the shade on a hot day, and the best prize and reward.

求道者は、師(シャイフ)を選ぶために努力すべきです。

The student of knowledge should make an effort to choose a shaykh.

「彼は、最も博識で、慎重で、賢明な人物を選ぶべきである。ちょうどアブー・ハニーファ（アッラーの慈悲がありますように）がハンマード・ブン・スライマーンを選んだように。熟慮の末、彼は言った。『私は彼を、鋭敏で、心の優しい、忍耐強いシャイフであると見出した。』そして彼は言った。『私はハンマード・ブン・スライマーンのもとに留まり、学問において進歩した。』」124

“He should choose the one most knowledgeable, cautious, and wise, just as Abu Hanifah (may Allah have Mercy on him) chose Hammad bin Sulayman. After thinking and pondering, he said: “I found him to be a sharp, soft-hearted, and patient shaykh.” And he said: “I stayed with Hammad bin Sulayman, and I became advanced in my knowledge.””124

そして『サヒーフ』の序文で、ムスリムは次のように伝えている。ムハンマド・ブン・シーリーンはこう言った。「この知識は宗教である。だから、誰から知識を得るのかをよく見よ。」125

And in the introduction to his ‘Sahih,’ Muslim reported that Muhammad bin Sirin said: “This knowledge is religion. So, look to who you take your knowledge from.”125

イブン・ジャマーアはこう述べた。

Ibn Jama’ah said:

「生徒は、誰から学ぶべきかについてアッラーに思いを巡らせ、アッラーに相談すべきであり、選んだ相手から善い作法と人格を身につけるよう努めるべきである。できることなら、教える資格を完全に備え、生徒への配慮があり、男らしさを示し、清廉で評判が良く、教え方が優れ、分かりやすい人を見つけるべきである。求道者は、最も博識でありながら慎重さ、敬虔さ、善い作法に欠けるかもしれない人物を単に探すべきではない。サラフの中には次のように言った者がいる。「この知識は宗教である。だから、誰から自分の宗教を受け取るのかを見よ。」また、有名な人物だけに限定することにも注意すべきである。アル＝ガザーリーらはこれを知識に対する傲慢とみなし、最も低い性質の一つと考えた。なぜなら、知識は信者の求めるものであり、どこで見つけても受け取るべきで、与えようとする者からは誰からでも恵みを受け取るべきだからである。彼は獅子から逃げるように無知から逃げ、獅子から逃げる者は、逃げ道を示してくれる者が誰であれ、その助けを受け入れるのである。」

“The student should look forth and consult Allah in regards to who to learn from, and he should seek to gain good manners and character from whoever he chooses. If he can, he should find one who is completely qualified to teach, concerned with his students, displays manhood, is known to be pure, has a good reputation, has a good teaching style, and is easily understood. The seeker of knowledge should not just seek out the one who is most knowledgeable, and who might lack caution, piety, and good manners. Some of the Salaf said: “This knowledge is religion. So, look who you take your religion from.” You should also beware of restricting yourself to those who are famous, as al-Ghazzali and others counted this as arrogance towards knowledge, and considered it to be from the lowest of traits. This is because knowledge is the prize of the believer, and he should take it from wherever he finds it, and should take the blessing from whoever wants to give it to him. He runs from ignorance just as he runs from a lion, and the one running from a lion will accept help from whoever offers him a way to escape.

もし人が有名ではないものの、その人から良いことを期待できるならば、その人はより有益で役に立つでしょう。サラフの生涯を読めば、彼らの弟子たちは、その師がそれ相応のタクワを備えていない限り、誰一人として師から益を得なかったことが分かるでしょう。そして、師が弟子に抱く気遣いと助言こそが、その師がこれを備えていることの明らかな証拠でした。同様に、様々な書物に目を通せば、タクワとズフドをより多く備えた著者からのほうが多くの益を得られ、その著者の書物をより長い時間をかけて読み、そこから学ぶことになるとお分かりになるでしょう。