イブン・ジャマーアは言った：

Ibn Jama’ah said:

「自分が学んでいる知識をよく理解し、それに飽きてしまうことを防ぐ最善の方法の一つは、食べ物を少なくし、かつ、ハラールな食べ物だけを口にすることである。」

“From the best ways to help yourself understand the knowledge you are dealing with and to prevent boredom from it is to eat very little, and from what is halal.

アッシャーフィイーはこう言った。「この十六年間、私は満腹になるまで食べたことがない」。その理由は、食べ過ぎは飲み過ぎや眠り過ぎにつながり、感覚を鈍らせ、身体を怠惰にするからである。さらに、そうすることはシャリーアにおいて忌避されており、身体をあらゆる種類の危険な病気にさらすことにもなる。次のように言われている通りである。

ash-Shafi’i said: “For the past sixteen years, I never ate my fill.” The reason for this is that eating excessively leads to excessive drinking and sleeping, dulling of the senses, and laziness of the body. This is all in addition to the fact that doing so is disliked in the Shari’ah, and exposes the body to all types of dangerous disease, as it was said:

実に、あなたが目にする病気のほとんどは、飲食から来るものです。 そして、名高い学者やアウリヤー（聖者）のうち、多く食べたと描写された者や、そのことで称賛された者は一人もいません。むしろ、過度の食事は分別のない動物の特徴です。人の知性は行いの源であり、そのような卑しいもの、すなわち過食によって妨げられ、浪費されるには、あまりにも尊いものです。過食に何の害もなく、ただ排泄を余儀なくさせるだけであったとしても、知性ある者がそのような行いを避けるには、それで十分であったはずです。

Indeed, most of the diseases you see * Are from eating and drinking… And none of the famous scholars or awliya’ were ever described as having eaten much, or was ever praised for doing so. Rather, excessive eating is a trait of mindless animals. A person’s intellect is the source of his deeds, and it is too noble to be hampered and wasted by such a despicable thing as excess food. If there were no downside to eating too much other than that it forces one to use the bathroom, this would’ve been enough for the intelligent one to steer clear of such a practice.

「知識の探求において成功しようとしながら、過度の飲食や睡眠に固執する者は、不可能なことを試みているのである。」62

And whoever attempts to be successful in seeking knowledge while insisting upon excessive eating, drinking, and sleeping is attempting the impossible.”62

イブン・クダーマ(アッラーが慈悲を賜りますように)はこう述べています。

Ibn Qudamah (may Allah have Mercy on him) said:

「胃袋の欲望はそれらすべての中で最も破壊的であり、アダム（彼に平安あれ）を楽園から追放させたものである。そして胃袋の欲望から性欲と財産への欲望が生じる。これらは多くの問題を引き起こすが、いずれも欲望を満たすことの結果である。」

“The desire of the stomach is the most destructive of them all, and it is what caused Adam (peace be upon him) to exit Paradise, and from the desire of the stomach comes the desire for sex and wealth. These leads to many problems, all the result of satisfying one’s appetite.

「ウクバ・アル＝リバシーはこう語った。『私がアル＝ハサンのもとを訪ねたとき、彼は食事をしていました。彼は『一緒に食べなさい』と言いました。私は『もう食べられないほど食べました』と答えました。すると彼は言った。『スブハーナッラー！ムスリムは、もう食べられなくなるまで食べるものだろうか！』』 節度をもって食べるとは、まだ少し空腹が残っている段階で食卓から手を離すことである。これは体を強くし、病気を遠ざける。なぜなら、そのような人は空腹を感じなければ食物に手を伸ばさず、まだ空腹が残っているうちに手を引くからである。しかし、食べる量が少なすぎることもまた体を弱らせ、中には食べるものが不足しすぎたために、義務の履行を怠るようになった人々もいた。彼らは無知のために、それを良いことだと考えていたが、そうではない。空腹を称賛し、奨励した人々が指していたのは、先に述べた節度ある空腹なのである。」63

‘Uqbah ar-Rasibi said: “I entered upon al-Hasan while he was eating, and he said: “Come eat with me.” I said: “I have already eaten until I can eat no more.” He said: “Subhan Allah! Does the Muslim eat until he can eat no more?!”” Eating in moderation consists of raising one’s hands from the table while he is still a bit hungry. This strengthens the body and wards off disease, and this is because such a person does not reach for food unless he is hungry for it, and raises his hands back while he is still hungry for it. However, eating too little can also weaken you, and some people were so deficient in what they ate that this caused them to be lax in their obligations. Out of their ignorance, they thought this to be something good while this was not the case, since those who praised and encouraged hunger were referring to moderate hunger that we have described above.”63

これらすべては、あらゆる物事において慎重であることを中心としており、慎み深さ（ワラウ）は、イブン・アル＝カイイムが述べたように、アッラー、至高なる御方への旅路の段階の一つである。「預言者（ﷺ）は、慎み深さに関わるすべてを一つの言葉にまとめられた。『人の Islam の完成は、自分に関係のないものを捨てることにある』」64。したがって、これには、自分に関係のないものについて話すこと、見ること、聞くこと、触れること、それに向かって歩くこと、考えることが含まれ、また、自分とは関係のない、外面的または内面的な他のあらゆる動きも含まれる。ゆえに、この言葉は、慎み深さがどのようなものかを示すのに十分であり、イブラーヒーム・ブン・アドハムは次のように述べた。「慎み深さとは、疑わしいものすべてを捨てることであり、自分に関係のないことを捨てるとは、必要のないものすべてを捨てることである」。65

All of this revolves around being cautious in all affairs, and cautiousness (wara’) is from the stations of the journey to Allah, the Exalted, as Ibn al-Qayyim said: “And the Prophet (peace be upon him) combined everything related to cautiousness in one phrase: “From the perfection of a man’s Islam is that he leaves that which does not concern him.”64 So, this includes not talking about, looking at, listening to, touching, walking towards, or thinking about that which doesn’t concern him, as well as involving any other outer or inner movements that are of no concern to one. So, this statement is more than enough to illustrate how to be cautious, and Ibrahim bin Adham said: “Cautiousness is to abandon anything doubtful, and to leave what does not concern you is to leave anything you don’t need.””65

慎重さの本質とは疑わしいものを避けることであり、アッラーの使徒（ﷺ）は、ヌウマーン・ブン・バシールの伝承の中でこれを勧めておられます。「許されたものは明らかであり、禁じられたものも明らかである。そしてその両者の間には疑わしい事柄がある。罪だと疑うものを避ける者は、実際の罪からより遠ざかり、罪だと疑うものに敢えて踏み込む者は、実際の罪に陥るであろう。罪とは、アッラーが定められた境界であり、境界の周りをさまよう者は、いずれそれを越えてしまう。」66

And the essence of cautiousness is to leave what is doubtful, and the Messenger of Allah (peace be upon him) encouraged this in the narration of an-Nu’man bin Bashir: “The permissible is clear and the forbidden is clear, and between them are doubtful matters. So, whoever leaves what he suspects is sin will be farther from what actually is sin, and whoever is bold enough to fall into what he suspects is sin will fall into what actually is sin. Sins are the boundary that Allah has placed, and whoever hovers around a boundary will cross it.”66

アル＝バガウィーはこう述べています。

al-Baghawi said:

このハディースは、慎重さ（ワラア）に関して非常に重要なものです。ある事柄が許されるか禁じられるかについて迷い、それを判断する拠り所が何もない場合、慎重な人とは、その事柄を捨てる人である、と述べています。なぜなら、それを捨てずに行い、習慣としてしまうならば、禁じられたものへと引きずり込まれてしまうからです。

“This hadith is an essential one when it comes to cautiousness. It says that if someone is confused as to the permissibility or prohibition of a matter and has nothing to refer to, the cautious one is he who abandons it, because if he doesn’t abandon it, proceeds with it, and makes it a habit, it will drag him into what is prohibited.

大半の疑わしい事柄は二種類に分けることができます。第一の種類は、それについて halal（ハラール）か haram（ハラーム）かの判断を導く根拠がないものであり、このような場合には、その行為から離れるべきであることが求められます。第二の種類は、その事柄を halal あるいは haram と宣言するための根拠と明確な基盤が存在するものです。この場合には、確立されたものに従うべきであり、確かな知識がある場合を除いて、基本的な判断から逸脱すべきではありません。例えば、ある男性が礼拝のために清めを行った後、その清めが無効になったかどうかについて疑いを抱いたとします。その場合、清めが無効になったと確信しない限り、礼拝を行うべきです。また、砂漠で清浄かどうか確信の持てない水を見つけた場合には、水は清浄であるという基本原則に従い、それを堅持して、悪魔のささやきに惑わされてはなりません。67

Most doubtful matters can be divided into two types. The first type is that which has no reference for which one reach a ruling of halal or haram, and such a case warrants that the person leave off that action. As for the second type, this is where there is a reference and clear basis for declaring that matter either halal or haram. In this case, one should stick to what is established, and should not digress from the basic ruling except with certain knowledge. For example, if a man purifies himself for the prayer and then has doubt as to whether or not he nullified his ablution, he is to pray so long as he isn’t certain that he nullified his ablution. Also, if one finds some water in the desert that he is not sure is pure, he should stick to the basic principle of water being pure, hold firm to this, and not fall for the devilish whisperings.”67

イブン・ハジャル(アッラーが彼に慈悲をお与えになりますように)は次のように述べた。

Ibn Hajar (may Allah have Mercy on him) said:

「“ハラールは明らかであり、ハラームも明らかである”という言葉は、規定が三つの区分に分かれることを示している。なぜなら、どの事柄も、その善さとそれを捨てることへの警告を示す明確な典拠があるか、その害悪とそれに陥ることへの警告を示す明確な典拠があるか、そのどちらも示す明確な典拠がないか、のいずれかだからである。したがって、第一は明らかにハラールなもの、第二は明らかにハラームなものである。預言者ﷺが「ハラールは明らかである」と仰ったとき、それはそれ以上の説明を必要とせず、誰にとっても知られていることを意味している。第三は、それを畏れる者にとって曖昧で不明確なもの、すなわちハラールかハラームかが分からないものである。この場合、人はその行為を避けるべきである。なぜなら、それが実際にハラームであれば安全な道を選んだことになり、実際にハラールであれば、その意図をもって捨てたことによって報奨を受けるからである。」68

“”The permissible is clear, and the forbidden is clear” shows that the rulings are divided into three categories, because each matter either has a clear text showing its virtue and a warning from abandoning it, a clear text showing its harm and a warning from falling into it, or no clear text indicating either of the two. So, the first is what is clearly halal, and the second is what is clearly haram. When he (peace be upon him) said that “the permissible is clear,” he meant that it does not need any additional clarification, and that it is something known to all. As for the third, it is what is ambiguous and unclear to the one who fears it, such that he doesn’t know if it is halal or haram. In this case, the person should avoid this action, because if it actually is haram, he has taken the safe route, and it is actually halal, he is rewarded for abandoning it with this intention.”68

「したがって、求道者（知識を求める者）は生活のあらゆる面において慎重でなければならず、食べ物、飲み物、衣服、住居がすべての面で許されたもの（ハラール）であるかどうかに細心の注意を払うべきである。彼はこの考え方を、自分と家族が生活において必要とするすべてのものに適用すべきであり、そうすることで心を光で満たし、知識の光を吸収して、そこから益を得られるよう自らを整えることができるのである。」

“So, the seeker of knowledge should be cautious in all aspects of his life, and should be particular about his food, drink, clothing, and housing being permissible in all aspects. He should apply this concept to everything that he and his family need in life, so that he can fill his heart with light and condition himself for soaking up the light of knowledge and benefiting from it.

彼は、慎重さを保てて、その物を必要としていないのであれば、許されているという方向へ自動的に傾くべきではない。また、許されている物事に耽るべきでもない。むしろ、常により高い水準を目指し、許されていると判断した物事においてさえ大きな慎重さを働かせていた、過去の義なる学者たちの足跡に従うべきである。彼が最も努めて見習い、従うべき人物は、道端で見つけたナツメヤシの実さえ、それが喜捨のものかもしれないという恐れから食べなかった、アッラーの使徒であるムハンマドﷺである。たとえそうである可能性がきわめて低かったとしてもである。知識ある人々は従われ、見習われるべきであり、もし彼らが慎重さを働かせないのであれば、いったい誰がそうするのであろうか。69

He should not automatically lean towards something being permissible so long as he can exercise caution and does not need that thing. He should also not indulge in the permissible things. Rather, he should always seek to be at a higher level and follow in the footsteps of the righteous scholars of the past, who used to exercise great caution even in those things they judged to be permissible. The one he should most strive to imitate and follow is our Prophet Muhammad, the Messenger of Allah (peace be upon him), who would not even eat a date that he found on the road out of fear that it was from charity, even though it was quite improbable that it was. The people of knowledge should be followed and imitated, and if they don’t exercise caution, who will?”69

アナス(アッラーが彼を喜ばれますように)は次のように伝えています。預言者ﷺが木から落ちたナツメヤシの実に行き当たり、「もしそれが喜捨になりうるものでなければ、私はこれを食べていたであろう」と仰った。¹⁷⁰そしてアブー・フライラ(アッラーが彼を喜ばれますように)

Anas (may Allah be Pleased with him) narrated that the Prophet (peace be upon him) came across a date that had fallen from a tree, and said: “Were it not for the fact that it could be charity, I would’ve eaten it,”70 and Abu Hurayrah (may Allah be Pleased with him)

…を伝えた。「アッラーの使徒（ﷺ）が言われた。『私が家族のもとに戻ると、寝床の上にナツメヤシの実が一つ落ちているのを見つける。それを口に運んで食べようとするが、それが喜捨（サダカ）かもしれないと恐れ、置き直すのだ。』」71 イブン・ハジャルは言う。「ここでは、預言者（ﷺ）が寝床の上でそれを見つけたと特に言及している。これによって、彼は用心のためにそれを食べることを控えたのである。」72 また、アン・ナワウィーは言う。「このハディースには慎重さの一例が含まれている。このナツメヤシは、喜捨から来たものかもしれないという単なる疑念によって禁じられたのではない。むしろ、用心のために残されたのである。」73

narrated that the Messenger of Allah (peace be upon him) said: “Verily, I turn to my family and find a date fallen on my bed. I raise it to my mouth to eat it, and then fear that it might be charity. So, I put it down.”71 Ibn Hajar said: “Here, the Prophet (peace be upon him) specifically mentioned that he found it on his bed. With this, he refused to eat it out of caution,”72 and an-Nawawi said: “This hadith contains an example of caution, as this date was not forbidden by mere suspicion that it was from the charity. Rather, it was left out of caution.”73

- アッラーの念唱（ズィクル） - 知識を求める者が特に心がけるべき最も重要なことは、あらゆる状況においてアッラーを念じることです。アッラーを念じることは、求めるものへの最も偉大な扉であり、最良の道だからです。それから背を向ける者は、確かにあらゆる善から遠ざけられ、正しい道から逸れてしまったのです。それへと導かれた者は、まことに導かれたのであり、最良の指導者と導き手に導かれたのです。

- Remembrance of Allah - And the most important thing that the student of knowledge should be particular about is to remember Allah in all situations, as remembrance of Him is the greatest door and best path to what one seeks. Whoever turns from it has indeed been prevented from all good, and has deviated from the correct path. Whoever is guided to it has been truly been guided, and has been led by the best leader and guide.

イブン・アル＝カイイム（Ibn al-Qayyim）はこう述べた。

Ibn al-Qayyim said:

アッラーに向かって急ぎ、アッラーに頼り、アッラーに満足し、心をアッラーへの愛で満たし、絶えずアッラーを想い起こし、アッラーを知ることで喜びと幸福を感じること――これらすべては、即座に得られる報いであり、この世の楽園であり、王たちの生活さえも比べものにならない人生である。私は、シャイフ・アル＝イスラーム・イブン・タイミーヤ（アッラーが彼に慈悲をお与えになりますように）がこう言うのを聞いた。「まことに、この世にも楽園がある。それに入らない者は、来世の楽園にも入らない。」また彼は、かつて私にこう言った。「敵が私に何をできるというのか。私の楽園と庭園は私の胸の中にあり、私がどこへ行こうとも、それは私とともにある。私の投獄は、アッラーとの親密な時間であり、私の殺害は殉教であり、私の故郷からの追放は旅行である。」アッラーはご存じである。私は、彼が経験していた苦難や、休息と安らぎの欠如、そして投獄や殺される恐怖にもかかわらず、彼ほど清らかな人生を送る者を見たことがない。これらすべてのなかで、彼は最も清らかな生き方をし、最も強く開かれた心を持ち、魂において最も幸福であり、喜びの輝きを放つ顔をしていたのである。

“Rushing towards Allah and depending on Him, being pleased with Him, filling the heart with love of Him, constantly remembering Him, feeling happiness and joy with knowing Him – all of these are instantaneous rewards, a paradise of this world, and a life that the lives of kings cannot even compare to. I heard Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah (may Allah have Mercy on him) say: “Indeed, there is a paradise in this world. Whoever doesn’t enter it will not enter the Paradise of the Hereafter.” And he once said to me: “What can my enemies do to me? My paradise and garden are in my chest, and they are with me wherever I go. My imprisonment is my privacy with Allah, my killing is martyrdom, and my expulsion from my homeland is tourism.” And Allah Knows that I never saw anyone with a purer life than him despite what he was experiencing of hardship and lack of relaxation and rest, and despite his imprisonment and fear of being killed. With all of this, he lived the purest life, had the strongest and most open heart, was happiest in spirit, and had a face that emanated the brightness of delight.

怖くなり、絶望的な考えに囚われ、世界が自分たちを締め付けるように感じたとき、私たちは彼のもとへ急いだものです。彼の姿を見て、その言葉を聞くだけで、そのすべてが安らぎと確信と安心へと変わったのです。ですから、主を讃えます。主は、ご自身の僕たちが、主にお会いする前にその楽園を目にすることをお許しになり、この世においてもその扉を開いて、その味わいと甘い微風を彼らにお与えになりました。彼らは、その楽園を求めることと競うことに、自らの力のすべてを捧げてきたのです。

When we were frightened, had desperate thoughts, and felt as if the world was choking us, we would rush to him. Simply by seeing him and hearing his words, this would all turn into relaxation, certainty, and assurance. So, glory to the One who allowed His slaves to witness His Paradise before meeting Him and opened for them its doors in this life, giving them from its taste and sweet breeze that they have been dedicating their strength to seeking and competing for.

そして、学者の中には次のように言った者もいた。「もし王たちとその息子たちが、私たちが味わっているものを知っていたなら、それを求めて剣をもって私たちと戦ったことだろう。」また別の者はこう言った。「この世の人々は哀れだ。この世で最も甘美なものを味わうことなく、この世を去ってしまうのだから!」すると彼に尋ねられた。「それは何ですか。」彼は答えた。「アッラーへの愛、アッラーを知ること、そしてアッラーを絶えず思い出すこと(ズィクル)である。」 このように、アッラーへの愛、知識、そして絶えざるズィクル、アッラーに寄りすがり、アッラーと共にあって安らぎを感じ、愛と畏れ、希望と依存、そして関心において、アッラーだけを選び取ること――しもべとその目的にとって、アッラーだけが主たる関心事であり、心を奪われる対象となること――こそが、この世における楽園であり歓びであって、他のいかなる歓びもこれに並ぶことはない。それはアッラーを愛する者たちの目の涼しさであり、アッラーを知る者にとっての真の生命なのである。74

And some of the people of knowledge would say: “If the kings and their sons knew what we were experiencing, they would have fought us with swords over it.” Another said: “The people of this world are deprived. They left this world without tasting the sweetest thing in it!” It was asked of him: “And what is that?” He said: “Love of Allah, knowing Him, and remembering Him.” So, love, knowledge, and constant remembrance (dhikr) of Allah, leaning to Him, feeling tranquil with Him, singling Him out for love, fear, hope, dependence, and attention – such that He alone is the main concern and preoccupation of the slave and his goals – is the paradise and delight of this world that no other delight can compare to, and it is the coolness of the eyes of those who love Allah, and true life for those who know Him.”74

イブン・アル＝カイイム（Ibn al-Qayyim）はこう続けた。

Ibn al-Qayyim continued:

「私はある時、シャイフ・アル＝イスラーム・イブン・タイミーヤと共にいたことがある。彼がファジュルの礼拝をされた後、正午まで座ってアッラーを念じ続けられた。そして私の方を向いて言われた。「これが私の糧である。この糧を得られなければ、私には力が出ない」。あるいはこれに近い言葉であった。また彼はある時、私にこう言われた。「私はダイクル（念唱）を止める時には、ただ休息して、さらなるダイクルに備えるために力を蓄えようという意図でのみ止めるのである」。あるいはこれに意味の近い言葉であった。」75

“And I was with Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah once when he prayed Fajr. He sat afterwards remembering Allah until midday, and turned to me, saying: “This is my nourishment. If I do not receive this nourishment, I will have no energy,” or something to this effect. And he said to me once: “I never leave off making dhikr except with the intention of saving up my energy to rest myself in order to prepare for more dhikr,” or something close to this in meaning.”75

そして、銅や銀などと同じように心にも錆がつくことに疑いはなく、それはジクル(dhikr)によって磨かれる。ジクルは心を鏡のように輝くまで清めるからである。そのまま放置すれば、心は再び錆びつくが、アッラーを思い出せば、再び磨かれるのである。

“And there is no doubt that the heart becomes rusted just like copper, silver, etc. do, and it is polished with dhikr, as dhikr will clean it until it is left as shiny as a mirror. If it is left, it once again becomes rusty, and if you remember Allah, it is once again polished.

心は二つのことによって錆びつきます。すなわち、怠慢と罪です。そして心は二つのことによって磨かれます。すなわち、悔い改めとジクルです。したがって、より多く怠慢である者は、その心にそれだけ多くの錆があり、その錆の量は、その人がどれほど怠慢であるかに応じたものとなるのです。

And the heart becomes rusted because of two things: heedlessness and sin, and it becomes polished with two things: repentance and dhikr. So, whoever is heedless more often will have more rust on his heart, and the amount of rust will be in accordance with how heedless he is.

心が錆びつくと、その持ち主は物事をありのままに見ることができなくなる。そのため、偽りを真実と見なし、真実を偽りと見なすようになる。錆が積もると霧のようなものが生じ、物事をありのままに見ることを妨げるからである。したがって、錆が積もって心が黒く染まると、その人の理解力と洞察力は損なわれ、真実を真実として受け入れることも、偽りを偽りとして退けることもできなくなる。これは、心に降りかかりうる最大の罰である。

If the heart becomes rusted, its owner will not be able to see things for what they are. So, he will see falsehood as truth and truth as falsehood, because when the rust builds up, it causes a fog that prevents him from seeing things as they are. So, if the rust builds up and blackens the heart, his understanding and comprehension become ruined, he will not accept the truth as truth, and will not reject falsehood as falsehood. This is the greatest form of punishment that can afflict the heart.

これらすべては、怠慢と欲望への追従から生じる。それらは心の光を消し、心を盲目にしてしまうのである。

This all stems from heedlessness and the following of one’s desires, as they put out the light of the heart and blind it:

{「……そして、我らの戒めを忘れさせ、自らの欲望に従い、その事態が失われてしまった者に従ってはならない。」}76

{“…and do not obey he whose heart We have made heedless of Our remembrance and who follows his own lusts, and whose affair has been lost.”}76

では、アッラーのしもべが誰かを見習いたいと思うなら、その人が神を憶念する者の一人なのか、それとも不注意な者の一人なのかを見極めさせなさい。その人が自らの欲望に導かれているのか、それとも啓示に導かれているのかを見極めさせなさい。

So, if the servant of Allah wants to imitate someone, let him see: is he from those who remember Allah, or is he from the heedless? Is he led by his desires, or by the Revelation?

それゆえ、もし彼が自分の欲望に導かれ、不注意な者の一人であるなら、その者の物事は失われる。この語は、「失われる」の意味、すなわち、本来なすべきこと、そして導きと成功につながるものが失われている、という意味で説明されてきた。また、「無駄にされる」の意味、すなわち、自分が持っているものを浪費している、という意味でも説明されてきた。さらに、「破滅」の意味でも、「真理への反対」の意味でも説明されてきた。これらはいずれも意味が似通っており、要点は、アッラーがこれらの特徴を持つ者に従うことを禁じられた、ということにある。したがって人は、自分の師、模範、指導者を見極めるべきであり、もしその人にこれらの特徴を見出すなら、その人を避けるべきである。一方、常にアッラーを念じ、スンナに従い、その務めを果たしていて、その物事が失われていない人を見出したなら、その人にしっかりとつき従うべきである。生者と死者の違いは、ただアッラーの念じ方にのみある。自分の主を念じる者と念じない者の違いは、生者と死者の違いのようなものだからである。77

So, if he is led by his desires and is from the heedless, his affair is lost. The word has been explained to mean lost, in that what he should be doing, and what will lead to his guidance and success, is lost. It has also been explained to mean wasted, in that he has wasted what he has. It has also been explained to mean destruction, and has been explained to mean opposition to the truth. All of these are similar in meaning, and the point is that Allah forbade us from obeying those who have these traits. So, a man should look to his teacher and example and leader - if he finds these traits in him, he should avoid him. If he finds one who is usually remembering Allah, following the Sunnah, and his affair is not lost – rather, he is doing his job – he should hold tightly to that person. The only difference between the living and the dead is in regards to the remembrance of Allah, because the difference between the one who remembers his Lord and the one who doesn’t is like the difference between the living and the dead.”77

シャイフ・アル＝イスラーム・イブン・タイミーヤ（アッラーのご慈悲がありますように）はこう述べた。

And Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah (may Allah have Mercy on him) said:

「時には、一つの節に対して百通りもの解釈に出会うことがあり、そのときにはアッラーに理解を授けてくださるようお願いしたものでした。私はこう言いました。『アーダムとイブラーヒームの師よ、どうか私に教えてください！』と。そして、人けのない廃れたモスクへ行き、顔を土にこすりつけて、こう言ってアッラーに願ったのです。『イブラーヒームの師よ、どうか私に教えてください。』」78

“Sometimes, I would come across a hundred different explanations for a single verse, and I would ask Allah to allow me to understand them. I would say: ‘O Teacher of Adam and Ibrahim, teach me!’ I would go to an abandoned mosque, rub my face in the dirt, and ask Allah, saying: ‘O Teacher of Ibrahim, teach me.’”78

アブー・ムーサー・アル＝アシュアリー（彼にアッラーのご満悦がありますように）は次のように伝えています。アッラーの使徒ﷺは仰いました。「主を念じる者と念じない者の譬えは、生者と死者のようである」。79 これはアル＝ブハーリーの伝承です。ムスリムの伝承の文言は次のとおりです。「アッラーが念じられる家と、念じられない家の譬えは、生者と死者のようである」。80

Abu Musa al-Ash’ari (may Allah be Pleased with him) narrated that the Messenger of Allah (peace be upon him) said: “The likeness of the one who remembers his Lord and the one who doesn’t is like that of the living and the dead,”79 and this is al-Bukhari’s version. Muslim’s wording is: “The likeness of the house in which Allah is remembered and that in which He is not remembered is like that of the living and the dead.”80

アッ＝シャウカーニー（アッラーのご慈悲がありますように）はこう述べています。

ash-Shawkani (may Allah have Mercy on him) said:

「そして、この譬えは、アッラーを念じる者の崇高な美しさと高貴な徳を示しており、また、その者が取り囲まれている光の結果として、その者と魂に与えられる生命と、その者に授けられる報酬を示している。同様に、アッラーの念じることを捨てた者は――たとえ文字通り生きていようとも――生者とはみなされないことを示している。むしろ、その者は死者にたとえられる。死者は、偉大で尊厳あるアッラーに従うことに専念している生者が持つものを何一つ持っていない。そして、このハディースにあることは、次の節にもある。{「死んでいた者を、われが生き返らせ…」}81」

“And this parable shows the lofty beauty and noble virtue of the one who remembers Allah, and it shows the life that is granted to him and his soul as the result of the light he is surrounded with and the reward that he is granted. Likewise, it shows that the one who abandons the remembrance of Allah – even if he is literally alive – is not considered to be alive. Rather, he is likened to the dead, who do not contain any of what the living who are busy obeying Allah, the Mighty and Majestic, contain. And what is in this hadith is also in the verse: {“Is he who was dead, and We gave him life…”}81

これは、不信仰者は死者にたとえられ、イスラームへの導きは生命にたとえられている、ということである。82

This means that the disbeliever is likened to the dead, and guidance to Islam is likened to life.”82

そしてアル＝ブハーリーは、ある章に「章：アッラーを想起することの優れた徳について」という題を付けました。その章には、前述のアブー・ムーサーのハディースに加えて、このアブー・フライラのハディースも収めています。その中で、アッラーの使徒ﷺは次のように仰いました。

And al-Bukhari titled one of his chapters ‘Chapter: the Virtue of Remembering Allah.’ In it, he included the aforementioned hadith of Abu Musa, as well as this hadith of Abu Hurayrah, in which the Messenger of Allah (peace be upon him) said:

アッラーには、道を巡回する天使たちがいて、アッラーを念じる人々を探している。そして、アッラーを念じる人々を見つけると、「あなたがたが探していたものを見に来なさい！」と呼びかけ、天使たちは翼を空まで広げて彼らを取り囲む。

“Allah has Angels who roam the roads, seeking out those who remember Him. So, if they find those who remember Allah, they call out: ‘Come see what you’re looking for!’ and the Angels encircle them with their wings up to the sky.

それから、彼らの主は、御自身が彼らよりもよくご存じであるにもかかわらず、彼らにお尋ねになる。「わが僕たちは何と言っているか」。天使たちは答える。「彼らはこう言っています。『スブハーナッラー、アッラーフ・アクバル、アル＝ハムドゥ・リッラー』と」。アッラーは仰せになる。「彼らは私を見たか」。天使たちは答える。「いいえ、誓ってアッラーに、彼らはあなたを見てはおりません」。アッラーは仰せになる。「もし彼らが私を見たならば、どうなるであろうか」。天使たちは答える。「もし彼らがあなたを見たならば、より熱心にあなたを崇拝し、より多くあなたを讃え、あなたがいかなるものにも似ておられないことをより頻繁に宣言するでしょう」。アッラーは仰せになる。「彼らは私に何を求めているか」。天使たちは答える。「彼らはあなたに楽園を求めています」。アッラーは仰せになる。「彼らはそれを見たか」。天使たちは言う。「いいえ、誓ってアッラーに、主よ、彼らはそれを見てはおりません」。アッラーは仰せになる。「もし彼らがそれを見たならば、どうなるであろうか」。天使たちは言う。「もし彼らがそれを見たならば、より強くそれを望み、より熱心にそれを求めるでしょう」。アッラーは仰せになる。「彼らは何から庇護を求めているか」。天使たちは答える。「彼らは火から庇護を求めています」。アッラーは仰せになる。「彼らはそれを見たか」。天使たちは言う。「いいえ、誓ってアッラーに、主よ、彼らはそれを見てはおりません」。アッラーは仰せになる。「もし彼らがそれを見たならば、どうなるであろうか」。天使たちは言う。「もし彼らがそれを見たならば、それから速やかに逃げ出し、それを極度に恐れるでしょう」。そして、アッラーは仰せになる。「私はあなたがたを証人として、彼らを赦したことを告げる」。すると天使の一人が言う。「彼らの中に、かくかくしかじかの者がおりました。その者は彼らの一人ではなく、ただ何らかの用事のために来ていただけなのです」。するとアッラーは仰せになる。「この者たちは、その同席者が悲しむことのない人々である」。83

Then, their Lord asks them - though He Knows better than them – ‘What do My slaves say?' The Angels reply: ‘They say: subhan Allah, Allahu Akbar, and al-hamdu lil-Lah.’ Allah then Says: ‘Did they see Me?' ’ The Angels reply: ‘No! By Allah, they didn't see You.’ Allah Says: ‘How it would have been if they saw Me?’ The Angels reply: ‘If they saw You, they would worship You more devoutly and praise You more, and declare Your freedom from any resemblance to anything more often.’ Allah will Say: ‘What do they ask Me for?’ The Angels reply: ‘They ask You for Paradise.’ Allah Says: ‘Did they see it?’ The Angels say: ‘No! By Allah, O Lord! They did not see it.’ Allah Says: ‘How it would have been if they saw it?’ The Angels say: ‘If they saw it, they would have greater desire for it, and would seek it with greater zeal.’ Allah Says: ‘From what do they seek refuge?’ The Angels reply: 'They seek refuge from the Fire.’ Allah Says: ‘Did they see it?’ The Angels say: ‘No, by Allah, O Lord! They did not see it.’ Allah Says: ‘How it would have been if they saw it?’ The Angels say: ‘If they saw it, they would flee from it swiftly, and would have extreme fear of it.’ Then, Allah says: ‘I make you witnesses that I have Forgiven them.’ One of the Angels would then say: ‘There was such and such a person amongst them, and he was not one of them. Rather, he had just come for some need of his.’ Allah would then Say: ‘These are people whose companions will not be saddened.’”83

アル＝ハーフィズ・イブン・ハジャル（アッラーのご慈悲がありますように）はこう述べました。

al-Hafidh Ibn Hajar (may Allah have Mercy on him) said:

ここでいう「ズィクル（dhikr）」とは、唱えることが勧められている言葉を口にし、それを絶えず続けることを指します。例えば、「スブハーナッラー（subhan Allah、アッラーは清らかなり）」「アル＝ハムドゥ・リッラー（al-hamdu lil-Lah、称賛はアッラーのものなり）」「ラー・イラーハ・イッラッラー（la ilah illa Allah、アッラーの他に真に崇拝されるべき御方はいない）」「アッラーフ・アクバル（Allahu Akbar、アッラーは最も偉大なり）」「ラー・ハウラ・ワ・ラー・クワッワ・イッラー・ビッラー（la hawla wa la quwwata illa bil-Lah、アッラーによらなければ、いかなる力も能力もない）」「ビスミッラー（bismil-Lah、アッラーの御名において）」「ハスブナッラー・ワ・ニウマル＝ワキール（hasbuna Allah wa ni’m al-Wakil、アッラーは我らにとって十分であり、最善の任せ先であられる）」を唱えること、さらにアッラーの御赦しを求めること、そして現世と来世の善を願って祈願することが含まれます。

“What is meant by remembrance here is that one pronounces the words that are encouraged to be said, and does this constantly, such as saying subhan Allah (glory be to Allah), al-hamdu lil-Lah (praise be to Allah), la ilah illa Allah (there is none worthy of worship except Allah), Allahu Akbar (Allah is the Greatest), la hawla wa la quwwata illa bil-Lah (there is no might nor power except with Allah), bismil-Lah (in the Name of Allah), hasbuna Allah wa ni’m al-Wakil (Allah is sufficient for us, and He is the best Disposer of our affairs), as well as seeking Allah’s Forgiveness, and supplicating for the good of this world and the next.

アッラーを念じること（ザクル）には、アッラーが義務づけ、あるいは奨励された行いも含まれます。たとえばクルアーンの朗誦、ハディースを読むこと、知識を学ぶこと、任意の礼拝を行うことなどです。ザクルは舌によって行われることもあり、その人は、言っていることの意味を知らなくても報奨を得ます。むしろ、その言葉の意味とは異なるものを意図してはなりません。さらにこの唱えに心の臨在を加えるなら、それはより良いことです。そしてそれに、このザクルの意味の理解、すなわちそこに含まれるアッラーへの讃美と、アッラーにいかなる欠点もないと否定することを理解して加えるなら、それはさらに良いことです。これを礼拝、ジハードなど、どのような善行の最中に行っても、その徳は増すだけです。アッラーの方へ完全に向き直り、それを行う際にアッラーに誠実であるなら、これが最善であり、最も完全な形です。84

The remembrance of Allah also includes doing that which Allah has obligated or encouraged, such as recitation of the Qur’an, reading Hadith, studying knowledge, praying optional prayers, etc. And dhikr sometimes occurs with the tongue, and the person gets rewarded for it without even having to know the meaning of what he is saying. Rather, he must not mean other than what it means, and if he adds to this pronouncement the presence of his heart, this is better. If he then adds to this the understanding of what this dhikr means - what it contains of the glorification of Allah and denying any shortcomings in Him - this is even better. If he does this during any righteous action – whether it is prayer, Jihad, etc. – it only increases in virtue. If he turns completely towards Allah and is sincere to Him in doing this, this is best and most complete.”84

「ムスリム」が伝えるハディース「アッラーが念じられる家と、念じられない家の譬えは、生者と死者の譬えのようである」について、イブン・ハジャルは次のように述べた。「真に生きている、あるいは死んでいると言われるのは住人であり、家ではない。家を生きている、あるいは死んでいると形容する意図は、その住人が生きているか死んでいるかということである。したがって、預言者（彼に平安あれ）は、アッラーを念じる者、すなわち外的には生命の光によって、内的には知識の光によって飾られた者を生者にたとえ、アッラーを念じない者を、外的にも内的にも荒廃した家にたとえられたのである。また、生者と死者にたとえられたのは、生者は味方を助け、敵を害することができるが、死者はそれができないからだ、とも言われている。」85

In regards to the hadith reported by Muslim: “The likeness of the house in which Allah is remembered and that in which He is not remembered is like that of the living and the dead,” Ibn Hajar said: “What is described as being truly alive or dead is the inhabitant, not the house, and what is intended by describing the house as alive or dead is that its inhabitant is alive or dead. So, he (peace be upon him) likened the person who remembers Allah – who is outwardly beautified with the light of life, and inwardly beautified with the light of knowledge – with one who is alive, and he likened the one who doesn’t remember Allah with the house that is outwardly and inwardly ruined. It was also said that the likeness to the living and dead was because of how the living person can help his allies and harm his enemies, while the dead cannot.”85

だからこそ、ズィクルという命綱にもっとも強くしがみつくべきなのは、知識を持つ人々と、それを求める人々です。彼らこそが速やかに道を進み、それによって正しく導かれて目指す目的地に至るのです。それ以外のものによっては、足取りは鈍くなり、心は錆びつき、道に迷ってしまうでしょう。次のように言われているとおりです。

So, those who should hold firmest to the handhold of dhikr are the people of knowledge and those who seek it. They are the ones who traverse swiftly and are rightly guided by it to the destination they seek, and with anything else, their feet would become sluggish, their hearts would become rusted, and they would become lost, as it was said:

病気になったとき、私たちはあなたを思い出すことによって自らを癒します。そして、その思い出しを少しでも離れると、私たちは気落ちしてしまうのです……

If we become sick, we treat ourselves with Your remembrance * And when we leave this remembrance for a bit, we become depressed…