په شپږمه څپرکي کې مو ښودلې چې د اسلام د لومړي رکن لومړۍ برخه د ژوند وقف يوازې د الله لپاره کول دي؛ دا د «لا إله إلا الله» معنا ده. دويمه برخه دا معنا لري چې د دې وقف لاره د پيغمبر محمد ﷺ څخه راځي: «محمد رسول الله» همدې حقيقت ته اشاره کوي. د الله تعالی ته بشپړ سپارل د هغه ته د ايمان، عملي کولو او قانون له لارې د سپارلو په واسطه راځي. هيڅ مسلمان نشي کولای وګڼي چې بل شی کيدای شي «معبود» وي، نه شي کولای وګڼي چې د الله د مخلوق عبادت کيدای شي، او نه داسې عقيده لري چې څوک ته د «حاکميت» مقام ورکول کيدای شي. مو په هغه څپرکي کې د عبادت، ايمان او حاکميت معنا تشريح کړه. په لاندې برخه کې به د حاکميت حقيقي معنا او د کلتور سره يې اړيکه وښيو.

In the sixth chapter we have shown that the first part of the first pillar of Islam is the dedication of one's life to God alone; this is the meaning of "La ilaha illa Allah". The second part means that the way of this dedication comes from the Prophet Muhammad: "Muhammadar Rasul Allah" points to this fact. Complete submission to God comes by submitting to Him through belief, practice and in law. No Muslim can believe that another being can be a 'deity', nor can he believe that one can 'worship' a creature of God or that he can be given a position of 'sovereignty'. We explained in that chapter the meaning of worship, belief and sovereignty. In what follows we will show the true meaning of sovereignty and its relationship to culture.

په اسلامي نظر کې د خدای حاکمیت یوازې دا معنا نه لري چې انسان باید ټول شرعي احکام له خدای څخه واخلي او د هغو پر بنسټ فیصله وکړي؛ په اسلام کې د «شریعت» مفهوم یوازې د قانوني احکامو پورې نه محدودیږي، بلکې د ادارې اصول، د هغې نظام او طریقې هم پکې شاملې دي. دا تنګ معنا (یعنې دا چې شریعت یوازې قانوني احکامو ته محدود دی) نه شریعت ته برابره ده او نه د اسلامي مفهوم سره سمون لري. د «د خدای شریعت» څخه مراد هغه ټول څه دي چې خدای د انسان د ژوند د تنظیم لپاره تشریع کړي دي؛ دا د عقیدې اصول، د ادارې او عدالت اصول، د اخلاقو او انساني اړیکو اصول، او د علم اصول ټول شاملوي.

In the Islamic concept, the sovereignty of God means not merely that one should derive all legal injunctions from God and judge according to these injunctions; in Islam the meaning of the 'Shari'ah' is not limited to mere legal injunctions, but includes the principles of administration, its system and its modes. This narrow meaning (i.e., that the Shari'ah is limited to legal injunctions) does not apply to the Shari'ah nor does it correspond to the Islamic concept. By 'the Shari'ah of God is meant everything legislated by God for ordering man's life; it includes the principles of belief, principles of administration and justice, principles of morality and human relationships, and principles of knowledge.

شریعت هغه څه شامل کوي چې د اسلامي عقیدو او مفاهیمو، او د هغوی پایلو څخه عبارت دي، چې د خدای صفتونو، د ژوند ماهیت، په ژوند کې څه څرګند او څه پټ دي، د انسان ماهیت، او د دې ټولو تر منځ اړیکې پکې راځي. همدارنګه سیاسي، ټولنیز او اقتصادي چارې او د هغوی اصول هم شریعت شامل کوي، په دې موخه چې دا ټولې د یوازې خدای ته د بشپړ تسلیمېدو انعکاس وکړي. دا د حقوقي مسایلو هم شامل دي (همدا څه چې نن ورځ "شریعت" ورته ویل کیږي، په حالکې کې د اسلام کې د "شریعت" حقیقي مانا بالکل بله ده). شریعت د ټولنې اخلاق، آداب، ارزښتونه او معیارونه هم بیانوي، چې د هغوی له مخې اشخاص، عمل او پیښې اندازه کیږي. همدارنګه د علم او هنر او سائنس ټولو اړخونو او اصولو سره هم اړه لري. په دې ټولو کې د خدای لارښوونې ته اړتیا ده، لکه څنګه چې په حقوقي مسایلو کې اړتیا ده.

The Shari'ah includes the Islamic beliefs and concepts and their implications concerning the attributes of God, the nature of life, what is apparent and what is hidden in it, the nature of man, and the interrelationships among these. Similarly, it includes political, social and economic affairs and their principles, with the intent that they reflect complete submission to God alone. It also includes legal matters (this is what today is referred to as the 'Shari'ah', while the true meaning of the 'Shari'ah in Islam is entirely different). It deals with the morals, manners, values and standards of the society, according to which persons, actions and events are measured. It also deals with all aspects of knowledge and principles of art and science. In all these guidance from God is needed, just as it is needed in legal matters.

موږ د حکومت او قانوني نظام په اړه د خدای د حاکمیت په اړه بحث کړی دی، همدارنګه د اخلاقو، انساني اړیکو، او هغو ارزښتونو او معیارونو په اړه چې په یوه ټولنه کې رواج لري. دلته باید دا ټکی په یاد ولرو چې ارزښتونه، معیارونه، اخلاق او آداب ټول د هغو عقایدو او مفاهیمو پر بنسټ ولاړ دي چې په ټولنه کې رواج لري، او دا ټول هغه الهي سرچینه لري چې له هغې څخه عقاید اخیستل کیږي.

We have discussed the sovereignty of God in relation to government and the legal system, and also in relation to matters of morals, human relationships, and values and standards which prevail in a society. The point to note was that the values and standards, morals and manners, are all based on the beliefs and concepts prevalent in the society and are derived from the same Divine source from which beliefs are derived.

هغه شی چې عام سړي ته نه، بلکې د اسلام په اړه لیکونکو ته هم عجیب به ښکاره شي، زموږ د اسلام او د الهي سرچینې ته د رجوع کولو هغه کار دی چې د علم او هنر په برخو کې لارښوونه غواړو.

The thing which will appear strange, not only to the common man but also to writers about Islam, is our turning to Islam and to the Divine source for guidance in spheres of science and art.

ایو کتاب چې د هنر په موضوع خپور شوی، په هغه کې دا ټکی بیان شوی چې ټول هنري هڅې یوازې د یو انسان د تصورونو، عقیدو او وجدان انعکاس دي؛ دوی هغه انځورونه منعکس کوي چې د انسان په وجدان کې د ژوند او نړۍ په اړه موجود وي. دا ټول معاملې یوازې د اسلامي تصورونو تابع نه دي، بلکې په حقیقت کې دا تصور د یو مسلمان د تخلیق لپاره محرکه ځواک دی۔ د کائنات اسلامي تصور د انسان اړیکه د نورو کائناتو او د خپل پیدا کوونکي سره تعریفوي. د دې بنسټیز موضوع د انسان ماهیت او د کائنات کې د هغه مقام، د ژوند هدف، د هغه دنده، او د ژوند حقیقي ارزښت دی. دا ټول په اسلامي تصور کې شامل دي، کوم چې یوازې یو تجریدي نظر نه دی، بلکې یو ژوندی، فعال محرکه ځواک دی چې د انسان احساسات او عمل اغیزمن کوي۔ لنډه دا چې د هنر او ادبي فکر پوښتنه او د الهي لارښوونې سره د دې اړیکه تفصیلي بحث غواړي، او لکه څنګه چې مخکې مو بیان کړي، دا بحث نه یوازې پوهانو ته، بلکې هغو مسلمانانو ته هم عجیب بریښي چې د احکامو په برخه کې د خدای د حاکمیت په شتون باور لري۔

A book has already been published on the subject of art in which it has been pointed out that all artistic efforts are but a reflection of a man's concepts, beliefs and intuitions; they reflect whatever pictures of life and the world are found in a man's intuition. All these affairs are not only governed by the Islamic concepts, but, in fact, this concept is a motivating power for a Muslim's creativity. The Islamic concept of the universe defines man's relationship to the rest of the universe and to his Creator. Its basic subject is the nature of man and his position in the universe, the purpose of his life, his function, and the true value of his life. These are all included in the Islamic concept, which is not merely an abstract idea but is a living, active motivating force which influences man's emotions and actions. [The book, The Principles of Islamic Art, by Muhammad Qutb.] In short, the question of art and literary thought and its relationship to Divine guidance requires a detailed discussion, and, as we have stated before, this discussion will appear strange not only to educated people but even to those Muslims who believe in the sovereignty of God in matters of law.

په ایمان، د ژوند په تصور، عبادتونو، اخلاقو او انساني چارو، ارزښتونو او معیارونو، د اقتصادي او سیاسي چارو د اصولو او د تاریخي پروسو په تفسیر کې یو مسلمان د خدای څخه پرته بل هیڅ سرچینه ته مراجعه نشي کولی. نو د هغه دنده ده چې دا ټول زده کړي له داسې مسلمان څخه زده کړي چې د تقوا او کردار، عقیدې او عمل کې یې هیڅ نیمګړتیا نه وي.

A Muslim cannot go to any source other than God for guidance in matters of faith, in the concept of life, acts of worship, morals and human affairs, values and standards, principles of economics and political affairs and interpretation of historical processes. It is, therefore, his duty that he should learn all these from a Muslim whose piety and character, belief and action, are beyond reproach.

په دې حال کې، یو مسلمان کولی شي چې له مسلمان یا له غیر مسلم څخه د مجرد علومو، لکه کیمیا، فزیک، بیولوژي، ستورپوهنې، طب، صنعت، زراعت، ادارې (یوازې د هغې تخنیکي برخو تر حده)، ټیکنالوژي، نظامي فنونو او ورته علومو او فنونو زده کړه وکړي؛ که څه هم بنسټیز اصل دا دی چې کله مسلمان ټولنه منځ ته راځي، نو باید دې ټولو برخو کې په پراخه کچه متخصصین برابر کړي، ځکه دا ټول علوم او فنونه په مسلمانانو باندې د کفایې فرض دي (یعنې باید داسې کافي شمیر خلک وي چې د ټولنې اړتیاوې پوره کړي). که د مسلمانې ټولنې کې داسې مناسب فضا برابره نه شي چې دا علوم او فنون پکې وده وکړي، نو ټوله ټولنه ګناهګاره ګڼل کیږي؛ خو تر هغې چې دا شرایط نه وي برابر شوي، یو مسلمان ته اجازه ده چې دا علوم له مسلمان یا غیر مسلم څخه زده کړي او د هغه په لارښوونه کې تجربه تر لاسه کړي، پرته له دې چې د دین توپیر وکړي. دا هغه کارونه دي چې د حدیث "تاسو د خپلو دنیاوي کارونو په اړه ډیر پوهېږئ" کې راځي. دا علوم د یوه مسلمان د اساسي تصورونو سره، چې د ژوند، کائنات، انسان، د هغه د پیدایښت هدف، مسؤلیتونو، د فزیکي نړۍ او خالق سره د هغه اړیکو په اړه دي، اړیکه نلري؛ دا د قانون اصولو، هغه مقرراتو سره هم اړیکه نلري چې د افرادو او ډلو ژوند تنظیموي، او نه د اخلاقو، آدابو، دودونو، عادتونو، ارزښتونو او معیارونو سره اړیکه لري چې په ټولنه کې رواج لري او ټولنې ته شکل او بڼه ورکوي. له همدې امله دا خطر نشته چې یو مسلمان له غیر مسلم څخه دا علوم زده کړي او په دې سره خپل عقیده خرابه کړي یا جاهلیت ته ستون شي.

However, a Muslim can go to a Muslim or to a non-Muslim to learn abstract sciences such as chemistry, physics, biology, astronomy, medicine, industry, agriculture, administration (limited to its technical aspects), technology, military arts and similar sciences and arts; although the fundamental principle is that when the Muslim community comes into existence it should provide experts in all these fields in abundance, as all these sciences and arts are a sufficient obligation (Fard al-Kifayah) on Muslims (that is to say, there ought to be a sufficient number of people who specialize in these various sciences and arts to satisfy the needs of the community). If a proper atmosphere is not provided under which these sciences and arts develop in a Muslim society, the whole society will be considered sinful; but as long as these conditions are not attained, it is permitted for a Muslim to learn them from a Muslim or a non-Muslim and to gain experience under his direction, without any distinction of religion. These are those affairs which are included in the Hadith, "You know best the affairs of your business". These sciences are not related to the basic concepts of a Muslim about life, the universe, man, the purpose of his creation, his responsibilities, his relationship with the physical world and with the Creator; these are also not related to the principles of law, the rules and regulations which order the lives of individuals and groups, nor are they related to morals, manners, traditions, habits, values and standards which prevail in the society and which give the society its shape and form. Thus there is no danger that a Muslim, by learning these sciences from a non- Muslim, will distort his belief or will return to Jahiliyyah.

مګر څرنګه چې د انساني کوښښ تفسیر، خواه دا کوښښ انفرادي وي یا ټولنیز، د انسان د طبیعت او تاریخي پروسو د نظریاتو سره تړلی دی. همداسې د کائنات د پیدایښت او د انسان د ژوند د پیل توضیح د مابعدالطبیعه برخه ده (نه د کیمیا، فزیک، ستورپیژندنې یا طب په څیر د مجرد علومو سره تړلې)؛ او په دې توګه د دوی حیثیت د قانوني مسایلو، هغو احکامو او مقرراتو سره ورته دی چې د انساني ژوند نظم ټاکي. دا مسایل په غیر مستقیم ډول د انسان په عقیده اغیز کوي؛ له همدې امله یو مسلمان ته دا جایز نه دی چې دا مسایل له هغه چا پرته له بل چا څخه زده کړي چې د خدای ویريدونکی او پرهیزګار مسلمان وي، او پوهیږي چې په دې برخو کې لارښونه له خدای څخه ده. اصلي موخه دا ده چې یو مسلمان باید پوه شي چې دا ټول کارونه د هغه د ایمان سره تړلي دي، او په دې مسایلو کې له خدای څخه لارښونه غوښتل د خدای د یووالي او د محمد ﷺ د رسالت په ایمان پوري د اړوند یو اړین پایله ده.

But as far as the interpretation of human endeavor is concerned, whether this endeavor be individual or collective, this relates to theories of the nature of man and of the historical processes. Similarly, the explanation of the origin of the universe, the origin of the life of man, are part of metaphysics (not related to the abstract sciences such as chemistry, physics, astronomy or medicine, etc.); and thus their position is similar to legal matters, rules and regulations which order human life. These indirectly affect man's beliefs; it is therefore not permissible for a Muslim to learn them from anyone other than a God-fearing and pious Muslim, who knows that guidance in these matters comes from God. The main purpose is, a Muslim should realize, that all these affairs are related to his faith, and that to seek guidance from God in these matters is a necessary consequence of the faith in the Oneness of God and the Messengership of Muhammad.

لیکن یو مسلمان کولی شي چې د جاهلي لیکوالانو ټول نظرونه او فکرونه مطالعه کړي، نه د دې لپاره چې په دې سره خپل عقیده او تصورات جوړ کړي، بلکه د دې لپاره چې د جاهلیت له خوا غوره شوي انحرافات وپیژني، ترڅو په رښتیني اسلامي عقیدې کې د دې انسان جوړ شوي انحرافات سمه کړي او د اسلامي تعلیماتو په سالمو اصولو سره یې رد کړي.

However, a Muslim can study all the opinions and thoughts of jahili writers, not from the point of view of constructing his own beliefs and concepts, but for the purpose of knowing the deviations adopted by Jahiliyyah, so that he may know how to correct these man-made deviations in the light of the true Islamic belief and rebut them according to the sound principles of the Islamic teachings.

فلسفه، د تاریخ تفسیر، رواني پوهه (هغه مشاهدات او تجربي پایلې پرته چې د چا د نظر برخه نه وي)، اخلاق، کلام او تطبیقي ادیان، ټولنپوهه (پرته له احصایې او مشاهداتو) — دا ټولې پوهنې داسې یوه لوري لرې چې په تیرو یا اوسنیو وختونو کې د جاهلي عقیدو او دودونو له خوا اغیزمنه شوې ده. له همدې امله دا ټولې پوهنې، څرګنده یا پټه، د هرې دینې بنسټونو سره، او په ځانګړې توګه د اسلام سره ټکر کوي.

Philosophy, the interpretation of history, psychology (except for those observations and experimental results which are not part of anyone's opinion) ethics, theology and comparative religion, sociology (excluding statistics and observations)-all these sciences have a direction which in the past or the present has been influenced by jahili beliefs and traditions. That is why all these sciences come into conflict, explicitly or implicitly, with the fundamentals of any religion, and especially with Islam.

دا د انساني فکر او علم د دې برخو حال د فزيک، کيمیا، ستورپوهنې، ژېوپوهنې، درملنې او نورو علومو ته ورته نه دی - تر هغه وخته پورې چې دغه وروستي ذکر شوي علوم خپل ځانونه د عملي تجربو او د هغو د پايلو پورې محدود کړي، او د فلسفې په فکري ډګر کې د خپلې ساحې نه بهر لاړ نه شي. د مثال په توګه، د ډارون ژېوپوهنه د خپلو کتنو له ساحې بهر وځي، پرته له کومې منطقي يا علمي بنسټ څخه، يوازې د يوې نظر د ډکولو په موخه، دا فرض کوي چې د ژوند د پيل او د هغه د ارتقا د توضيح لپاره د فزيکي نړۍ څخه بهر د يوې قوت فرض کولو ته اړتيا نشته.

The situation concerning these areas of human thought and knowledge is not the same as with physics, chemistry, astronomy, biology, medicine, etc. - as long as these last- mentioned sciences limit themselves to practical experiments and their results, and do not go beyond their scope into speculative philosophy. For example, Darwinist biology goes beyond the scope of its observations, without any rhyme or reason and only for the sake of expressing an opinion, in making the assumption that to explain the beginning of life and its evolution there is no need to assume a power outside the physical world.

پدې اړه، یو مسلمان ته د خپل پروردګار له خوا رښتیني لارښوونه کافي ده. دا لارښوونه چې عقیدې ته او یوازې د خدای ته په بشپړ تسلیم کیدو ښایي، د انسان ټولې نظري هڅې په دې چارو کې دومره ښه او لوړه ده چې دا هڅې بالکل بې ځایه او بې بنسټه ښکاري.

Concerning these matters, the true guidance from his Sustainer is sufficient for a Muslim. This guidance toward belief and complete submission to God alone is so superior to all man's speculative attempts in these affairs that they appear utterly ridiculous and absurd.

دا خبره چې "کلتور د انسانیت میراث دی" او دا چې هېڅ هېواد، تابعیت یا دین نه لري، یوازې د ساینس او ټکنالوژۍ په اړه سمه ده - تر هغه وخته پورې چې موږ د دغو علومو له حد څخه تېر نه شو او د مېتافزیکي تعبیرونو ته ونه ځو، او د انسان د هدف او د هغه د تاریخي رول په اړه فلسفي توضیحات پیل نه کړو، حتی هنر، ادب او انساني وجدان هم فلسفي لارې ته ونه وړو.

The statement that "Culture is the human heritage" and that it has no country, nationality or religion is correct only in relation to science and technology-as long as we do not jump the boundary of these sciences and delve into metaphysical interpretations, and start explaining the purpose of man and his historical role in philosophical terms, even explaining away art and literature and human intuition philosophically.

دې محدود معنا هاخوا، د کلتور په اړه دا خبره د نړیوال یهودیت له هغو چلونو څخه ده، چې موخه یې ټول محدودیتونه له منځه وړل دي، په ځانګړې توګه هغه محدودیتونه چې عقیده او دین یې لګولي دي، ترڅو یهودان د ټولې نړۍ سیاسي بدن ته ننوځي او بیا د دې لپاره آزاد شي چې خپل بد نیتونه دوام ورکړي. د دې فعالیتونو په سر کې سود دی، چې موخه یې دا ده چې د انسانانو ټول مال د هغو یهودي مالي مؤسسو په لاس کې ولوځي چې په سود باندې چلیږي.

Beyond this limited meaning, this statement about culture is one of the tricks played by world Jewry, whose purpose is to eliminate all limitations, especially the limitations imposed by faith and religion, so that the Jews may penetrate into body politic of the whole world and then may be free to perpetuate their evil designs. At the top of the list of these activities is usury, the aim of which is that all the wealth of mankind end up in the hands of Jewish financial institutions which run on interest.

په دې حال کې، اسلام داسې فکر کوي چې د مجرد علومو او د هغو عملي کاروبارو په پرتله، دوه ډوله کلتور شته: یو اسلامي کلتور دی چې د اسلامي تصور پر بنسټ ولاړ دی، او بل جاهلي کلتور دی چې د ژوند په بېلابېلو ب‌ڼو کې څرګندېږي، خو دا ټول په یوه شي ولاړ دي، او هغه دا دی چې انساني فکر ته د خدای مقام ورکړل شي، ترڅو د هغه حق یا باطل والی د خدای د لارښوونې له مخې ونه شي ارزول کېدای. اسلامي کلتور ټولو نظري او عملي چارو سره اړه لري، او داسې اصول، طریقې او ځانګړتیاوې لري چې د ټولو کلتوري فعالیتونو پراختیا او دوام ډاډمن کوي.

However, Islam considers that - excepting the abstract sciences and their practical applications-there are two kinds of culture; the Islamic culture, which is based on the Islamic concept, and the jahili culture, which manifests itself in various modes of living which are nevertheless all based on one thing, and that is giving human thought the status of a god so that its truth or falsity is not to be judged according to God's guidance. The Islamic culture is concerned with all theoretical and practical affairs, and it contains principles, methods and characteristics which gurantee the development and perpetuation of all cultural activities.

باید په یاد ولرو چې تجربي طریقه، چې د اروپا د صنعتي کلتور متحرکه روحیه ده، په اروپا کې نه، بلکې د اندلس او د ختیځ په اسلامي پوهنتونونو کې پیدا شوې وه. د تجربي طریقې اصول د اسلامي فکر یوه څانګه وه او د فزیکي نړۍ، د هغې پدیدو، ځواکونو او پټو رازونو په اړه د اسلامي تشریحاتو څخه سرچینه اخیستې وه. وروسته اروپا د تجربي طریقې په غوره کولو سره د علمي بیا ژوندیدنې دوره ته ننوته، چې هغې ګام په ګام اروپا د لوړو علمي مرتبو ته ورسوله. په همدې وخت کې اسلامي نړۍ د اسلام څخه په تدریج سره لیرې شوه، او د دې پایلې په توګه علمي خوځښت لومړی ورو-ورو بې حرکته شو او وروسته بالکل ودراوه. د دې بې حرکته حالت ځینې لاملونه د اسلامي ټولنې دننه وو او ځینې بهرني وو، لکه د اسلامي نړۍ په خلاف د عیسویانو او صهیونیانو یرغلونه. اروپا د تجربي علومو له میتودولوژۍ څخه د اسلامي عقیدې بنسټ لرې کړ، او بالاخره، کله چې اروپا د کلیسا پر ضد پاڅیده، هغه کلیسا چې د خدای په نوم عامو خلکو باندې ظلم کاوه، نو تجربي علومه یې د هغې اسلامي طریقې څخه محروم کړل چې دوی یې د خدای د هدایت سره تړلي وو.

One ought to remember the fact that the experimental method, which is the dynamic spirit of modern Europe's industrial culture, did not originate in Europe but originated in the Islamic universities of Andalusia and of the East. The principle of the experimental method was an offshoot of the Islamic concept and its explanations of the physical world, its phenomena, its forces and its secrets. Later, by adopting the experimental method, Europe entered into the period of scientific revival, which led it step by step to great scientific heights. Meanwhile, the Muslim world gradually drifted away from Islam, as a consequence of which the scientific movement first became inert and later ended completely. Some of the causes which led to this state of inertia were internal to the Muslim society and some were external, such as the invasions of the Muslim world by the Christians and Zionists. Europe removed the foundation of Islamic belief from the methodology of the empirical sciences, and finally, when Europe rebelled against the Church, which in the name of God oppressed the common people, it deprived the empirical sciences of their Islamic method of relating them to God's guidance.

همدا ډول د اروپا د فکر ټوله بنسټ جاهلي شو او له اسلامي تصور څخه بیخي جلا شو، بلکې د هغه سره متضاد او ټکر ته ورسید. نو د یوه مسلمان لپاره ضروري ده چې د خدای د لارښوونې ته بیرته راستون شي، ترڅو د ژوند اسلامي تصور زده کړي - که امکان ولري پخپله، یا که نه نو له هغه مسلمان څخه چې تقوا او ایمان یې معتبر وي، علم وغواړي.

Thus the entire basis of European thought became jahili and completely estranged from the Islamic concept, and even became contradictory and conflicting with it. It is necessary for a Muslim, therefore, to return to the guidance of God in order to learn the Islamic concept of life- on his own, if possible, or otherwise to seek knowledge from a God-fearing Muslim whose piety and faith are reliable.

په اسلام کې دا خبره: «علم له هغه څخه وغواړئ چې پوهیږي»، د هغو علومو په اړه منل شوې نه ده چې د عقیدې، دین، اخلاقو او ارزښتونو، دودونو او عادتونو، او ټولو هغو مسلو سره تړاو لري چې د انساني اړیکو پورې اړه لري.

In Islam the saying, 8'Seek knowledge from the one who knows", is not acceptable with respect to those sciences which relate to faith, religion, morals and values, customs and habits, and all those matters which concern human relationships.

بې شکه اسلام یو مسلمان ته اجازت ورکوي چې کیمیا، فزیک، ستورپیژندنه، طب، ټکنالوژي، کرنه، ادارې او ورته نور تخنیکي علوم د یو غیر مسلم یا د یو داسې مسلمان څخه زده کړي چې دیندار نه وي، او دا په هغه شرط چې د دې علومو د ښوونې لپاره د خدای څخه ویره لرونکي مسلمان سائنس پوهان موجود نه وي. دا هغه حالت دی چې اوس شتون لري، ځکه مسلمانان له خپل دین او له خپل ژوند له لارې لیرې شوي دي، او هېر یې کړی دی چې اسلام دوی د خدای د استازو په توګه ټاکلي دي او د ټولو علومو زده کولو او د بېلابېلو وړتیاوو د پراختیا مسؤولیت یې پر دوی ږدی، ترڅو د هغه لوړ مقام پوره کړي چې خدای دوی ته ورکړی دی۔ خو اسلام مسلمانانو ته دا اجازت نه ورکوي چې د خپل ایمان اصول، د خپل عقیدې مفهومونه، د قرآن کریم او حدیث تفسیر، د پیغمبر ﷺ فلسفه، د تاریخ فلسفه، د خپلې ټولنې دودونه، د حکومت اساسي قانون، د سیاست بڼه، او ورته نور علمي څانګې له غیر اسلامي سرچینو یا له داسې هر چا څخه زده کړي چې د دیندار مسلمان نه وي، هغه مسلمان چې ایمان او دیني پوهه یې د باور وړ ده۔

No doubt Islam permits a Muslim to learn chemistry, physics, astronomy, medicine, technology and agriculture, administration and similar technical sciences from a non-Muslim or from a Muslim who is not pious - and this under the condition that no God-fearing Muslim scientists are available to teach these sciences. This is the situation which exists now, because Muslims have drifted away from their religion and their way of life, and have forgotten that Islam appointed them as representatives of God and made them responsible for learning all the sciences and developing various capabilities to fulfill this high position which God has granted them. But Islam does not permit Muslims to learn the principles of their faith, the implications of their concept, the interpretation of the Qur'an, Hadith, the Prophet-peace be on him-the philosophy of history, the traditions of their society, the constitution of their government, the form of their politics, and similar branches of knowledge, from non-Islamic sources or from anyone other than a pious Muslim whose faith and religious knowledge is known to be reliable.

هغه شخص چې دا سطرې لیکي د خپل ژوند څلوېښت کاله یې په کتابونو لوستلو او د انساني پوهې تقریباً په ټولو برخو کې څیړنې کې تېر کړي دي. هغه په پوهې د ځانګړو څانګو کې تخصص کړی دی، او نورې څانګې یې د شخصي علاقې له امله زده کړي دي. بیا هغه خپل دین د سرچینې ته مخه کړه. هغه دې ته ورسید چې تراوسه هرڅه چې لوستي وو، د هغه سره پرتله کول چې دلته یې ومېندل، هیڅ دي. هغه په دې څلوېښت کلنه پوهې د لاس ته راوړلو کې پښېمانه نه دی، ځکه هغه د جاهلیت ماهیت، د هغې انحرافات، تېروتنې او جهالت، هم د هغې شان او شوکت او شور او هم د هغې متکبرانه او فخریه دعوو پیژندلي دي. په پای کې هغه قانع شو چې یو مسلمان د خپلې زده کړې لپاره دا دوه سرچینې، یعنې د الهي هدایت سرچینه او د جاهلیت سرچینه، نشي سره یوځای کولای.

The person who is writing these lines has spent forty years of his life in reading books and in research in almost all aspects of human knowledge. He specialized in some branches of knowledge and he studied others due to personal interest. Then he turned to the fountainhead of his faith. He came to feel that whatever he had read so far was as nothing in comparison to what he found here. He does not regret spending forty years of his life in the pursuit of these sciences, because he came to know the nature of Jahiliyyah, its deviations, its errors and its ignorance, as well as its pomp and noise, its arrogant and boastful claims. Finally, he was convinced that a Muslim cannot combine these two sources-the source of Divine guidance and the source of Jahiliyyah - for his education .

دا زما شخصي رائے نه ده؛ دا یوه ډیره سخته خبره ده چې یوازې د یوه کس د رائې پر بنسټ پریکړه شي، او د یوه مسلمان د رائې پر تکیه کول هغه وخت نه راځي کله چې الهي معیار زموږ لپاره د دې مسئلې د فیصلې لاره ښیي. دا د الله او د هغه د رسول ﷺ فیصله ده، او موږ دا مسئله هغوی ته راجع کوو. موږ دا مسئله هغوی ته یوازې هغه ډول راجع کوو لکه چې یو مؤمن ته مناسب دی، ځکه ټول اختلافي فیصلې باید د الله او د هغه د رسول ﷺ حکم ته وسپارل شي.

Even then, this is not my personal opinion; this is a grave matter to be decided merely by some person's opinion, and the question of depending on a Muslim's opinion does not arise when the Divine standard provides us a way to judge the matter. This is the decision of God and His Messenger - peace be on him - and we refer it to them. We refer it to them in the same manner as is befitting for a Believer, as all controversial decisions ought to be referred to the judgement of God and His Prophet-peace be on him.

الله برتر خدای تعالیٰ په عمومي ډول د یهودو او عیسویانو د هغو نهایي مقاصدو په اړه چې د مسلمانانو په وړاندې لري، فرمائي:

God Most High says in general terms concerning the ultimate aims of the Jews and Christians against Muslims:

د کتاب خاوندانو ډیری کسان غواړي چې ستاسو په حسد سره، حق له هغې وروسته چې دوی ته ښکاره شو، تاسو له خپل ایمان څخه کفر ته واړوي؛ مګر تاسو هغوی وبخښئ او له هغوی څخه تیر شئ تر هغه چې خدای خپل حکم راولي. بې شکه خدای په هر شي باندې ښه واک لري.

"Many among the People of the Book wish to turn you back from your faith toward unbelief, due to their envy, even after the truth has been known to them; but forgive and excuse them until God brings about His decision. Indeed, God has power over everything." (2:109)

یهودان او عیسویان به له تا څخه هیڅکله راضي نه کیږي، تر دې چې ته د دوی لاره ونه نیسې. ووایه: «بې شکه د خدای لاره، همدا ریښتینۍ لاره ده». او که له دې علم څخه وروسته، چې تا ته راغلی دی، ته د دوی خواهشاتو پسې ولاړ شې، نو ستا لپاره د خدای په وړاندې نه مرستندویه وي او نه دوست. (2:120)

"The Jews and Christians will not be pleased with you unless you follow their way. Say: "Indeed, God's guidance is the true guidance'. And if, after this knowledge has come to you, you follow their desires, then you will find no helper or friend against God." (2:120)

اې هغو کسانو! چې ایمان یې راوړی دی، که تاسو د کتاب والاو د یوې ډلې پیروي وکړئ، نو دوی به تاسو له ایمان وروسته بیرته کفر ته واړوي.

"O you who believe! If you follow a party of the People of the Book, they will return you to the state of unbelief after you have believed." (3:100)

د حافظ ابو یعلیٰ له لارې راوړل شوي دي چې د خدای رسول ﷺ وفرمایل: "د کتاب د خاوندانو څخه د هیچا په اړه مه پوښتنه کوه. دوی به تاسو ته لارښوونه ونه کړي، بلکه دوی پخپله ګمراه دي. که تاسو د دوی خبرو ته غوږ ونیسئ، نو کیدای شي تاسو په یوه دروغ ومنئ یا یوه حقیقت رد کړئ. په خدای قسم، که موسیٰ هم ستاسو په منځ کې ژوندی وای، نو د خدای له خوا به هم له هغه سره بل څه روا نه وای مګر دا چې زما پیروي وکړي." د یهودانو او عیسایانو د وروستیو مقصدونو په اړه د خدای له دې خبرداري وروسته، که موږ دا وهم وکړو چې کله یهودان او عیسایان د اسلامي عقیدو یا اسلامي تاریخ په اړه خبرې کوي، یا کله چې د مسلمانانو د ټولنې، سیاست یا اقتصاد په اړه وړاندیزونه کوي، نو هغوي دا کار په ښو نیتونو، د مسلمانانو د ګټې په زړه پورې، یا د لارښوونې او رڼا د لټون لپاره کوي، نو دا به ډیره لنډ‌نظري وي. هغه کسان چې د خدای له دې واضح بیان وروسته بیا هم دا ډول فکر کوي، په حقیقت کې دوکه خوړلي دي.

As reported by Hafiz Abu Y'ala, the Messenger of God- peace be on him- said: "Do not ask the People of the Book about anything. They will not guide you, In fact, they are themselves misguided. If you listen to them, you might end up accepting some falsehood or denying some truth. By God, If Moses had been alive among you, he would not be permitted (by God) anything except to follow me." After this warning to the Muslims from God concerning the ultimate designs of the Jews and Christians, it would be extremely short-sighted of us to fall into the illusion that when the Jews and Christians discuss Islamic beliefs or Islamic history, or when they make proposals concerning Muslim society or Muslim politics or economics, they will be doing it with good intentions, or with the welfare of the Muslims at heart, or in order to seek guidance and light. People who, after this clear statement from God, still think this way are indeed deluded.

همدارنگه، د الله تعالیٰ دا ارشاد: «ووایه: بیشکه د الله هدایت، همدا حقیقي هدایت دی»، هغه یوازینی سرچینه ټاکي چې هر مسلمان باید په دې ټولو چارو کې له هغې څخه لارښوونه وغواړي، ځکه د الله هدایت پرته هر څه ګمراهي ده، او د هغه پرته بل څوک نشي کولای لارښوونه وکړي، لکه څنګه چې په دې آیت کې د ټينګښت له کبله ښکاره دی: «ووایه: بیشکه د الله هدایت، همدا حقیقي هدایت دی»۔ د دې آیت په معنا کې هیڅ ابهام نشته او بل هیڅ تفسیر ممکن نه دی۔

Similarly, the saying of God Most High: "Say: 'Indeed, God's guidance is the true guidance", determines the unique source to which every Muslim should turn for guidance in all these affairs, as whatever is beyond God's guidance is error and none other than He can guide, as is clear from the emphasis in the verse, "Say: 'Indeed, God's guidance is the true guidance". There is no ambiguity in the meaning of this verse and no other interpretation is possible.

هم دا هم یو قطعی حکم شتون لري چې هغه څوک چې د خدای د یادولو څخه مخ اړوي او چې یوازینۍ موخه یې همدا دنیا وي، له هغه څخه ډډه وکړئ. څرګنده شوې ده چې داسې څوک د محض ګومان پیروي کوي، او یو مسلمان ته د ګومان پیروي منع ده، او هغه یوازې هغه څه پیژني چې د دنیا په ژوند کې ښکاره دي، او حقیقي علم نه لري.

There i5 also a decisive injunction to avoid a person who turns away from the remembrance of God and whose only object is this world. It is explained that such a person follows mere speculation-and a Muslim is forbidden to follow speculation - and he knows only what is apparent in the life of this world and does not possess the true knowledge.

دې څوک چې زموږ له یادونې مخ اړولی وي او د دې دنیا له ژوند پرته بل هیڅ نه غواړي، له هغه څخه مخ واړوه. دا د هغه د پوهې کچه ده. ستا رب ښه پیژني هغه څوک چې د هغه له لارې لاړ شوی، او هغه ښه پیژني څوک چې لارښوونه شوې ده. {سورة النجم: ۲۹-۳۰}

"Avoid a person who has turned away from Our remembrance and does not desire anything beyond the life of this world, and this is the extent of his knowledge. Your Sustainer knows best who has gone astray from His path, and He knows best who is guided." (53: 29-30)

دوي یوازې د دې دنیا ژوند ظاهر پیژني، او له آخرت څخه غافل دي۔ (۳۰:۷)

"They only know what is apparent in the life of this world, and are negligent of the Hereafter." (30:7)

هغه څوک چې د خدای یادولو کې غафل وي او په دې دنیا د چارو کې بالکل بوخت وي، او دا حال د نن ورځې ټولو "سائنسدانانو" سره دی، هغه یوازې هغه څه پوهیږي چې ظاهر وي، او دا هغه ډول علم نه دی چې یو مسلمان یې د پوهیدونکي باندې بشپړ اعتماد وکړي، پرته له هغه څه نه چې د تخنیکي علم په اندازه له دوی نه زده کول روا دي. هغه باید د رواني او مفهومي مسایلو په اړه د دوی تشریحات پریږدي. ایا دا هغه علم نه دی چې په قرآن کې په بار بار ستاینه شوی، لکه په دې آیت کې: {ایا هغه کسان چې پوهیږي او هغه کسان چې نه پوهیږي برابر دي؟}؟ هغه کسان چې داسې آیتونه له خپل سیاق نه جلا کوي او پرې بحث کوي، په غلطۍ کې دي. هغه مکمل آیت چې دې استفهامیه پوښتنه پکې راغلې، داسې دی:

A person who is negligent in remembering God and is completely occupied with the affairs of this life-and that is the case with all the 'scientists' of today- knows only what is apparent, and this is not the type of knowledge, for which a Muslim can rely completely on its possessor, except for what is permitted to be learned from them to the extent of technical knowledge. He should ignore their interpretations concerning psychological and conceptual matters. This is not that knowledge which is praised repeatedly in the Qur'an for example in the verse, "Are they equal -those who know and those who do not know"? Those who take such verses out of context and argue are in error. The complete verse in which this rhetorical question is posed is as follows:

". . . ایا هغه څوک چې د شپې په ساعتونو کې سجده کوي او ولاړ وي، له آخرت څخه ویره لري او د خپل رب د رحمت امید لري؟ ووایه: ایا هغه کسان چې پوهیږي او هغه کسان چې نه پوهیږي برابر دي؟ یقیناً نصیحت یوازې پوهان اخلي." (39:9)

". . . Or is he who is worshipful in the watches of the night, prostrating and standing, he being afraid of the Hereafter and hoping for the mercy of His Sustainer? Say: Are they equal - those who know and those who do not know? Indeed, the thinking persons take heed." (39:9)

یوازې هغه څوک چې د شپې په تیاره کې عبادت کوي، ولاړ یا سجده کوونکی پاتې کیږي، د آخرت څخه ویره لري او د خپل رب د رحمت امید لري، هغه په حقیقت کې عالم دی، او دا هغه علم دی چې پورتنۍ آیت ته اشاره کوي؛ یعنې هغه علم چې خدای ته او د هغه د یادولو ته لارښوونه کوي، نه هغه علم چې انسان د خدای د انکار په لور اړوي او د فطرت بدلوي.

Only such a person who, in the darkness of the night, remains worshipping, standing or prostrating, who fears the Hereafter, and hopes for the mercy of his Sustainer, is truly knowing, and it is his knowledge to which the above verse refers; that is to say, the knowledge which guides toward God and the remembrance of Him,. and not that knowledge which distorts human nature toward denial of God.

علمِ دایره صرف عقیدې، دیني فرایضو، یا دا چې کوم شی حلال دی او کوم حرام، پورې محدود نه دی؛ دا دایره ډیره پراخه ده. دا ټول شیان هم پکې راځي او د طبیعي قوانینو علم او هغه ټول مسایل هم چې د انسان هغه دنده پورې تړاو لري چې د خدای په وړاندې ورسپارل شوې ده. په هرصورت، هغه علم چې بنسټ یې په ایمان نه وي، د هغه علم له تعریف څخه بهر دی چې قرآن کریم ته اشاره کوي او چې د لرونکو ستاینه شوې ده. د ایمان او هغو علومو تر منځ چې کائنات او طبیعي قوانین څیړي، لکه ستورپژندنه، ژېوپژندنه، فزیک، کیمیا او جیولوجي، یو قوي اړیکه شته. دا ټول علوم انسان خدای ته رابلي، مګر دا چې د شخصي نظرونو او اټکلونو په واسطه ګډوډ شي او د خدای له تصور پرته وړاندې شي. داسې یوه افسوسناکه حالت په اروپا کې واقعیا پیښ شو. په حقیقت کې، د اروپا په تاریخ کې داسې وخت راغی چې د عالمانو او ظالم کلیسا ترمنځ ډیر دردوونکي او کرکجن اختلافات رامنځته شول؛ په پایله کې د اروپا ټوله علمي نهضت له بې خدایۍ څخه پیل شو. دا نهضت د ژوند ټولو اړخونو ته ژور اغېز وکړ؛ په حقیقت کې د اروپايي فکر ټول ماهیت یې بدل کړ. د علمي ټولنې دې دښمنۍ اغېز چې د کلیسا په وړاندې وه، په کلیسا یا د هغې په عقایدو پورې محدود پاتې نه شو، بلکې د ټولو دینونو پر ضد ولاړ شو، دومره چې ټول علوم، که هغه تیوریک فلسفه وه، که تخنیکي یا مجرد علوم چې له دین سره هیڅ تړاو نه درلود، د دین پر ضد ودریدل [وګورئ: د "الفسام الناقد" فصل، په "دا دین راتلونکی لري" کتاب کې۔] د لویدیځ فکري لارې او ټول علوم د دې زهرجنو اغېزو پر بنسټ پیل شول، چې د ټولو دینونو سره دښمني، او په ځانګړې توګه د اسلام سره ډیره زیاته دښمني وه۔ دې اسلام ښمنۍ ته ځانګړې شدت ورکول کېږي او ډېری وختونه دا د یوې دقیقې پلانشوې توطیې پایله وي، چې موخه یې لومړی د اسلامي عقایدو بنسټونه ښورول او بیا په تدریج سره د مسلمان ټولنې ودانۍ ړنګول دي.

The sphere of knowledge is not limited to articles of faith, religious obligations, or laws about what is permissible and what is forbidden; its sphere is very wide. It includes all these and also the knowledge of natural laws and all matters concerning man s delegated role before God. However, any knowledge, the foundation of which is not based on faith, is outside the definition of that knowledge which is referred to in the Qur'an and the possessors of which are considered praiseworthy. There is a strong relationship between faith and all those sciences which deal with the universe and natural laws, such as astronomy, biology, physics, chemistry and geology. All these sciences lead man toward God, unless they are perverted by personal opinions and speculations, and presented devoid of the concept of God. Such a regrettable situation actually occurred in Europe. In fact, there came a time in European history when very painful and hateful differences arose between scientists and the oppressive Church; consequently the entire scientific movement in Europe started with Godlessness. This movement affected all aspects of life very deeply; in fact, it changed the entire character of European thought. The effect of this hostility of the scientific community toward the Church did not remain limited to the Church or to its beliefs, but was directed against all religion, so much so that all sciences turned against religion, whether they were speculative philosophy or technical or abstract sciences having nothing to do with religion [ Refer to the chapter, "Al- Fisam al-Nakad", in the book The Future Belongs to This Religion.] The Western ways of thought and all the sciences started on the foundation of these poisonous influences with an enmity toward all religion, and in particular with greater hostility toward Islam. This enmity toward Islam is especially pronounced and many times is the result of a well-thought-out scheme, the object of which is first to shake the foundations of Islamic beliefs and then gradually to demolish the structure of Muslim society.

که په دې پوهیدو سره هم، موږ د لویدیځ د فکري لارو پر بنسټ تکیه وکړو، حتی د اسلامي علومو په زده کړه کې هم، نو دا به زموږ لپاره یوه نابښل کېدونکې ړندوالی وي. په حقیقت کې، دا زموږ دنده ده چې هغه ساینسي یا ټکنالوژیکي مضامین چې یوازې د لویدیځ سرچینې یې لرو، زده کړو، خو په پام کې ولرو او دغه علوم د فلسفي اټکلونو څخه لرې وساتو، ځکه دا فلسفي اټکلونه عموماً د دین او په ځانګړې توګه د اسلام پر ضد دي. د دوی لږ اغیز هم کیدای شي د اسلام روښانه چینه ناپاکه کړي.

If, in spite of knowing this, we rely on Western ways of thought, even in teaching the Islamic sciences, it will be an unforgiveable blindness on our part. Indeed, it becomes incumbent on us, while learning purely scientific or technological subjects for which we have no other sources except Western sources, to remain on guard and keep these sciences away from philosophical speculations, as these philosophical speculations are generally against religion and in particular against Islam. A slight influence from them can pollute the clear spring of Islam.