د هغه هڅې چې خلکو ته دې ته پوه کړي چې حقیقي رب یې څوک دی، او دې ته یې بللي چې یوازې هغه عبادت وکړي.

his efforts to making known to people Who their true Sustainer is and that they should worship Him alone.

له محدود انساني پوهې له مخې داسې نه بريښي چې دا به د عربو د زړونو تر ټولو اسانه لاره وي. دوی خپله ژبه ښه پوهېدل، د «اللہ» معنا يې پوهېدله، او د «لا إله إلا الله» معنا هم پوهېدله. دوی پوهېدل چې «الوهيت» پدې معنا دی چې حاکميت، او دا هم يې پوهېدل چې حاکميت يوازې الله ته منسوبول به دې معنا لري چې اختيار له کاهنانو، د قبيلو مشرانو، شتمنو او واکمنانو څخه اخيستل کيږي او الله ته بيرته ورکول کيږي. دا به پدې معنا وای چې يوازې د الله اختيار به په زړه او وجدان کې، د عبادتونو په مسايلو کې او د ژوند په چارو کې لکه سوداګرۍ، د شتمنۍ په ويشلو او د عدالت په تطبيق کې، په بل عبارت د انسانانو په روحونو او بدنونو کې غالب وي. دوی ډېر ښه پوهېدل چې «لا إله إلا الله» اعلان هغه دنيوي واک ته ننګونه وه چې د الله تر ټولو لويه صفت، يعنې حاکميت، يې غصب کړی و. دا د هغو ټولو طريقو پر خلاف بغاوت و چې د دې غصب تر سيوري لاندې جوړې شوې وې، او د هغه واک پر خلاف د جنګ اعلان و چې الله ته ناروا قوانين جوړوي. د عربو لپاره دا هيڅ پټه نه وه، هغوي چې خپله ژبه ښه پوهېدل او د «لا إله إلا الله» پيغام حقيقي معنا يې پيژندله، پوهېدل چې د دوی دودونو، واکمنۍ او قدرت سره يې څه اړيکه لري. له همدې امله دوی دا انقلابي پيغام په غوسه وانيست او په هغه ځواک يې پرې جنګ وکړ چې ټول يې پيژني.

From the viewpoint of the limited understanding of man, it does not seem as though this would be the easiest way to reach the hearts of the Arabs. They knew their language well and knew the meaning of 'llah' (god), and they also knew the meaning of 'La ilaha illa Allah' (There is no deity except God). They knew that 'Uluhiyah' means 'sovereignty,' and they also realized that ascribing sovereignty only to God meant that the authority would be taken away from the priests, the leaders of tribes, the wealthy and the rulers, and would revert to God. It meant that only God's authority would prevail in the heart and conscience, in matters pertaining to religious observances and in the affairs of life such as business, the distribution of wealth and the dispensation of justice - in short, in the souls and bodies of men. They knew very well that the proclamation, "there is no deity except 'Allah,' was a challenge to that worldly authority which had usurped the greatest attribute of God, namely, sovereignty. It was a rebellion against all modes of behavior which have been devised under this usurpation and was a declaration of war against that authority which legislates laws not permitted by God. It was no secret to the Arabs-who knew their language very well and knew the real meaning of the message, "La ilaha illa Allah"-what its significance was in relation to their traditions, their rule and their power. Hence they greeted this call -this revolutionary message - with anger, and fought against it with that vigour which is known to everyone.

دا دعوت ولې په دې ډول پیل شو؟ او الهي حکمت ولې داسې وټاکه چې دې دعوت ته په لومړیو مرحلو کې آزمښتونه ورسره مخ شي؟

Why did this call begin in this manner? And why did the Divine wisdom decide that this call be confronted in its initial stages with trials?

د نبی ﷺ د رسالت د اعلان په وخت کې د عربو ځمکه او مال د عربو په لاس کې نه و، بلکې د نورو خلکو په لاس کې وو۔

At the time of the Prophet's call to Messengership, the land and the wealth of the Arabs was not in the hands of the Arabs but was in the hands of other people.

په شمال کې، سوریه د رومیانو تر واکمنۍ لاندې وه، چې دوی ځایي عرب واکمنان ټاکل. همداسې په سویل کې، یمن د فارسي امپراتورۍ د سرپرستۍ لاندې و او عربو واکمنانو د هغې د تسلط لاندې حکومت کاوه. عرب یوازې د حجاز، تهامه او نجد بادارانان وو، کوم چې بې اوبو دښتې وې، چې دلته‌هلته یوه-دوه واحې پکې وې.

In the north, Syria was under the Romans, who appointed local Arab rulers. Similarly, in the south, Yemen was under the tutelage of the Persian Empire and was ruled by Arabs under its domination. Arabs were masters only of Hijaz, Tihama and Najd, which were waterless deserts with a few oases here and there.

په دې هم ښه پیژندل شوي چې محمد ﷺ د خپلې قوم له خوا "الامین الصادق" (امین او صادق) په لقب یاد شو. د هغه د رسالت له پیل دېرش کاله مخکې د قریشو مشرانو هغه د حجر اسود د ځای پرځای کولو په پېښه کې حکم وټاکه او د هغه په فیصله راضي شول. د هغه نسب د بني هاشم څخه و، چې د قریشو تر ټولو عزتمنده څانګه وه. له همدې امله ویلی شو چې محمد ﷺ دا وړتیا درلوده چې په خپلو هېوادوالو کې د عربي ملي غرور اور بل کړي او په دې ترتیب دوی یوځای کړي. دوی به دا غږ په خوښۍ منلی وای، ځکه دوی د پرله پسې قبیلوي جګړو او د وینې انتقامونو څخه ستړي شوي وو. بیا به هغه د عربي ځمکو له رومي او فارسي استعماري واکمنۍ څخه آزادولی شوای او یو متحد عربي دولت به یې جوړولای شوای. ویلی شو چې که پیغمبر ﷺ خلک په دې ډول رابلللي وای، نه دا چې د جزیرې د واکمنو مشرانو د مخالفت له امله د دېرشو کلونو لپاره شکنجې زغمي، ټوله عربي ځمکه به یې منلې وای.

It is also well-known that Muhammed-peace be on him- was called 'al-Amin as-Sadiq' (The Trustworthy and Truthful') by his people. Fifteen years before his Messengership began the leaders of the Quraish had made him their arbiter in the incident of the placing of the Black Stone and had been pleased with his decision. His lineage was from the Banu Hashim, which was the noblest branch of the Quraish. It can therefore be said that Muhammad-peace be on him-was capable of kindling among his compatriots the fire of Arab nationalism and would thus have united them. They would have responded gladly to this call, for they were weary of continual tribal warfare and blood feuds. He would then have been able to free the Arab lands from the domination of Roman and Persian imperialism and would have been able to establish a united Arab state. It can be said that if the Prophet- peace be on him - had called people in this way, instead of bearing tortures for thirteen years due to the opposition of the people in authority in the peninsula, the whole of Arabia would have accepted it.

دا ویلای شو چې که عربستان په همدې ډول د هغه په مشرۍ متحد شوی وای او واکمني یوځل د هغه په لاس کې راغلې وای، نو هغه کولای شو دا ټول وسایل د دې لپاره وکاروي چې خلک د خدای د وحدانیت په عقیده ومني، چې د همدې موخې لپاره هغه لیږل شوی و، او خلک وهڅوي چې خپل پالونکي ته تسلیم شي، وروسته له هغه چې دوی د هغه د بشري واک تابع شوي وي.

It can be said that if Arabia had thus been united under his leadership and the authority had once devolved into his hands, he could have used all this to make them accept the belief in the Oneness of God, for which purpose he was sent, and to bring people to submit to their Sustainer after they had submitted to his own human authority.

لیکن پوهیدونکی او حکمت والا خدای خپل پیغمبر ﷺ په دې لاره نه دی روان کړی. بلکه هغه ته یې دا لارښوونه وکړه چې په ښکاره توګه اعلان وکړي چې له خدای پرته بل هیڅ معبود نشته، او د خپلو لږو ملګرو سره، هرې ازمېنې ته چې مخ شي، صبر وکړي.

But the All-Knowing and All-Wise God did not lead His Prophet- peace be on him -on this course. He led him to declare openly that there is no deity but God, and to bear patiently, with his few Companions, whatever trials came to them.

دا ولې؟ څرګنده ده چې دا د دې لپاره نه و چې د خپل پیغمبر ﷺ او مؤمنانو په ظلم کې واچوي. بې شکه هغه پوهیږي چې بل لار نشته. لار دا نه ده چې ځمکه د رومي او فارسي ظلم څخه آزاده شي ترڅو د عربو ظلم پرې ځای کړي. ټول ظلم بد دی! ځمکه د الله ده او باید د هغه لپاره پاکه شي، او دا هغه ته پاکه نشي کېدای تر هغې چې د "لا اله الا الله" بیرغ په ټوله ځمکه کې پورته نشي. انسان یوازې د الله بنده دی، او دا حالت هغه تر هغه ساتلی شي چې "لا اله الا الله" بیرغ پورته کړي، لکه څنګه چې یو عرب د خپلې ژبې د پوهې له مخې یې پوهیده: د الله تر حاکمیت پرته بل حاکمیت نشته، د الله تر قانون پرته بل قانون نشته، او یو سړی په بل باندې هیڅ واک نلري، ځکه چې ټول واک په هر اعتبار سره د الله دی. هغه "ټولنیز یووالی" چې اسلام یې اعلانوي یوازې د دې عقیدې پر بنسټ دی، هغه عقیده چې په هغې کې ټول خلک، د هر نژاد یا رنګ وي، عرب، رومي یا فارسي، د الله د بیرغ لاندې مساوي دي.

Why this? Obviously it was not for the sake of subjecting His Prophet - peace be on him - and the Believers to oppression. Indeed, He knows that there is no other way. The way is not to free the earth from Roman and Persian tyranny in order to replace it with Arab tyranny. All tyranny is wicked! The earth belongs to God and should be purified for God, and it cannot be purified for Him unless the banner, "No deity except God", is unfurled across the earth. Man is servant to God alone, and he can remain so only if he unfurls the banner, "No deity except God,-"La ilaha illa Allah" -as an Arab with the knowledge of his language understood it: no sovereignty except God's, no law except from God, and no authority of one man over another, as the authority in all respects belong to God. The 'grouping' of men which Islam proclaims is based on this faith alone, the faith in which all peoples of any race or color-Arabs, Romans or Persians -are equal under the banner of God.

او دا هغه لاره ده۔

And this is the way.

د پیغمبر ﷺ د پیغمبرۍ د اعلان په وخت کې د عربو ټولنه د مالونو په سم ویش او عدالت نه وه برخمنه. یوه کوچنۍ ډله ټول مال او سوداګرۍ په واک کې نیولې وې، او دا واک د سود له لارې نور هم زیاتیده. خلکو ډیره ستره اکثریت غریب او وږی و. شتمن کسان هم د شریف او ممتاز په توګه منل کېدل، او عام خلک نه یوازې له مال نه، بلکې له عزت او وقار نه هم محرومه وو.

At the time of the Prophet's call to Messengership, Arab society was devoid of proper distribution of wealth and devoid of justice. A small group monopolized all wealth and commerce, which increased through usury. The great majority of the people were poor and hungry. The wealthy were also regarded as noble and distinguished, and the common people were not only deprived of wealth but also of dignity and honor.

داسې ویلی شو چې محمد ﷺ د یوې ټولنیز نهضت د پیل کولو، د اشرافو او بډاینو طبقې په وړاندې د جګړې د اعلان کولو، د دوی مالونه اخیستلو او هغه د بې وزلو ترمنځ ویشلو توان درلود.

It can be said that Muhammad - peace be on him - was capable of starting a social movement, declaring war against the class of nobles and the wealthy, taking away their wealth and distributing it among the poor.

دا وينل کیدای شي چې که پیغمبر ﷺ داسې یوه غورځنګ پیل کړی واى، نو د عربو ټولنه به دوو طبقو ته وېشل شوې واى: لوى اکثریت به له نوي غورځنګ ملاتړ کړى واى، ځکه چې دوى د شتمنۍ، اصالت او واک د ظلم څخه ستړي شوي وو، چې د یوې کوچنۍ ډلې لاس کې وو، پر ځاى دې چې پیغمبر ﷺ ټولنې ته د خدای د وحدانیت پیغام وړاندې کړى وای، کوم چې د یو لړ لوړ همتو کسانو پرته، د نورو لپاره لاس نه رسېدونکى پاتې شو.

It can be said that had the Prophet-peace be on him- started such a movement, Arab society would have been divided into two classes, the great majority supporting the new movement because they were sick of the tyranny of wealth, nobility and power and a small minority's possessing these things, instead of the Prophet's having to confront the society with the Message of the Oneness of God, which remained beyond the reach of all except a few noble souls.

یو څوک کولی شي ووایي چې وروسته لدې چې اکثریت د هغه تحریک ته ملګری شول او هغه ته یې مشری ورکړه، او وروسته لدې چې هغه د شتمنو اقلیت باندې واک ومومه، محمد ﷺ کولی شو چې خپل مقام او واک وکاروي او د خدای د یووالي عقیده ټینګه کړي، هغه دنده چې خدای هغه ته د خپل پیغمبر په توګه سپارلې وه. په دې ډول، لومړی انسانان د هغه د واک په وړاندې سجده کولو ته اړ کړي، او بیا کولی شو چې دوی د ریښتیني خدای په وړاندې سجده ته وهڅوي.

It can be said that after the majority had joined his movement and had given him the leadership, and after he had gained control of the minority of the rich, Muhammad - peace be on him -could then have used his position and power to impose the belief in the Oneness of God, for which task God had appointed him as His Prophet. Thus, first making human beings bow before his authority, he could have made them bow before the True God.

لیکن خدائے علیم و حکیم نے اسے اس راستے پر نہیں لگایا۔

But the All-Knowing, the All-Wise God did not lead him to this course.

خدای ﷻ پوهېده وو چې دا لاره نه ده. هغه پوهېده چې حقیقي ټولنیز عدالت یوازې هغه وخت یوې ټولنې ته راتلی شي چې ټول کارونه د خدای ﷻ د قوانینو تابع شي، او ټوله ټولنه د هغه د ټاکلې شوې ثروت د عادلانه ویش منلو ته تیاره وي، او د ټولنې هر فرد، که هغه ورکوونکی وي که اخیستونکی، په ټینګه باور ولري چې دا نظام د لوی خدای ﷻ له خوا وضع شوی دی، چې د هغه اطاعت په کولو سره نه یوازې په دې نړۍ کې بریالی کیږي بلکې په راتلونکې نړۍ کې به هم اجر تر لاسه کړي. ټولنه داسې حالت ته نه بايد رسېږي چې ځینې د طمع له امله هڅول شي او ځینې د حسد په اور کې وسوزي، چې د ټولنې ټول کارونه د توري او توپک، ویرې او ګواښ له مخې پریکړه شي، چې د خلکو زړونه ویران او روحونه ماتې شي، لکه څنګه چې د هغو نظامونو لاندې چې د خدای ﷻ پرته له بل کوم واک پر بنسټ ولاړ وي، همداسې کیږي.

God knew that this was not the way. He knew that true social justice can come to a society only after all affairs have been submitted to the laws of God and the society as a whole is willing to accept the just division of wealth prescribed by Him, and every individual of the society, whether he be a giver or a taker, firmly believes that this system has been legislated by God Almighty, by obeying which he will not only prosper in this world but will be rewarded in the next. The society should not be in such a condition that some are driven by greed while others are burning with envy, that all the affairs of the society are decided by the sword and the gun, fear and threats, that the hearts of the population are desolate and their spirits are broken, as is the case under systems which are based on any authority other than God's.

د نبي ﷺ د رسالت د اعلان په وخت کې د عربستان اخلاقي کچه له هر اړخه ډیره ټیټه وه. یوازې د قبايلو لږ څو بدوي دودونه رواج وو.

At the time of the Prophet's call to Messengership, the moral level of Arabia was extremely low from every point of view. Only a few primitive tribal customs prevailed.

ظلم د ورځې قاعده وه، لکه څنګه چې مشهور شاعر زهیر بن ابي سلمی بیان کړی دی:

Oppression was the rule of the day, as the famous poet Zuhair Selma has described:

هغه څوک چې د وسلو په واسطه ځان نه دفاع کوي، هلاک به شي، او هغه څوک چې ظلم نه کوي، پر هغه به ظلم کېږي.

"One who does not defend himself with weapons will perish, And one who does not oppress will be oppressed'.

د جاهلیت د زمانې یوه بله مشهوره خبره هم همدې ته اشاره کوي:

Another famous saying of the Days of Ignorance points to this:

خپل ورور سره مرسته وکړه، که هغه ظالم وي یا مظلوم.

"Help your brother, whether he is the oppressor or being oppressed" .

د جاهلیت په ټولنه کې شراب څښل او قمار بازي دواړه دودونه وو، او خلک په دې عادتونو وياړ کاوه. د جاهلیت ټول شعرونه د شرابو او قمار بازۍ په موضوع چاپیریال کې ګرځیدل. طرفه بن العبد وايي:

Drinking and gambling were traditions of the society and people were proud of these habits. All the poetry of the Days of Ignorance revolves around the theme of wine and gaming. Turfah Abed says:

اګر د یو ځوان لپاره درې شیان د خوند لپاره نه وای، نو زه به د یوې خواړې پرته له بل هیڅ شی ته پام نه کوم.

"If there had not been three things for a young man's enjoyment, Then I would not have cared for anything except some food.

یو له هغو هغه دی چې زه په شرابو کې نورو څخه زیات ځان ممتاز ګڼم، چې دومره پیاوړي وي چې که تری اوبه واچوې، نو ډډي ورکوي.

One of them is my excelling others in the drinking of wine which is so potent that if you add water to it, it bubbles.

څښل، تفریح او خرڅول زما ژوند دی، او اوس هم دی.

Drinking and entertainment and spending Have been my life, and still are.

بالآخر وقت آگیا ہے چې ټول قبیلہ ما پریږدي، لکه څنګه چې زه یو داسې اوښ يم چې سخت خارښ لري. Correction to the above: the script should be Pashto, so the correct rendering is: بالاخره هغه وخت راغلی دی چې ټول قبیله ما پریښې ده، ګویا زه یو داسې اوښ یم چې سخت خارښ لري.

At last the time has come when the whole tribe has abandoned me, As if I were a camel with a terrible itch".

زنا د مختلفو بڼو سره ډېره خپره وه او د ویاړ وړ شی بلل کېدل، لکه څنګه چې د ټولو جاهلي ټولنو کې، زاړې وي که نوې، همداسې دی. عایشه - خدای ترې راضي شه - د جاهلیت د دورې د ټولنې حالت په لاندې الفاظو کې بیانوي:

Fornication was rampant in various forms and was considered something to be proud of, as is the case among all jahili societies, old or new. 'Aisha-may God be pleased with her -describes the condition of society of the Days of Ignorance in the following words:

جاهلیت کے دور میں نکاح کی چار قسمیں تھیں۔ ایک وہ تھی جو آج ہمارے ہاں رائج ہے، یعنی آدمی کسی شخص سے اس کی بیٹی یا اپنی زیرِ سرپرستی رہنے والی لڑکی کا رشتہ مانگتا، مہر ادا کرتا اور اس سے نکاح کر لیتا۔ دوسری قسم یہ تھی کہ آدمی اپنی بیوی سے، اس کے حیض کے ایام کے درمیان، کہتا کہ فلاں شخص کو بلاؤ اور اس سے حاملہ ہو جاؤ۔ پھر شوہر اس سے الگ رہتا اور اسے ہاتھ نہ لگاتا یہاں تک کہ حمل کی علامات ظاہر ہو جاتیں۔ اس کے بعد اگر وہ چاہتا تو اس سے دوبارہ مباشرت کر لیتا۔ یہ طریقہ وہ اعلیٰ نسب والا بیٹا حاصل کرنے کے لیے اختیار کرتے تھے۔ نکاح کی تیسری قسم اجتماعی شوہری تھی۔ دس سے کم مردوں کی ایک جماعت کسی عورت کے پاس آتی اور اس سے مباشرت کرتی۔ اگر وہ حاملہ ہو جاتی اور بچہ جنم دیتی، اور ولادت کے کچھ راتیں گزر جاتیں تو وہ عورت ان سب مردوں کو بلا بھیجتی، اور کسی کو اس بلاوے سے انکار کرنے کی مجال نہ ہوتی۔ جب وہ سب جمع ہو جاتے تو وہ عورت ان سے کہتی: "تم جانتے ہو جو کچھ ہوا، میں نے بچہ جنا ہے۔" پھر ان میں سے ایک کی طرف اشارہ کرتی اور کہتی: "یہ اس کا بچہ ہے۔" تب بچہ اسی شخص کے نام سے پکارا جاتا اور اسی کا سمجھا جاتا، اور وہ اس کا انکار نہیں کر سکتا تھا۔ نکاح کی چوتھی قسم یہ تھی کہ بہت سے مرد کسی عورت کے پاس جاتے اور وہ کسی کو بھی انکار نہ کرتی۔ درحقیقت یہ عورتیں بدکار ہوتیں اور بطورِ نشانی اپنے دروازوں کے سامنے جھنڈا لگا دیتی تھیں۔ جو چاہتا ان کے پاس چلا جاتا۔ اگر ایسی کوئی عورت حاملہ ہو جاتی اور بچہ جننے کے بعد بہت سے لوگ اس کے پاس جمع ہو جاتے اور مشابہت پہچاننے والے ایک ماہر کو بلاتے۔ وہ جس کی طرف بچے کا نسب منسوب کر دیتا، وہ بچہ اسی کا سمجھا جاتا اور وہ اس سے انکار نہیں کر سکتا تھا۔ [صحیح بخاری، کتاب النکاح] یہ کہا جا سکتا ہے کہ محمد ﷺ اخلاقی معیارات کے قیام، معاشرے کی پاکیزگی اور خود احتسابی کے لیے اخلاقی اصلاح کی تحریک شروع کرنے کی صلاحیت رکھتے تھے۔ جیسا کہ ہر اصلاح کرنے والے کے ساتھ ہوتا ہے، آپ ﷺ کو کچھ ایسے نیک اور راست باز لوگ بھی مل جاتے جو اپنے معاشرے کے اخلاقی زوال سے بھی ناخوش تھے۔ دا خلک یقیناً د هغه د اصلاحي تحریک د یوځای کیدو لپاره هغه ته راغلي به وای.

"There were four kinds of marriages during Jahiliyyah. One was as we have it today; that is, a man would ask a person for the hand of his daughter or his ward in marriage, would pay the marriage-gift, and would marry her. The second type was that a man would tell his wife, in between her menstrual periods, to call such and such man and become pregnant by him. He would stay away from her and would not touch her until the signs of pregnancy appeared. If he then wished, he would have intercourse with her. He adopted this method to obtain a son of high lineage. A third form of marriage was polyandry. A group of men, less than ten, would come to a woman and have sexual intercourse with her. If she became pregnant and then gave birth to a child, and a few nights passed after childbirth, she would call them. No one could refuse this call. When they would all gather, she would tell them, 'You know the result. I have given birth to a child.' Then she would point to one of them and would say, 'This is his child.' The child would then be named after that person and would be considered his, and he could not deny this. A fourth form of marriage was that many men would go to a woman, and she was willing to accept any. Actually, these were prostitutes and would place a flag in front of their doors as a sign. Anyone who wished would go to them. If such a woman became pregnant, after the delivery many people would gather by her and would call an expert in recognizing resemblances. To whomever he would ascribe the child's paternity, the child would be considered his and he could not refuse it." [7 Bukhari, in the Book of Marriage.] It can be said that Muhammad-peace be on him-was capable of starting a movement of moral reform for the establishment of moral standards, for the purification of the society, and for self-evaluation. As is the case with every reformer, he would have found some upright and straight people who were also unhappy about the moral degeneration of their society. These people would certainly have come to him to join his reformist movement.

دې ته په کتو سره کولای شو وواياست چې که پېغمبر ﷺ دا لاره غوره کړې وای، نو په اسانۍ سره يو لوی ډله يې راټوله کولای شوه. دا ډله د اخلاقي پاکۍ او روحاني استقامت له امله، د نورو په پرتله، د خدای د یووالي عقیده به ډېر ژر منلې وای او د هغې سره تړلې مسؤولیتونه به يې په غاړه اخيستي وای. په دې ترتيب سره د پېغمبر ﷺ هغه دعوت چې "له خدای پرته بل معبود نشته" دی، هغه سخت مخالفت به نه وای ليدلی چې ورسره مخ شو.

Thus, one can say that if the Prophet-peace be on him- had chosen this course, he would have easily gathered a sizeable group. Because of their moral purity and spiritual fortitude, this group of people, more than others, would have accepted the belief in the Oneness of God would have carried the responsibilities pertaining to it. Thus the Prophet's call, "There is no deity except God," would have been spared the vigourous opposition which it encountered.

لیکن اللہ تعالیٰ جانتا تھا کہ یہ راستہ درست راستہ نہیں ہے۔ وہ جانتا تھا کہ اخلاق صرف ایمان پر ہی استوار ہو سکتا ہے، ایسا ایمان جو معیار فراہم کرے، اقدار پیدا کرے، اُس اقتدار کی تعیین کرے جس سے یہ معیار اور اقدار اخذ کیے جائیں، اور اُس شخص کے لیے انعام اور اُن لوگوں کے لیے سزا مقرر کرے جو اس اقتدار کو قبول کرنے سے انحراف کریں یا اس کی مخالفت کریں۔ اس طرح کے عقیدے یا کسی برتر اقتدار کے تصور کے بغیر تمام اقدار غیر مستحکم رہتی ہیں، اور اسی طرح ان پر مبنی اخلاق بھی غیر مستحکم رہتا ہے، جس میں نہ جوابدہی ہے، نہ اقتدار، نہ انعام! جب سخت محنت کے بعد عقیدہ پختہ ہو گیا، اور اس عقیدے میں جس اقتدار کی طرف اشارہ ہے وہ تسلیم کر لیا گیا، جب لوگوں نے اپنے رب کو پہچان لیا اور صرف اُسی کی عبادت کی، جب وہ نہ صرف دوسرے انسانوں بلکہ اپنی خواہشات سے بھی آزاد ہو گئے، اور جب "لا الہ الا اللہ" ان کے دلوں پر نقش ہو گیا، تو اللہ تعالیٰ نے اس ایمان اور اہلِ ایمان کے ذریعے وہ سب کچھ عطا فرمایا جس کی ضرورت تھی۔ اللہ کی زمین "رومیوں اور ایرانیوں" سے پاک ہو گئی، نہ اس لیے کہ "عربوں" کا اقتدار غالب آئے، بلکہ صرف اس لیے کہ اللہ کا اقتدار قائم ہو اور زمین اُس کے تمام باغیوں سے پاک ہو جائے، خواہ وہ رومی ہوں، ایرانی ہوں یا عرب۔

But God Most High knew that this way is not the way. He knew that morality can only be built on faith, a faith which provides criteria, creates values, defines the authority from which these criteria and values are to be derived, and prescribes the reward of the one who accepts this authority and the punishment of those who deviate or oppose. Without this kind of belief or the concept of a higher authority, all valued remain unstable, and similarly morals based on them remain unstable - without accounting, without authority, without reward! When, after hard work, belief became firm and the authority to which this belief refers was acknowledged, when people recognized their Sustainer and worshipped Him alone, when they became independent not only of other human beings but also of their own desires, and when "La ilaha illa Allah" became imprinted on their hearts-then God, through this faith and through the Believers, provided everything which was needed. God's earth became free of 'Romans and Persians,' not so that the authority of 'Arabs' might prevail, but only so that God's authority might be established and that the earth might be cleared of all the rebels against Him, whether they were Roman, Persian or Arab.

ټولنه له ټولو ظلمونو خلاصه شوه، او داسې اسلامي نظام قائم شو چې په کې عدل د الله عدل و، او په کې وزن د الله ترازو سره کیده. د ټولنیز عدل بیرغ د یو خدای په نوم پورته شو، او د دې بیرغ نوم اسلام و. پر دې نوم بل هیڅ نوم نه و اضافه شوی، او پر دې بیرغ "لا إله إلا الله" لیکل شوی و.

The society was freed from all oppression, and the Islamic system was established in which justice was God's justice and in which weighing was by God's balance. The banner of social justice was raised in the name of One God, and the name of the banner was Islam. No other name was added to it, and "La ilaha illa Allah" was written on it.

اخلاق بلند ہو گئے، دلوں اور روحوں کو پاکیزگی حاصل ہوئی، اور بہت ہی کم استثنائی صورتوں کے سوا، وہ حدود اور سزائیں نافذ کرنے کی ضرورت بھی پیش نہ آئی جو خدا نے مقرر فرمائی ہیں؛ کیونکہ اب ضمیر ہی قانون نافذ کرنے والا تھا، اور خدا کی رضا، اجرِ الٰہی کی امید اور خدا کے غضب کا خوف پولیس اور سزاؤں کی جگہ لے چکے تھے۔

Morals were elevated, hear.s and souls were purified, and with the exception of a very few cases, there was no occasion even to enforce the limits and punishments which God has prescribed; for now conscience was the law-enforcer, and the pleasure of God, the hope of Divine reward, and the fear of God's anger took the place of police and punishments.

د انسانیت ټولنیز نظم، اخلاق او ټول ژوند داسې د کمال په لوړ مقام ته ورسید چې دمخه هیڅکله ترلاسه شوی نه و، او وروسته هم د اسلام پرته ترلاسه کیدای نشي.

Mankind was uplifted in its social order, in its morals, in all of its life, to a zenith of perfection which had never been attained before and which cannot be attained afterwards except through Islam.

دا ټول یوازې ځکه ممکن شو چې هغه کسان چې دا دین د یوې دولت، یوې نظام او قوانینو او مقرراتو په شکل قائم کړ، لومړی یې په زړونو او ژوند کې د ایمان، اخلاقو، عبادت او انساني اړیکو په شکل قائم کړی و. دوی ته د دې دین د قیام لپاره یوازې یو وعده ورکړل شوې وه، نه بریا، نه واک، نه دا چې دا دین به د دوی په لاسونو قائم شي، نه د دې دنیا له کومې شیانو سره اړوند: یوه وعده، د جنت وعده. د دوی د ټولو هڅو، د ټولو هغو ازمېښتونو لپاره چې دوی یې زغملي، او د هغه ندا (چې "له الله پرته بل معبود نشته") په مقابل کې د جاهلیت د ځواکونو د مخالفت په وړاندې د دوی د استقامت لپاره، یوازینۍ وعده همدا وه. دا هغه ندا ده چې په هر زمانه او ځای کې د واک لرونکو لپاره ناخوښه وي.

All this was possible because those who established this religion in the form of a state, a system and laws and regulations had first established it in their hearts and lives in the form of faith, character, worship and human relationships. They had been promised only one thing for the establishment of this religion - not victory or power, not even that this religion would be established by their hands, not related to anything of this world:-one promise, that of the Garden. That was the only promise given to them for all their striving, for all the trials which they had endured, for their steadfastness in the face of the opposition of the forces of Jahiliyyah to that call, "There is no deity except God," which is abhorrent to those who are in power in any age and place.

کله چې خدای تعالی دوی وازمویل او دوی ثابت قدمه ثابت شول، د خپلو شخصي خواهشاتو پرېښودو ته تیار شول، او کله چې خدای جل جلاله وپوهېدل چې دوی په دې دنیا کې د کوم اجر په انتظار نه دي، نو اوس دوی غوښتل چې د دې پیغام بریا او د دې دین قیام د دوی په لاسونو په ځمکه کې وګوري، کله چې د نسب، د ملیت، د هیواد، د قبیلې او د کور د غرور څخه زړونه یې پاک شول، په لنډ ډول، کله چې خدای جل جلاله دوی د اخلاقو له پلوه پاک وموندل، نو هغه دوی ته لوی امانت، یعنې د خدای د خلیفه په توګه په ځمکه کې د ځان په پوهه قبلولو ورکړ. ځکه چې دوی د ایمان له پلوه پاک وو، چې شرط یې دادی چې د انسانانو په اړیکو او اخلاقو، په ژوند او مال، په طریقو او آدابو کې یوازې د خدای حاکمیت په زړونو او وجدانونو باندې نافذ وي، خدای جل جلاله وپوهېدل چې دوی به د سیاسي واک ریښتیني ساتونکي وي، کوم واک چې دوی ته سپارل کیږي ترڅو الهي قانون او الهي عدالت قایم کړي. هغه پوهېده چې دوی به دا واک د خپل ځان، د خپل کورنۍ، د خپلې قبیلې یا ملت د ګټې لپاره نه کاروي، بلکې دا واک یوازې د خدای د دین او قوانینو د خدمت لپاره وقف کوي، ځکه دوی پوهېدل چې د واک ریښتینی سرچینه یوازې خدای دی او دوی یوازې امانت لرونکي دي.

When God tried them and they proved steadfast, relinquishing their own personal desires, and when God Most High knew that they were not waiting for any reward in this world, now were they desirous to see the victory of this message and the establishment of this Religion on earth by their hands, when their hearts became free of pride of lineage, of nationality, of country, of tribe, of household-in short, when God Most High saw them to be morally pure-then He granted them the great trust, the conscious assumption of being God's representative on earth. Since they were pure in faith, the requirement for which is that God's sovereignty alone extend over hearts and consciences in human relationships and morals, in lives and possessions, in modes and manners, God Most High knew that they would be true guardians of the political authority, which would be entrusted to them so that they would establish the Divine law and the Divine justice. He knew they would not use it to benefit their own selves or their families or tribe or nation, but would dedicate this authority purely to the service of God's religion and laws, as they knew that the true source of authority is God alone and that they were only trustees.

که د اسلام دعوت په دې ډول نه وای پیل شوی، او د «لا إله إلا الله» له پرته ټول نور بیرغونه یې پرېښي نه وای، او هغه لاره یې نه وای غوره کړې چې ظاهراً ستونزمنه او سختې وه، خو په حقیقت کې اسانه او برکتمنه وه، نو دا برکتمن نظام د دې لوړ معیار سره قایمول به ممکن نه وای.

If the call of Islam had not started in this manner, discarding all banners other than "There is no deity except God," and if it had not taken that path which apparently was difficult and trying but which in reality was easy and blessed, then it would not have been possible to establish this blessed system with this high standard.

که دا دعوت د ملي دعوت، ټولنیز تحریک یا اصلاحي هڅې په توګه پیل شوی وای، یا د «لا إله إلا الله» دعوت ته نور نومونه ورکړل شوي وای، نو دا مبارک نظام به هیڅکله یوازې د الله تعالیٰ د رضا لپاره نه وای.

Had this call come in its initial stages as a national call or a social movement or a reformist attempt, or had it attached other labels to the call of "La ilaha illa Allah," then this blessed system would never have been for the sake of God alone.

د قرآن کریم د مکي دورې یو ستر امتیاز دا دی چې دا "لا إله إلا الله" د زړونو او ذهنونو ته نقش کوي، او مسلمانانو ته دا لاره او بله هیڅ لاره نه زده کوي، سره لدې چې دا ښکاره ستونزمنه ده، او په دې لاره باندې ثابت قدمه پاتې کیدو ته هڅوي.

The Meccan period of the Qur'an has this glorious attribute that it imprints 2'There is no deity except God" on hearts and minds, and teaches Muslims to adopt this method and no other-in spite of the fact that it appears difficult-and to persist in this method.

قرآن کریم خپل ټول تعلیم یوازې د ایمان په مسئله مرکز کړی دی، نه یې د هغه نظام تفصیلات ذکر کړي چې پر دې بنسټ ولاړ دی، او نه هغه احکام چې د هغه چارې تنظیموي. هغه کسان چې خلک دې دین ته رابلي، باید پر دې فکر وکړي.

The Qur'an concentrated all its teaching on the question of faith alone, not mentioning the details of the system which is to be based on it or the laws which are to regulate its affairs. The people who invite others to this Religion ought to ponder over this.

بيشكه، دا د دې دين طبيعت دی چې دا ځانګړی طریقه غواړي، ځکه دا دين په يوازې خدای د وحدانيت په عقيده ولاړ دی، او د هغه ټول نظامونه او احکام د دې عظيم اصل څخه اخيستل شوي دي. د دې دين لپاره مثال داسې دی لکه يو قوي، لوړ ونه چې سيوری يې ډيره ساحه پوښي او څانګې يې اسمان ته رسيږي. داسې ونه طبعاً خپلې ريښې ژورې په ځمکه کې ږندي او د خپل جسامت سره سم په پراخه ساحه کې خپروي. د دې دين حال هم همداسې دی. د دې نظام ټولو ژوند شاوخوا ته ځان رسوي؛ د انسانانو ټولې وړې او لويې کارونه بحث کوي؛ د انسان ژوند تنظيموي، نه يوازې په دې دنيا کې بلکه په راتلونکې نړۍ کې هم؛ د غيب او د ليدل کيدونکې نړۍ په اړه معلومات ورکوي؛ دا يوازې مادي شيانو سره نه معامله کوي، بلکه نيتونه او افکار هم پاکوي. نو داسې دی لکه يو لوړ، قوي او پراخ خپريدونکی ونه؛ څرګنده ده چې د هغې ريښې هم ژورې بايد وي او د خپل جسامت سره سمې وي.

Indeed, it is the nature of this Religion which requires this particular method, as this Religion stands entirely on belief in the Oneness of God, and all its institutions and laws are derived from this great principle. A simile for this Religion is a strong, tall tree whose shade spreads far and wide and whose branches reach toward the sky. Such a tree would naturally put its roots deep down into the earth and spread them over a wide area, in proportion to its size. The case of this Religion is similar. Its system extends into all aspects of life; it discusses all minor or major affairs of mankind; it orders man's life- not only in this world but also in the world to come; it gives information about the Unseen as well as about the visible world; it not only deals with material things but also purifies intentions and ideas. It is thus like a tall, strong, wide-spreading tree; clearly its roots must go down deep and be in proportion to its size.

د اسلام د طبیعت دا اړخ هغه لاره ټاکي چې دا دین باید په کې تاسیس او تنظیم شي: یعنی د عقیدې کښت او د هغې پیاوړتیا داسې چې د انسان د روح تر ژورو پورې ننوځي. دا د دین د سم وده لپاره ضروري دي، ځکه یوازې په همدې لاره کې د دین د ونې هغه برخه چې پورته لوړېږي او هغه ریښې چې د ځمکې په ژورو کې دي، تر منځ اړیکه ساتل کېدای شي.

This aspect of the nature of Islam defines the way it is to be founded and organized: by implanting belief and strengthening it so that it seeps into the depths of the human soul. This is essential for its correct development, for only through this method can a relationship be secured between that part of the tree of religion which reaches upward and the roots which are in the depths of the earth.

کله چې د «لا إله إلا الله» باور د زړه تر ژورو ځایونو ته ننوځي، نو د ژوند تر ټول نظام ته هم ننوځي، چې دا د دې باور عملي تفسیر دی. په دې ډول، هغه کسان چې ایمان لري، د هغه نظام څخه چې دا ایمان په ځانګړې توګه ټاکي، لا مخکې له دې چې څرګند شي، خوښ وي، او د ټولو قوانینو، امرونو او تفصیلاتو په اصول کې تسلیم کیږي. په حقیقت کې، د تسلیم روحیه د ایمان لومړنی شرط دی. د دې تسلیم روحیې له لارې مؤمنان د اسلامي احکامو او قوانینو زده کړه په ډیر شوق او خوښۍ سره کوي. لکه څنګه چې امر ورکول کیږي، سرونه [32]

When belief in "La ilaha illa Allah" penetrates into the deep recesses of the heart, it also penetrates through the whole system of life, which is a practical interpretation of this faith. By this means, those who believe are already pleased with the system which this faith uniquely determines and submit in principle to all the laws and injunctions and details even before they are declared. Indeed, the spirit of submission is the first requirement of the faith. Through this spirit of submission the believers learn the Islamic regulations and laws with eagerness and pleasure. As soon as a command is given, the heads 32

اوبه کیږي، او د پلي کولو لپاره د اوريدو پرته بل هيڅ شی نه غوښتل کيږي. په دې ډول شراب ته منع شوه، سود حرام شو، قمار منع شو، او د جاهلیت ټول عادتونه له منځه يوړل شول؛ دا هغه له منځه تلل وو چې د قرآن څو آيتونو يا د پيغمبر ﷺ د خولې د څو خبرو په واسطه وشول. دې ته د سکولر حکومتونو هڅې پرتله کړئ. هر پړاو کې دوی د قانون جوړونې، اداري ادارو، پوليسو او نظامي ځواک، پروپاګنډې او مطبوعاتو ته اړتيا لري، او بيا هم د دوی واک بيا هم، په اعظمي ډول، هغه څه کنټرولولی شي چې په خلکو کې ترسره کيږي، او ټولنه بيا هم د غير قانوني او حرامو شيانو څخه ډکه پاتې کيږي. [د "في ظلال القرآن" کتاب، ټوک ۵، مخونه ۷۸-۸۵ وګورئ، ترڅو وګورئ چې الله تعالی د شرابو څښل څنګه منع کړل. بيا د سيد ابوالحسن علي ندوي کتاب "د مسلمانانو د زوال له امله نړۍ ته زيان" وګورئ، چې د ابوالاعلی مودودي "تنقيحات" څخه نقل کوي، ترڅو وګورئ چې متحده ايالات د شرابو د منع کولو په هڅو کې څنګه ناکام شول.] د دې دين يو بل اړخ هم پام ته اړين دی. دا يو عملي دين دی؛ دا راغلی ترڅو د ژوند عملي چارې تنظيم کړي. نو دا د عملي شرايطو پوښتنې سره مخامخ کيږي او پرېکړه کوي چې دوی وساتي، بدل يي کړي يا بشپړ بدلون راولي. نو د دې قانون جوړونه يوازې هغه شرايطو پورې اړه لري چې په دې ځانګړې ټولنه کې واقعاً شتون لري، چې دمخه د خدای د حاکميت منلو ته غاړه ايښې ده.

are bowed, and nothing more is required for its implementation except to hear it. In this manner, drinking was forbidden, usury was prohibited, and gambling was proscribed, and all the habits of the Days of Ignorance were abolished-abolished by a few verses of the Qur'an or by a few words from the lips of the Prophet- peace be on him. Compare this with the efforts of secular governments. At every stage they have to rely on legislation, administrative institutions, police and military power, propaganda and the press, and yet they can at most control what is done publicly, and society remains full of illegal and forbidden things. [ Refer to Fi Thilal al-Qur'an (In the Shade of the Qur'an), Vol. 5, pp. 78-85, to see how God forbade the drinking of alcohol. Then refer to Sayed Abul Hasan Ali Nadvi's book, The Loss to the World Due to the Decline of Muslims, quoting Abul 'Ala Maududi's Tanqihat to see how the United States failed in its efforts to prohibit alcohol.] Another aspect of this religion ought to be considered. This is a practical religion; it has come to order the practical affairs of life. Thus it faces the question of practical conditions and determines whether to keep them, modify them or change them completely. Its legislation is therefore concerned only with those conditions which actually exist in that particular society which has already accepted the sovereignty of God.

اسلام کوئی "نظریہ" نہیں جو "مفروضوں" پر مبنی ہو، بلکہ یہ زندگی گزارنے کا ایک طریقہ ہے جو "حقیقت" کے ساتھ کام کرتا ہے۔ اس لیے سب سے پہلے ضروری ہے کہ ایک مسلمان جماعت وجود میں آئے جو یہ عقیدہ رکھے کہ "اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں"، جو اپنے آپ کو صرف خدا کی اطاعت کا پابند کرے، ہر دوسرے اختیار کا انکار کرے، اور ہر ایسے قانون کی قانونی حیثیت کو چیلنج کرے جو اس عقیدے پر مبنی نہ ہو۔

Islam is not a 'theory' based on 'assumptions;' rather it is a way of life' working with 'actuality,' Thus it is first necessary that a Muslim community come into existence which believes that "There is no deity except God," which commits itself to obey none but God, denying all other authority, and which challenges the legality of any law which is not based on this belief.

یوازې هغه وخت چې داسې ټولنه رامنځته شي، مختلف عملي ستونزې سره مخ شي او د قانون یوې نظام ته اړتیا ولري، نو اسلام د قانون، امر، احکامو او مقرراتو د جوړولو پیل کوي. دا یوازې هغو خلکو ته خطاب کوي چې په اصل کې دمخه د هغه د واک لاندې ځانونه سپارلي وي او د نورو ټولو قواعدو او مقرراتو څخه یې انکار کړی وي.

Only when such a society comes into being, faces various practical problems, and needs a system of law, then Islam initiates the constitution of law and injunctions, rules and regulations. It addresses only those people who in principle have already submitted themselves to its authority and have repudiated all other rules and regulations.

دې دین ته ایمان راوړونکو لازمه ده چې په خپله ټولنه کې خودمختاره وي او واک ولري، ترڅو دې نظام ته عملي بڼه ورکړي او د ټولو قوانینو رواج ورکړي. سربیره پر دې، د ټولنې د اړتیاو سره سم د قوانینو وضع کولو لپاره هم واک ته اړتیا ده، لکه څنګه چې دا اړتیاوې د ټولنې په ورځنیو چارو کې راښکاره کیږي.

It is necessary that the believers in this faith be autonomous and have power in their own society, so that they may be able to implement this system and give currency to all its laws. Moreover, power is also needed to legislate laws according to the needs of the group as these present themselves in its day-to-day affairs.

په مکه کې مسلمانان نه خودمختاره وو او نه د ټولنې په کې کومه اغیزه درلودله. د دوی عملي ژوند تراوسه دائمي شکل نه وو اخیستی، ترڅو دوی خپل ځان د الهي قانون (الشریعہ) له مخې منظم کړی وای؛ له همدې کبله خدای له لوري دوی ته هیڅ مقررات او قوانین نازل نه شول. دوی یوازې عقیده او هغه اخلاقي اصول زده کړل چې د دې عقیدې له زړه کې ځای نیولو وروسته له دې څخه راځي. وروسته، کله چې په مدینه کې یوه خودمختاره دولت رامنځته شو، عمومي قوانین نازل شول او هغه نظام رامنځته شو چې د یوې مسلمانې ټولنې اړتیاوې پوره کوي، او د دولت ځواک د دې د پلي کېدو پشت ته ولاړ و.

In Mecca the Muslims were not autonomous, nor did they have any influence in the society. Their practical life had not taken a permanent form so that they could have organized themselves according to the Divine Law (al-Sharitah); hence no regulations and laws were revealed to them by God. They were taught only belief and those moral principles which follow from this belief after it penetrates the mind. Later, when an autonomous state came into existence in Medina, general laws were revealed and that system came into existence which satisfies the needs of a Muslim community, and the power of the state was behind its enforcement.

الله تعالیٰ دا نه غوښتل چې د مکي دورې په موده کې ټول قوانین او احکام نازل شي ترڅو مسلمانان مدینې ته له رسېدو سم وروسته د یو تیار نظام په توګه هغه پلي کړي؛ دا د دې دین د طبیعت سره سم نه دی. اسلام له دې ډېر عملي دی او ډېر لیدنه (دوراندیشي) لري؛ دا د فرضي ستونزو حل نه لټوي. لومړی هغه شرایط ګوري چې اوس شتون لري، او که دا وموندل شي چې یوه داسې ژوندۍ ټولنه شته چې د خپلې بڼې، شرایطو یا طبیعت له مخې یوه مسلمانه ټولنه ده، چې خپل ځان د خدای قانون ته تسلیم کړی وي او د نورو سرچینو له قوانینو ستړې شوې وي، نو په حقیقت کې دا دین د داسې ټولنې د اړتیاوو سره سم د قوانینو د جوړولو لاره وړاندې کوي.

God Most High did not desire that all laws and regulations be revealed during the Meccan period so that Muslims would have a ready-made system to be applied as soon as they reached Medina; this is out of character for this religion. Islam is more practical than this and has more foresight; it does not find solution to hypothetical problems. It first looks at the prevailing conditions, and if it finds a viable society which, according to its form, conditions or temperament, is a Muslim society, which has submitted itself to the law of God and is weary of laws emanating from other sources, then indeed this religion provides a method for the legislation of laws according to the needs of such a society.

هغه کسان چې له اسلام څخه غواړي چې نظریات وړاندې کړي، د خپل نظام بشپړ اساسي قانون ورکړي، او قوانین وړاندې کړي، په داسې حال کې چې دوی ویني چې په ځمکه کې یو هم داسې ټولنه نشته چې بشري نظامونه یې ړنګ کړي وي او د شریعت د پلي کولو منلو ته غاړه ایښې وي، سربیره پر دې چې د داسې پلي کولو لپاره سیاسي واک هم ولري، دوی ښیي چې د دې دین د ماهیت او په ژوند کې د دې د عمل د طریقې په اړه نا پوهه دي. دوی د هغه هدف په اړه هم نا پوهه دي چې لپاره یې الله ﷻ خپل دین نازل کړی دی.

People who demand from Islam that it provide theories, and that it provide a completed constitution for its system, and that it provide laws, while they observe that there is not a single society on earth which has rejected man-made systems and agreed to enforce the Shari'ah, in addition to having political power for such enforcement, show that they are ignorant of the character of this religion and the way it operates in life. They are also ignorant of the purpose for which God revealed His religion.

دا خلک غواړي چې اسلام خپل کردار، خپل طریقه کار او خپله تاریخ بدل کړي او د عامو انساني نظریاتو او قوانینو په سطح راټیټ شي. دوی د خپلو فوري خواهشاتو لپاره لنډ لاره غواړي، چې دا یوازې د هغې مغلوبانه ذهنیت محصول دی چې د بې ارزښته، انساني جوړو شویو قوانینو په مخ کې د دوی په روحونو کې شتون لري. دوی غواړي چې اسلام یوازې د تجریدونو او نظریاتو یوه ټولګه شي، چې د پلي کیدو موضوع یې داسې شرایط دي چې نشته. مګر د دې دین لپاره د خدای لخوا ټاکل شوې لاره هماغسې ده لکه څنګه چې پخوا وه. لومړی باید عقیده د زړونو پر تختۍ کښل شي او وجدانونو باندې حکومت وکړي، هغه عقیده چې غواړي خلک د خدای پرته د چا مخې ته سجده ونه کړي او یا د بل هیڅ سرچینې څخه قوانین ونه اخلي. بیا کله چې داسې یوه ډله چمتو شي او د ټولنې عملي واک هم ترلاسه کړي، نو د هغې ټولنې د عملي ضرورتونو سره سم مختلف قوانین تصویب به شي۔

What these people want is that Islam change its character, its method and its history and be reduced to the level of ordinary human theories and laws. They want a short-cut solution to satisfy their immediate desires, which are simply a product of the defeatist mentality in their spirits in the face of valueless, man- made laws. They want Islam to become a mere collection of abstractions and theories, the subject of whose application is non-existent conditions. But the course prescribed by God for this religion is the same as it was earlier. First, belief ought to be imprinted on hearts and rule over consciences - that belief which demands that people should not bow before anyone except God or derive laws from any other source. Then, when such a group of people is ready and also gains practical control of society, various laws will be legislated according to the practical needs of that society.

دا هغه څه دي چې الله تعالیٰ د دې دین لپاره اراده کړي دي. دا نشي کیدای چې د هغه څه پرته بل ډول وي چې الله اراده کوي، پرته له دې چې خلک څه غواړي.

This is what God has intended for this religion. It cannot be other than what God intends, no matter what people desire.

د اسلام داعیانو باید پوه شي چې کله دوی خلکو ته د دین د بیا ژوندي کولو په لور بلنه ورکوي، نو باید دوی ته د اسلام بنسټیزه عقیده ومنل شي، که څه هم دا خلک ځانونه مسلمانان بولي یا د زیږون سندونو کې یې مسلمانان ثبت وي. خلکو باید پوه شي چې اسلام د "لا اله الا الله" کلمه د هغې ژورې معنا سره منل دي، یعنې دا چې د ژوند هر اړخ د خدای د حاکمیت لاندې وي، او هغه کسان چې د خدای د حاکمیت په وړاندې یاغي کیږي او دا حاکمیت ځانته غصبوي، باید مخالفت ورسره وشي؛ او دا عقیده باید د زړه او ذهن له خوا ومنل شي او د ژوند په لارو او په عملي چارو کې پلي شي.

The callers to Islam should understand that when they invite people toward the revival of religion, they should invite them to accept Islam's fundamental belief- even though these people call themselves Muslims or their birth certificates register them as Muslims. The people ought to know that Islam means to accept the creed "La ilaha illa Allah" in its deepest sense, which is this: that every aspect of life should be under the sovereignty of God, and those who rebel against God's sovereignty and usurp it for themselves should be opposed; that this belief should be accepted by their hearts and minds and should be applied in their ways of living and in their practices.

کله چې د دې دین احیا د یوې ډلې په منځ کې پیل شي، نو د دین دې اړخ ته لومړی ترجیح ورکول باید ضروري وي. د اسلامي دعوت بنسټ همدې اړخ باندې کیښودل شوی و؛ د قرآن د مکي دورې دیرش کامل کاله د همدې پیغام لپاره وقف شوي وو. کله چې یوه ډله په حقیقي معنا دې دین ته داخله شي، یوازې نو هغه ته د «مسلمانه ډله» ویلی شو. یوازې داسې یوه ډله ده چې د ټولنیز ژوند په بڼه کې د اسلامي نظام د عملي شکل ورکولو توان لري، ځکه داسې ډله دې ته ژمن شوې چې خپل ټول ژوند په اسلام ولاړ کړي او د ژوند په ټولو برخو کې د خدای اطاعت وکړي.

When the revival of this religion starts among a people, this aspect of it must have first priority. The first Islamic call was based on it; thirteen complete years of the Meccan period of the Qur'an were devoted to this Message. When a group of people enters this religion in the true sense, only then can it be considered a 'Muslim group.' Only such a group has the capability of giving a concrete form to the Islamic system in its social life, because such a group has agreed to base its entire life on Islam and to obey God in all aspects of life.

دغسې، کله چې داسې یوه ټولنه واقعاً وجود ومومي او د اسلام بنسټیز تعلیمات یې لارښود وي، نو هغه به د اسلام عمومي تعلیماتو سره سم د موجودو عملي اړتیاو لپاره قوانین او مقررات جوړول پیل کړي. د یوې عملي، واقعیت پالونکې او حکیمانه اسلامي نظام د رامینځ ته کولو لپاره دا سم ترتیب دی.

Thus, when such a society actually comes into being and the basic teachings of Islam are its guide, it will proceed to formulate laws and regulations for the existing practical needs according to the general teachings of Islam. This is the correct order for bringing about a practical, realistic and wise Islamic system.

ځینې مخلص خلک چې د زموږ د دین حقیقی ماهیت نه پوهیږي، په تلوار کې دي. دوی نه دي پوه شوي چې دا هغه لاره ده چې د ټولو شیانو پوه، حکیم خدای ټاکلې ده. دوی وایي چې که خلکو ته د اسلام بنسټیز اصول او اسلامي احکام وښودل شي، نو د دوی د اسلام ته د بلنې لاره به اسانه شي او خلک به په خپله د اسلام سره همدردي پیدا کړي.

Some sincere people who do not understand the real character of our religion are in a hurry. They have not understood that this is the way prescribed by the All-Knowing and All-Wise God. They say that if people are taught Islam's fundamentals and the Islamic laws, then the way for inviting them to Islam will become easy and people will automatically become sympathetic to Islam.

دا د دوی د بې صبرۍ له امله یوه خیالي اندېښنه ده. دا هماغه نظر دی چې ممکن وو د نبي کریم ﷺ په وړاندې هم وړاندې شوی وای، او موږ یې په پخوانیو پاڼو کې بیان کړی دی؛ یعنې دا چې که نبي کریم ﷺ خپله دعوت له ملي تحریک، یا اقتصادي انقلاب، یا اصلاحي غورځنګ څخه پیل کړی وای، نو د هغه لاره به اسانه شوې وای.

This is their wishful thinking, due to their impatience. This is akin to the idea which could have been presented to the Prophet himself- peace be on him -and which we have described in earlier pages; that is, that if the Prophet-peace be on him - had started his call with nationalism, or economic revolution, or a reformist movement, his way would have become easier.

دا ضروری ده چې زړونه یوازې خدای ته وقف وي، د هغه شریعت ته په بشپړ تسلیمۍ سره غاړه کیږدي او د نورو ټولو قوانینو رد کوي - له پیله، حتی له هغه وخته مخکې چې د تفصیلاتو ښکاره کولو سره دوی ته جذب شي.

It is essential that hearts be exclusively devoted to God alone, accepting His law with full submission and rejecting all other laws - from the very beginning, even before the details are shown to attract them.

د شریعت محبت باید د خالص تسلیم خدای ﷻ او د بل هر چا له بندګۍ د آزادۍ پایله وي، نه دا چې په فلاني او فلاني تفصیلاتو کې له نورو نظامونو غوره ده.

The love of the Divine Law al-Shari'ah should be a consequence of pure submission to God and of freedom from servitude to anyone else, and not because it is superior to other systems in such and such details.

بې شکه شریعت ترټولو غوره ده، ځکه چې دا د خدای څخه راغلې ده؛ د مخلوقاتو قوانین په کومه کې هم د خالق د ورکړل شوو قوانینو سره پرتله کیدای نشي. مګر دا نکته د اسلامي دعوت بنسټ نه دی. د پیغام بنسټ دا دی چې انسان باید شریعت پرته له هیڅ پوښتنې ومني او تر ټولو نورو قوانینو یې، په هر ډول او بڼه، رد کړي. دا اسلام دی، او د اسلام بل هیڅ معنی نشته. هغه څوک چې د دې بنسټیز اسلام په لور متوجه شي، هغه دا ستونزه دمخه حل کړې ده؛ هغه ته د دې ښکلا او برترۍ د ښودلو له لارې د قناعت ورکولو اړتیا نه لیدل کیږي. دا د ایمان له حقایقو څخه یو حقیقت دی.

No doubt the Shari'ah is best since it comes from God; the laws of His creatures can hardly be compared to the laws given by the Creator. But this point is not the basis of the Islamic call. The basis of the message is that one should accept the Shari'ah without any question and reject all other laws in any shape or form. This is Islam. There is no other meaning of Islam. One who is attracted to this basic Islam has already resolved this problem; he will not require any persuasion through showing its beauty and superiority. This is one of the realities of the faith.

هغه ډول چې اوس موږ باید وګورو، هغه دی چې قرآن کریم د مکې په دېرش کلنه ژوند کې د عقیدې او ایمان ستونزه څنګه حل کړه. قرآن کریم دا مسئله د یوه نظریې یا علم الکلام په بڼه نه ده وړاندې کړې، او نه یې هغه سبک خپل کړی چې زموږ د توحید په اړه علمي لیکنو کې عام دی.

Next, we ought to discuss how the Qur'an solved the problem of belief and faith during the thirteen years of Meccan life. The Qur'an did not present this in the form of a theory or a theology, nor did it present it in the style which is common to our scholastic writings on the subject of the Oneness of God.

دا هیڅ نه دی؛ قرآن تل د انسان د فطرت خطاب کوي او زموږ توجه د هغو نښو ته اړوي چې د انسان په خپل روح کې دي او د هغه په شاوخوا کې ښکاره دي. دا انسان د خرافاتو له قید څخه آزادوي، د انسان طبعي عقل تر ډیر لوړ حده پالشوي، د نړۍ کړکۍ پرانیزي، او انسان ته د خدای د طبیعت د پیچلو پروسو د قدر کولو زده کړه ورکوي.

None of this; The Qur'an always appeals to human nature and draws our attention to the signs of God which are within man's soul itself and are all around him. It liberates human nature from superstitions, polishes man's native intelligence to the utmost degree, and opens up windows to the world and makes man appreciate the intricate processes of God's nature.

عمومي پہلو دا دی چې قرآن، پر دې عقیدې بنسټ، په ریښتیني ژوند کې د باطلو افکارو او دودونو په وړاندې مبارزه پیل کړه، چې لاندې انساني فطرت بې وسه شوی و. د دې ځانګړو حالاتو سره د مقابلې لپاره دا مناسب نه و چې اسلام د یوې نظریې په بڼه وړاندې شي. دا د مستقیمې مقابلې بڼه واخیستله، د دې عزم سره چې هغه پردې وشلوي چې د خلکو په زړونو او ذهنونو باندې راغلي وې، او هغه ټول دیوالونه ماتې کړي چې د انسان او حق تر منځ ولاړ وو. همدارنګه، هغه فکري استدلال چې په لفظي منطق ولاړ و، او د وروستیو دورو د کلامي عالمانو نښه وه، د قرآن لپاره مناسب سبک نه و. قرآن د انسان د موجوده ټولې چاپیریال په وړاندې مبارزه کوله. هغه د ټولې انسانیت سره خطاب کاوه، چې د فساد په پراخ سمندر کې ډوب شوې وه. د کلام سبک به د دې لپاره بې ګټې وی، ځکه که څه هم اسلامي عقیده یو عقیده ده، خو د هغې اصلي پروګرام د ژوند په عملي ساحه کې دی؛ دا په نظري بحثونو او کلامي فرضیو کې محدود نه پاتې کیږي.

This is a general aspect. A particular aspect is that the Qur'an, on the basis of this belief, started a struggle in actual life against false ideas and traditions under which human nature had become helpless. To confront these special circumstances, it would not have been desirable to present Islam in the form of a theory. It took the form of a direct confrontation, with a determination to rend the curtains which had fallen on the hearts and minds of people and to break into pieces all those walls which were standing between man and the truth. Similarly, intellectual argumentation, based on verbal logic which was the hallmark of the scholastic theology of later times, was not a proper style for it. The Qur'an was struggling against the entire human environment as it existed. It was addressing itself to the whole of humanity which was drowned under the vast ocean of corruption. The style of theology would have been useless for it because, although Islamic belief is a belief, its main program is in the practical sphere of life; it does not remain circumscribed in theoretical discussions and the speculations of theology.

قرآن مجید ایک طرف د مسلمانې ټولنې په زړونو کې ایمان جوړوي، او بل پلو د دې ټولنې له لارې شاوخوا جاهلیت باندې حمله کوي، پداسې حال کې چې د مسلمانې ټولنې په نظریاتو، عادتونو او اخلاقو کې موجود ټول جاهلي اغیزې له منځه وړل غواړي. د اسلامي عقیدې جوړښت د دې طوفاني حالاتو په منځ کې رامنځته شو، نه د یوې الهیاتي نظریې، تیوري یا علمي استدلال په بڼه. بلکه دا یو فعال، ژوندی او ژوند ورکونکی حرکت و، چې عملي څرګندونه یې مسلمانه ټولنه وه. د مسلمانې ټولنې وده، د هغې نظریات، اخلاق، روزنه او تربیه، ټول د هغې د ایمان له امله وو. د دې حرکت پرمختګ په بشپړه توګه د هغې د عقیدو د پرمختګ عملي څرګندونه وه، او دا د اسلام حقیقي طریقه ده چې د هغه د طبیعت او روحیې عکس ښیي.

The Qur'an on the one hand constructs faith in the hearts of the Muslim community and on the other attacks the surrounding Jahiliyyah through this community, while struggling to remove all the jahili influences which are found in the ideas, practices and morals of the Muslim community. The construction of Islamic belief occurred under these stormy conditions, and not in the form of a theology or theory or scholastic argument. It was rather as an active, organic and vital movement, the concrete representation of which was the Muslim community. The growth of the Muslim community, including its ideas, morals, education and training, was due to its belief. The evolution of this movement was wholly the practical manifestation of the evolution of its beliefs, and this is the true method of Islam which reflects its nature and its spirit.

د اسلامي پیغام اوړونکو باید د اسلام دا متحرک طریقه چې موږ پورته تشریح کړه، په زړه کې وساتي. دوی باید وپوهیږي چې د عقیدې د جوړولو هغه پړاو، چې د مکي ژوند په اوږده دوره کې په دې ډول خپور شو، د عملي تنظیم له پړاو نه جلا نه و، چې لاندې یوه اسلامي ټولنه وجود ته راغله. دا د زده کړې او زده کولو د «نظریاتو» پړاو نه و! دا یو واحد پړاو و چې په یو وخت کې د ایمان تخم کښل کیده او یوه ټولنه تنظیمیده، او اسلامي تعلیماتو ته عملي جوړښت ورکول کیده. له همدې امله، په راتلونکي کې به هرکله چې د اسلام د بیا ژوندي کولو هڅې وشي، دا جامع طریقه باید غوره شي.

The bearers of the Islamic message should keep in mind this dynamic method of Islam which we have described above. They ought to know that the stage of the construction of belief, which spread over the long period of Meccan life in this fashion, was not separate from the stage of practical organization, under which an Islamic community came into existence. It was not a stage of teaching and learning 'the theory'! It was a single stage in which, at the same time, the seed of faith was implanted and a community was organized, giving a practical structure to the Islamic teachings. Hence in the future, whenever there are attempts at the revival of Islam, this comprehensive method should be adopted.

پس د عقیدې د جوړولو مرحله باید اوږده وي او په تدریجي ډول وي. هر ګام باید په ټينګ عزم سره واخستل شي. دا مرحله د عقیدې د نظریاتو په ښوولو باندې نه بلکې په دې تېرېدې چې عقیده یو ژوندی واقعیت شي. لومړی باید دا په د خلکو په زړونو کې کښېښودل شي؛ بیا باید دا یو داسې متحرک ټولنیز نظام کې څرګند شي چې د دننه او بهر وده یې د عقیدې د پرمختګ انځور وي. دا باید یو داسې متحرک خوځښت وي چې جاهلیت سره هم په نظر او هم په عمل کې مقابله وکړي، ترڅو دا یو ژوندۍ ایمان شي چې د شاوخوا قوتونو سره د مبارزې په حال کې وده کوي.

Thus the stage of constructing the faith should be long, and it should be gradual. Every step should be taken with firmness. This stage should not be spent in teaching the theory of beliefs but in translating the belief into a living reality. First it should be implanted in the hearts of men; it should materialize in a dynamic social system whose internal and external growth reflects the evolution of the belief. It ought to be a dynamic movement which challenges Jahiliyyah both in theory and in practice, so that it becomes a living faith which grows while struggling against the surrounding forces.

دا یوه تېروتنه ده، او څومره لویه تېروتنه! — دا فکر کول چې اسلام کیدای شي یوه مجرده نظریه شي چې یوازې فکري زده کړې او کلتوري پوهې ته محدود وي. له دې خطر څخه ځان وساته، ځان وساته! قرآن یو ځل نازل نه شو، بلکې د ایمان د ودانۍ د جوړولو او د هغې د ټینګولو لپاره یې نږدې دیرش کاله ونیول. که څه هم خدای غوښتای، نو ټول قرآن به یې یو ځل نازل کړی وای او بیا صحابه کرامو ته به یې نږدې دیرش کاله د زده کړې وخت ورکړی وای، تر څو مؤمنان "اسلامي نظریه" په بشپړه توګه زده کړي. خو خدای ﷻ بلکل دا لاره ونه ټاکله؛ هغه بل څه غوښتل. هغه غوښتل چې د یوې ټولنې، یوې غورځنګ او یوې عقیدې بنسټونه په یو وخت کې کیښودل شي. هغه غوښتل چې ټولنه او غورځنګ په ایمان ولاړ وي، او د ټولنې په متحرک پرمختګ سره ایمان هم وده وکړي.

It is an error and what an error! - to think that Islam can evolve in the form of an abstract theory limited to intellectual learning and cultural knowledge. Beware of this danger, beware! The Qur'an did not come down at once but took thirteen years to construct and strengthen the structure of faith. Had God wanted, He would have revealed the entire Qur'an at once and then left the Companions to learn it for a period of approximately thirteen years so that the Believers would master the 'Islamic theory' But God Most High did not choose this method; He wanted something else. He wanted to lay the foundations of a community, a movement and a belief simultaneously. He wanted the community and the movement to be founded on belief, while with the dynamic progress of the community the faith also grew.

هغه غوښتل چې ایمان د ټولنې د پرمختګ سره ـ سره وده وکړي، پداسې حال کې چې د ټولنې عملي ژوند په ورته وخت کې د ایمان یو آینه وه. لوی خدای پوهېده چې انسانان او ټولنې په یوه شپه نه جوړېږي، بلکې د ایمان جوړول او وده کول هماغومره وخت غواړي لکه د یوې ټولنې تنظیم، نو لکه څنګه چې ایمان بشپړېږي، سم ورسره یوه کلکه ټولنه هم رامنځ ته کېږي چې د ایمان ریښتینې ښکاره کېدنه او عملي تفسیر دی.

He wanted faith to grow with the progress of the community, while the practical life of the community was at the same time a mirror of the faith. God Most High knew that men and societies are not founded overnight, but that it takes as much time to construct and develop a faith as it takes to organize a community, so that as the faith is completed, simultaneously a strong community also comes into existence which is the true representation and practical interpretation of the faith.

دا زموږ د دین خاصیت دی، او د قرآن مکی دوره همدا شاهدي ورکوي. موږ باید د دې خاصیت څخه خبر وي او د بې ارزښته، بشري جوړو شوو نظریاتو په مقابل کې د صبر نه کولو یا د شکست خوړلو ذهنیت لاندې راتلو په واسطه دا خاصیت بدل کړو. د اسلام د همدې ځانګړتیا له امله لومړۍ مسلمانه ټولنه منځ ته راغله، او په راتلونکي کې به هر کله چې په نړۍ کې یوه مسلمانه ټولنه جوړه شي، دا یوازې همدې طریقې او همدې خاصیت سره اړوند کیدای شي.

This is the character of our religion, and the Meccan period of the Qur'an testifies to it. We should be aware of this character and should not try to change it by being impatient or falling under the influence of a defeatist mentality in the presence of valueless, man-made theories. Through this particular quality of Islam, the first Muslim community came into existence, and in the future, whenever a Muslim community is to be created in the world, it can be created only by this method and in relation to this character.

یو باید پام شو چې هر هغه هڅه چې د اسلام ژوندی دین، کوم چې باید د یوې ژوندۍ ټولنې په رګونو او شریانونو کې ننوځي او یوه ځانګړې، منظمه عملي غورځنګ وي، د محض نظري تعلیماتو او علمي بحثونو بدلولو لپاره وي، د «اسلامي نظریې» د برتري د ښودلو هڅه ده هغه نظریاتو په مقابل کې چې انسان یې جوړ کړي او بې ارزښته او بې ګټې دي، او دا یوازې غلطه نه، بلکې خطرناکه هم ده.

We should be aware that any attempt to change the living faith of Islam, which is intended to penetrate into the veins And arteries of a vital society and to be a concrete organized movement, into purely theoretical teachings and academic discussions, is an attempt to show the superiority of the 'Islamic theory' over the valueless and useless theories formulated by man, and is not only erroneous but also dangerous.

د اسلامي عقیدې غوښتنه داده چې دا په ژوندیو زړونو کې ځای ونیسي، په یوه فعال تنظیم کې راڅرګند شي، او په یوه ژوندي ټولنه کې عملي شي. دا باید د یوې داسې غورځنګ بڼه ولري چې د جاهلي چاپیریال سره مبارزه وکړي او په ورسره د جاهلي ټولنې اغیزې هم د خپلو پیروانو څخه لیرې کړي، ځکه دوی د ایمان له ننوتو مخکې د جاهلیت خلک وو، او د جاهلیت اغیزې ممکن د دوی په زړونو او فکرونو کې همدارنگه د دوی په ژوند کې پاتې وي. اسلامي عقیده د علمي بحثونو په پرتله ډیر پراخ عمل ساحه لري، ځکه دا یوازې زړونو او فکرونو ته خطاب نه کوي، بلکې عملي کړنې او اخلاق هم شامل کوي.

The requirement of Islamic belief is that it take shape in living souls, in an active organization, and in a viable community. It should take the form of a movement struggling against the jahili environment while also trying to remove the influences of jahili society in its followers, because they were people of Jahiliyyah before the faith entered their souls, and he influence of Jahiliyyah might have remained in their hearts and minds as well as in their lives. Islamic belief has a much wider range of action than simply academic discussions, as it not only addresses itself to hearts and minds but also includes practices and morals.

د الله تعالی صفات، کائنات، ژوند، انسان، ټول د اسلامي تصور برخه دي، کوم چې نه یوازې ډېر همه‌اړخیز او کامل دی، بلکې ریښتینی او سازنده هم دی. اسلام د خپلې طبیعت له مخې له دې نه خوښ دی چې یوازې فکري نظریه وګرځول شي، ځکه دا د هغه د طبیعت او د هغه د نهایي هدف خلاف دی، او دا غواړي چې د انسانانو په شکل کې، په یوه ژوندۍ ټولنې کې او په یوه عملي غورځنګ کې ځان څرګند کړي. د هغه لاره داده چې د ژوندو کسانو له لارې او د یو متحرک غورځنګ او فعاله تشکیل له لارې وده وکړي، داسې چې د هغه نظریه په ورته وخت کې د عملي پلي کېدو سره مېوه ورکړي. دا هیڅکله یوه لرې نظریه نه پاتې کېږي، بلکې د عمل ترڅنګ وده کوي.

The Divine attributes, the universe, life, man, are all included in the Islamic concept, which is not only very comprehensive and perfect but also realistic and constructive. Islam, because of its very nature, abhors being reduced to pure thought-this being against its nature and also against its ultimate aim-and loves to appear personified in human beings, in a living organization and in a practical movement. Its method is to grow through the agency of living persons and through a dynamic movement and an active organization in such a way that its theory comes to fruition at the same time as its practical applications. It never remains an abstract theory but develops side-by-side with practice.

هغه نظریه چې باید لومړی اسلام د یوې نظریې په توګه بشپړ شي او بیا یې په عملي نړۍ کې تحقق ورکړل شي، دا یوه تېروتنه ده او خطرناکه ده، ځکه چې دا د اسلام د طبیعت، د هغه د مقصد او د هغه د ساختماني عناصرو سره په ټکر کې ده.

As for the idea that we should first perfect Islam as a theory, bringing it about later in the world of action, this is an error and is dangerous, being against the nature of Islam, its purpose and its structural elements.

خدای ﷻ فرمایي:

God Most High Says:

دا قرآن مو په لږ لږ ډول نازل کړی دی، ترڅو ته هغه په وقفو وقفو سره خلکو ته ولولې، او مو دا په تدریج سره نازل کړی دی.

"We have revealed this Qur'an little by little so that you may recite it to people at intervals, and We have revealed it gradually" (17:106)

ترتیب او په تدریجي ډول او وقفو سره ورکول مطلوب دي، ترڅو د عقیدې پر بنسټ یو «ژوندی ټولنه» رامنځ ته شي، نه یوازې یوه «نظریه». د اسلام پیغام رسوونکي باید ښه پوه شي چې دا یو الهي دین دی، او دا چې د هغې لاره، چې د هغې له طبیعت سره همغږې ده، هم پر الهي لارښوونه بنسټ لري. د دې دین د ټینګولو امکان نشته، پرته له دې چې د هغې ځانګړې لاره تعقیب شي.

Gradualness and teaching at intervals is desired, so that a 'living community' based on its beliefs may come into existence, and not merely a 'theory.' The message-bearers of Islam should fully understand that this is a Divine religion and that its method, which is harmonious with its nature, is also based on Divine guidance. It is not possible to establish this religion without following its particular method.

باید دا هم پوه شو چې دا دین نه یوازې د خلکو عقیدې او عملي کړنې بدلولو ته راغلی، بلکې د عقیدو د بدلولو او د عملي کړنو د بدلولو طریقه هم بدلوي. دا دین عقیدې د ټولنې د جوړولو سره یوځای جوړوي؛ همدارنګه پخپل فکري نظام هم پرمختګ کوي، پداسې حال کې چې خپله انرژي د خپلو عملي اړخونو په تطبیق کې لګوي. نو د دې دین د ځانګړي فکري نظام، ځانګړو عقیدو او ځانګړې طرزِ ژوند تاسیس لپاره مختلف طریقې نه غوښتل کیږي، بلکې دا ټول په یوځای توګه پوره کیږي.

One should also understand that this religion has come to change not only the beliefs and practices of people but also the method of bringing about these changes in beliefs and practices. This religion constructs beliefs together with forming a community; it also develops its system of thought while it spends its energy in enforcing its practical aspects. Thus the establishment of its particular system of thought, its particular beliefs and its particular way of living does not require different methods but is fulfilled simultaneously.

له ګورو چې دې دین یو ځانګړی لاره (میتود) لري. اوس باید پوه شو چې دا لاره تل پاتې ده. دا د لومړنۍ مسلمانې ټولنې له کوم ځانګړي پړاو یا ځانګړو شرایطو او چاپیریال پورې اړه نلري. په حقیقت کې، دا دین د هیڅ وخت لپاره، د دې لارې پرته، نشي قایم کیدی.

From the above explanation we know that this religion has a particular method of action. Now we ought to know that this method is eternal. It is not related to any particular stage or to any special conditions and environment peculiar to the first Muslim community. Indeed, this religion cannot be established-at any time-except through this method.

د اسلام دنده دا ده چې د خلکو عقیدې او عمل، همدارنګه د دوی لیدلوری او د فکر کولو طریقه بدله کړي. د دې کار لاره د خدای له لوري مقرره ده او د لنډ نظره انسانانو د بې ارزښته تګلارو څخه په بشپړ ډول توپیر لري.

Islam's function is to change people's beliefs and actions as well as their outlook and way of thinking. Its method is Divinely-ordained and is entirely different from all the valueless methods of short-sighted human beings.

د الهي لارښوونې ترلاسه کول او د هغې سره سم ژوند کول موږ ته ممکن نه دي، تر هغه وخته پورې چې موږ هغه الهي ټاکلې شوې لاره ونه منو، هغه لاره چې خدای د انساني فکر او عمل د اصلاح لپاره اراده کړې ده.

We cannot receive the Divine guidance or live according to it unless we adopt the Divinely-ordained method, the method which God intended for reforming human thought and practice.

کله چې موږ اسلام د "نظریې" په توګه د مطالعې وړ څیز ته واړوو، نو موږ د هغه له ماهیت څخه الهي طریقه او الهي نظر لرې کوو، او هغه د انساني فکر د یوه جوړ شوي نظام په کچه ټیټوو، داسې چې گواکې الهي طریقه د انسان د طریقو څخه کمه وي، او گواکې موږ هغه نظام چې خدای مقرر کړی دی د خدای د مخلوقاتو د نظامونو په کچه پورته کول غواړو! دا نظر د ډېر خطرناک دی، او دا ماتې منل (ډډه کېدل) تباه کوونکې ده.

When we try to make Islam into a 'theory' to be studied, We remove the Divine method and Divine outlook from its character, and we reduce it to the level of a man-made system bf thought, as if the Divine method were inferior to man's methods, and as if we wanted to elevate the system of thought and action ordained by God to the level of the systems of His creatures! This point of view is extremely dangerous, and this defeatism is ruinous.

دا الهی نظام چې موږ ته راکړل شوی دی، یعنې موږ چې د اسلام دعوت کوونکي یو، د دې دنده دا ده چې یو ځانګړی ډول فکر راکړي، هغه جاهلي طرزونو او فکر کولو لارو څخه پاک شوی چې په نړۍ کې رائج دي او زموږ کلتور یې له زهرو ډک کړی دی، په دې توګه چې موږ له خپل عقل څخه محروم کړي یو. که موږ هڅه وکړو چې دا دین په داسې ډول بدل کړو چې د هغه له طبیعت سره بیګانه وي او د واکمنې جاهلیت له لارو اخیستل شوې وي، نو موږ به هغه له هغې دندې څخه محروم کړو چې هغه د بشریت لپاره راغلی دی. موږ به ځانونه د هغه فرصت څخه محروم کړو چې د خپل وخت د جاهلي لارو یوغله له غاړې لرې کړو، کومې چې زموږ په فکرونو واکمنې دي.

The function of this Divine system which is given to us-we, who are the callers to Islam - is to provide a certain style of thinking, purified from all those jahili styles and ways of thinking which are current in the world and which have poisoned our culture by depriving us of our own mind. If we try to change this religion in a way which is alien to its nature and which is borrowed from the ways of the predominant Jahiliyyah, we will deprive it of the function it has come to perform for humanity. We will deprive ourselves of the opportunity of getting rid of the yoke of the jahili ways current in our time, which dominate our minds.

دا د وضعیت دا اړخ له خطر ډک دی، او له هغې څخه راتلونکی زیان به ډېر ویجاړونکی وي.

This aspect of the situation is full of danger, and the resulting loss will be disastrous.

اسلامی نظام کے قیام کے لیے فکر و عمل کے طریقے اس اسلامی عقیدے اور طرزِ زندگی سے کم اہم یا کم ضروری نہیں ہیں، اور نہ ہی وہ ایک دوسرے سے جدا ہیں۔ اگرچہ ہمیں یہ بات بہت دلکش معلوم ہو سکتی ہے کہ ہم اسلامی عقائد و نظام کی خوبیوں کو بیان کرتے رہیں، لیکن ہمیں یہ حقیقت نہیں بھولنی چاہیے کہ اسلام ان ذرائع سے کبھی بھی ایک عملی طرزِ زندگی یا ایک متحرک تحریک نہیں بن سکتا۔ ہمیں یہ بھی سمجھنا چاہیے کہ اسلام کو پیش کرنے کا یہ طریقہ اُن لوگوں کے سوا کسی کو فائدہ نہیں پہنچاتا جو اسلامی تحریک کے لیے کام کر رہے ہیں، اور یہ گروہ بھی اس سے صرف اتنا ہی فائدہ اٹھا سکتا ہے جتنا اس کے ترقی کے مرحلے کے مطابق ہو۔

The ways of thought and action for the founding of the Islamic system are not less important or less necessary than this Islamic belief and way of life, nor are they separate from each other. Although it may seem very attractive to us to keep expounding on the beauties of the Islamic beliefs and system, we should not forget this fact: that Islam can never become a practical way of life or a dynamic movement through these means. We should also realize that this way of presenting Islam does not benefit anyone except those who are working for the Islamic movement, and even this group can benefit from it only to such an extent as corresponds with its stage of development.

بنابر这一点، زه بیا تکرار کوم چې اسلامي عقیده باید فوراً یوې عملي نهضت بدله شي، او د هغه شیبې څخه چې دا نهضت رامنځ ته کیږي، نهضت باید د خپلې عقیدې یوه حقیقي ښودنه او یو دقیق عکس شي.

I therefore repeat that Islamic belief should at once materialize into a practical movement, and from the very instant this comes into being, the movement should become a real representation and an accurate mirror of its belief.

زه دا هم بیا تکرار کوم چې دا هغه طریقه ده چې د الله تعالیٰ له لوري نازل شوي دین اسلام ته طبعي ده، او دا طریقه ترټولو لوړه او پایښت لرونکې ده او ډیره اغیزمنه ده. دا هغو ټولو طریقو ته په پرتله چې اسلام د یوې بشپړې او ثابتې نظریې په ب

I will also repeat that this is the method which is natural to the Divinely revealed religion of Islam, and that this method is the most superior and lasting and is extremely effective. It is closer to human nature that all those methods which present Islam to people in the form of a complete and fixed theory, before these people have engaged in a practical movement and before this has become a living reality in their hearts, growing step by step in translating this theory into actuality.

که دا د اسلامي عقیدې د بنسټونو لپاره سم طریقه وي، نو د تنظیمي جوړښت او د هغې د فقهي تفصیلاتو په اړه دا خو لا ډیره سمه وي۔

If this is the correct method for the fundamentals of Islamic belief, it is even more correct with respect to the particulars of the organizational structure and its legal details.

جاهلیت چې موږ یې چاپیره راګېر کړي یو، او چې د اسلام د ځینو مخلصو کارکوونکو په ذهنونو باندې دروند بار دی، هغه کسان چې بېصبره کېږي او غواړي د اسلامي نظام ټول پړاوونه very ژر په عمل کې وګوري، یوه ډېره نازکه پوښتنه راپورته کړې ده. دوی ته وایي: هغه نظام څه دی چې تاسو ورته بلنه ورکوئ؟ تاسو څومره څېړنه کړې ده؟ څو مقالې مو چمتو کړې دي او څو موضوعات مو لیکلي دي؟ آیا تاسو د هغې فقه په نویو اصولو جوړه کړې ده؟ گویا د اسلامي شریعت په پلي کولو کې یوازې د فقهي څېړنې او د هغې د تفصیلاتو کمی پاتې وي، گویا ټولو د خدای د حاکمیت په اړه سره متفق وي او د هغه د قوانینو تسلیمېدو ته تیار وي، گویا یوازې هغه یو شی پاتې وي چې د مجتهدینو نشتوالی دی چې د اسلامي فقه عصري بڼه برابره کړي. دا د اسلام په اړه یوه ناوړه ټوکه ده، او هر هغه څوک چې د دې دین لپاره کوم احترام لري باید خپل ځان له دې څخه لوړ کړي.

The Jahiliyyah which has surrounded us, and which weighs heavily on the minds of some sincere workers for Islam who become impatient and want to see all the stages of the Islamic system come into existence very rapidly, has raised a very delicate question indeed. It asks them: What are the details of the system to which you are calling? How much research have you done? How many articles have you prepared and how many subjects have you written about? Have you constituted its jurisprudence on new principles?-as if nothing were lacking for the enforcement of the Islamic Law except research in jurisprudence (Fiqh) and its details, as if everyone had agreed upon the sovereignty of God and were willing to submit to His laws, as if the only factor remaining were the non-existence of Mujtahidin [ Those Muslims whose knowledge of Islamic sources of law is so deep that they can with validity exercise independent judgment in matters pertaining to legal details.] who would supply a modernised version of Islamic jurisprudence. This is a vulgar joke on Islam, and every person who has any respect for this religion should raise himself above it.

ان تاکتیکونو په واسطه جاهلیت غواړي چې د الهي نظام د رد کولو او یو انسان د بل په مقابل کې د غلامۍ د دوام لپاره بهانه ومومي. دا غواړي چې مسلمانانو ته د الهي ټاکلې شوې ژوند د طریقې د قائمولو کار څخه د قدرت مخ واړوي، ترڅو دوی د ایمان له مرحلې څخه د متحرک تحریک مرحلې ته ونه رسیږي. دا غواړي د دې طریقې ماهیت وښوي، هغه طریقه چې په کې د اسلامي عقیدې پختګي د هغې د تحریک په مبارزه کې کیږي، په کې د اسلامي نظام تفصیلات د عملي هڅو له لارې وده کوي، او په کې قوانین د عملي ستونزو او حقیقي مشکلاتو د حل لپاره خپریږي.

By these tactics, Jahiliyyah wants to find an excuse to reject the Divine system and to perpetuate the slavery of one man over another. It desires to turn away the power of Muslims from the work of establishing the Divinely-ordained way of life in order that they may not go beyond the stage of belief to the stage of a dynamic movement. It wants to distort the very nature of this method - the method in which Islamic belief matures through the struggle of its movement, in which the details of the Islamic system develop through practical striving, and in which laws are disseminated to solve practical problems and actual difficulties.

د مسلمانانو دنده ده چې دغه چل او حیلې افشا کړي او په خاورو یې برابر کړي، دا بې‌معنا وړاندیز ورد کړي چې د «اسلامي قانون بیا جوړونه» د داسې ټولنې لپاره وي چې نه غواړي د خدای قانون ته تسلیم شي او نه د خدای پرته له نورو سرچینو راڅرګندو قوانینو څخه کوم ستړیتیا ښکاره کوي. داسې خبرې د ریښتیني او جدي کار څخه د پام اړولو یوه لاره ده، او دا یو داسې میتود دی چې له لارې یې د اسلام کارکوونکي داسې شیانو ته وخت ضایع کوي چې په هوا کې ماڼۍ جوړوي. نو د دوی دنده ده چې دغه خیانتکاره چلونه افشا کړي۔

It is the duty of Muslims to expose these tactics and reduce them to dust, to reject this ridiculous proposal of the "reconstruction of Islamic law' for a society which is neither willing to submit to the law of God nor expresses any weariness with laws emanating from sources other than God. Such talk is a way of diverting attention from real and earnest work, and is a method through which the workers for Islam can be made to waste their time in building castles in the air. Thus it is their duty to expose these treacherous tactics.

دوی دا وظیفه ده چې هغه لاره اختیار کړي چې د اسلامي تحریک سره هم آهنګه وي، چې د دې دین سره سمون لري. دا لاره د دې دین د ځواک سرچینه ده، او همدارنګه د دوی د ځواک سرچینه هم ده.

It is their duty to adopt the method of the Islamic movement which is harmonious with this religion. This method is the source of power for this religion, as well as a source of power for them.

اسلام او د اسلام د بیا ژوندي کولو طریقه دواړه یو شان مهم دي؛ د دواړو ترمنځ هیڅ توپیر نشته.

Islam and the method of revival of Islam are both equally important; there is no difference between them.

هیڅ بل میتود، هر څومره چې زړه راښکونکی وي، د اسلام د قیام لپاره نشي کولی. نور میتودونه د انسان جوړو شویو نظامونو د قیام لپاره کار کولی شي، مګر زموږ د نظام د قیام توان نه لري. نو د اسلام د قیام لپاره دا ځانګړی میتود هماغسې ضروري دی لکه څنګه چې د هغه ژوند لاره چې بیانوي او د هغې عقیدې مواد منل ضروري دي.

Any other method, however attractive it may be, cannot bring about the establishment of Islam. Other methods can work for the establishment of man-made systems, but are incapable of establishing our system. Thus it is as necessary to follow this particular method for the establishment of Islam as it is to obey the way of life it outlines and to believe in its articles of faith.

بیشکه، دا قرآن هغه لاره ښیي چې ډیره سمه ده۔ (۱۷:۹)

"Indeed, this Qur'an leads to a way which is straight." (17:9)