Необходимо предпринять действия, чтобы создать спонтанность либо в отдельных людях, либо в Умме. Попытка создать её только в отдельных людях породила бы её лишь в них, но не в Умме в целом. Напротив, усилие, направленное на создание её в Умме, непременно создаст её и в отдельных людях. Это потому, что Умма есть совокупность отдельных людей, связанных между собой Акыдой, из которой исходит система жизни. Следовательно, необходимо, чтобы действие по созданию спонтанности в народе, как и в отдельных людях, было действием в Умме как целом. Итак, мы рассматриваем путь к созданию спонтанности в Умме, и из этой спонтанности она развивается в отдельных людях. Создание спонтанности в Умме начинается с превращения Акыды из предмета одного лишь вероучения в политическую идею или политическую мысль. Затем действие продолжается, пока мы не осознаем, что правила и понятия, построенные на Акыде, являются политическими мыслями.

Action needs to be taken to create spontaniety either in the individuals or in the Ummah. Attempting to create it in the individuals would only create it in them, but not in the Ummah as a whole. However, effort to create it in the Ummah would definitely create it in the individuals. This is because the Ummah is the sum of the individuals with the effect of linkage among them by an ‘Aqeedah from which a system of life emanates. Therefore, it is necessary that action to create spontaniety in the people, as well as the individuals, should be action in the Ummah as a whole. So, we discuss the way to create spontaniety in the Ummah and from this spontaniety it is developed in the individuals. The creation of spontaniety in the Ummah starts with transforming the ‘Aqeedah from being a matter of doctrine only, to being a political idea or a political thought. The action then proceeds until we realize that the rules and concepts built on the ‘Aqeedah are political thoughts.

Once we achieve this, we start with quick understanding. Thus, firstly, it is necessary to start by making the ‘Aqeedah a political thought and then making the thoughts that are built on the ‘Aqeedah political thoughts. Making the rules that emanate from the ‘Aqeedah political thoughts results from making the ‘Aqeedah itself a political thought. Therefore, one does not concern himself with the rules as long as the ‘Aqeedah was of a political character. Thus, the origin is to make the ‘Aqeedah a political idea or political thought. So, in whatever way one started, this is the basis; whether one started with the ‘Aqeedah or with the rules that emanate from it. The fact that the Islamic ‘Aqeedah is Laa ilaaha illa Allah (There is no god except Allah), Muhammadun Rasoolullah (Mohammed is the Messenger of Allah), this means that no one is worthy of worship except Allah. So, one discharges the affairs of the Ummah, including one’s own affairs, with the fact that there is none worthy of worship except Allah. Thus, one does not accept for himself to worship other than Allah, or to be servant to other than Allah. This raises your status in the Ummah and the people, for while they do not see Allah and do not know His nature, it becomes great for them to see a person reject the worship of whom the people know. Перевод: Как только мы этого добьёмся, мы начнём с быстрого понимания. Итак, прежде всего необходимо начать с того, чтобы сделать ‘акыду политической мыслью, а затем сделать политическими мыслями те идеи, которые строятся на ‘акыде. Превращение правил, вытекающих из ‘акыды, в политические мысли является результатом превращения самой ‘акыды в политическую мысль. Поэтому не следует заниматься правилами, пока ‘акыда не приобрела политического характера. Таким образом, исходным является превращение ‘акыды в политическую идею или политическую мысль. Так что, с какого бы пути ни начинали, это и есть основа: начинали ли с ‘акыды или с правил, вытекающих из неё. То, что исламская ‘акыда — это «Ля иляха илля Ллах» (нет бога, кроме Аллаха), «Мухаммадун Расулюллах» (Мухаммад — посланник Аллаха), означает, что никто не достоин поклонения, кроме Аллаха. Поэтому человек ведёт дела Уммы, включая свои собственные, исходя из того, что нет никого, достойного поклонения, кроме Аллаха. Таким образом, он не принимает для себя поклонение кому-либо, кроме Аллаха, и не становится рабом кого-либо, кроме Аллаха. Это повышает ваш статус в Умме и среди людей, ибо, поскольку люди не видят Аллаха и не знают Его сущности, для них становится великим делом увидеть человека, отвергающего поклонение тому, кого люди знают.

Once we achieve this, we start with quick understanding. Thus, firstly, it is necessary to start by making the ‘Aqeedah a political thought and then making the thoughts that are built on the ‘Aqeedah political thoughts. Making the rules that emanate from the ‘Aqeedah political thoughts results from making the ‘Aqeedah itself a political thought. Therefore, one does not concern himself with the rules as long as the ‘Aqeedah was of a political character. Thus, the origin is to make the ‘Aqeedah a political idea or political thought. So, in whatever way one started, this is the basis; whether one started with the ‘Aqeedah or with the rules that emanate from it. The fact that the Islamic ‘Aqeedah is Laa ilaaha illa Allah (There is no god except Allah), Muhammadun Rasoolullah (Mohammed is the Messenger of Allah), this means that no one is worthy of worship except Allah. So, one discharges the affairs of the Ummah, including one’s own affairs, with the fact that there is none worthy of worship except Allah. Thus, one does not accept for himself to worship other than Allah, or to be servant to other than Allah. This raises your status in the Ummah and the people, for while they do not see Allah and do not know His nature, it becomes great for them to see a person reject the worship of whom the people know.

Так, в их глазах вы подниметесь благодаря этому. Итак, если слова «Ля иляха илля Аллах» по своему значению «нет никого, достойного поклонения, кроме Аллаха» станут политической идеей, это изменит ваше отношение к людям и то, как люди относятся к вам. Если вы провозгласите «Мухаммад Расулуллах», то будете придерживаться того, что он, Мухаммад ﷺ, принёс от Аллаха, то есть будете соблюдать нормы Шариата. Если вы будете придерживаться этого и вести дела людей в соответствии с ним, то есть действовать по нему и заставлять людей действовать по нему, то вы превратите всю 'акыду в политическую идею или политическую мысль. Однако если вы начнёте с ахкаам (правил), это окажется проще и ближе к тому, чтобы вызвать спонтанность.

So you will rise by that in their view. Thus, if the word “Laa ilaaha illa Allah”, by the meaning “there is none worthy of worship except Allah” became a political idea, it would change your view towards the people and how the people view you. If you declare “Muhammad Rasoolullah”, then you will abide by what he, Mohammed , brought from Allah, i.e. you will abide by the rules of Shar’. If you abide by this and take charge of the people’s affairs in accordance with it, i.e. act upon it and make the people act on it, then you will transform the whole ‘Aqeedah into a political idea, or a political thought. However, if you start with ahkaam (rules), this would appear to be easier and closer to generating spontaniety.

Вот почему то, что объединяет вас с людьми, — это акида, включая вытекающие из неё правила. Если вы воспринимаете эти правила на основе имана, то сама реальность указывает на быстрое понимание и быструю связь. Слушавший жалобу женщины Амиру-ль-му'минин на её мужа в собрании Умара ибн аль-Хаттаба не задумывался об исламской акиде, ибо он знал, что и она, и Амир-уль-му'минин верят в неё. Он был занят тем, что относится к этой акиде из правил, которые из неё вытекают, а именно предпочтением права жены праву Аллаха. Поэтому он был удовлетворён этим и быстро связал увиденное с этим хукмом, вытекающим из акиды. При этой связи лишь с хукмом у него возникла спонтанность. Ему не нужно было связывать с акидой, ибо он знал, что женщина верила в эту акиду и обратилась с жалобой к Амиру-ль-му'минин, потому что тот тоже верил в неё. У этого человека спонтанность возникла от связи с хукмом шар'и, а не от акиды с последующей связью с хукмом шар'и. Поэтому порождение спонтанности из ахкам шар'ийя, то есть из того, что вытекает из акиды, легче и достижимее. Таким образом, порождение спонтанности у людей требует лишь сделать ахкам шар'ийя политическими мыслями, посредством которых решаются дела и только по которым люди призываются к ответу.

This is because what gathers between yourself and the people is the ‘Aqeedah, including the rules that emanate from it. If you take these rules based on Imaan, then the reality alone will indicate quick understanding and quick linkage. The listener to the woman’s complaint to the Ameer ul-Mu’mineen about her husband, in the assembly of Omar bin al-Khattab, did not concern himself with the Islamic ‘Aqeedah, for he knew that she and the Ameer ul- Mu’mineen believed in it. He rather concerned himself with what relates to this of rules that emanate from it, which is the preference of the right of the wife to the right of Allah . So he was satisfied with that and linked quick observance that occurred to him with this hukm emanating from the ‘Aqeedah. With this linkage to the hukm alone, he had spontaniety. He did not need to make linkage to the ‘Aqeedah, for he knew that the woman believed in this ‘Aqeedah and raised her complaint to the Ameer ul-Mu’mineen for he believed in this ‘Aqeedah also. The man had spontaniety from linking to the hukm shar’ee and not from the ‘Aqeedah followed by linking to the hukm shar’ee. Therefore, the generation of spontaniety from the ahkaam shar’iyyah, i.e. from that which emanates from the ‘Aqeedah, is easier and more attainable. Thus, generation of spontaniety in the people only requires making the ahkaam shar’iyyah political thoughts, by which the affairs are discharged and by which alone the people are held accountable.

Однако всё это зависит от понимания того, что люди верят в то, из чего исходят ахкам шар'ия, а это 'Акыда. Например, если бы вы взяли на себя управление делами людей в Египте, где люди Египта — мусульмане и все они верят в исламскую 'Акыду, то, если бы вы хотели породить спонтанность в них, вам нужно было бы лишь сделать ахкам шар'ия политическими мыслями в их представлении. Тогда спонтанность существовала бы в Египте. Однако, если бы вы хотели породить её во Франции, например, где люди не верят в исламскую 'Акыду, необходимо сначала добиться того, чтобы исламская 'Акыда стала политической мыслью в их представлении. Тогда спонтанность существовала бы и в них, пусть медленно и постепенно. Есть разница между работой во Франции и работой в Египте. Поскольку мы желаем породить спонтанность в исламских странах, обсуждение будет вестись об ахкам шар'ия, которые исходят из 'Акыды. Это быстрее и легче при попытке породить спонтанность.

However, all of this depends on understanding that the people believe in that from which the ahkaam shar’iyyah emanate, which is the ‘Aqeedah. If, for example, you took charge of the affairs of the people in Egypt, where the people of Egypt are Muslims and all of them believe in the Islamic ‘Aqeedah, then if you wanted to generate spontaniety in them, all that you would have to do is make the ahkaam shar’iyyah political thoughts in their view. Spontaniety would then exist in Egypt. However, if you wanted to generate it in France, for example, where the people do not believe in the Islamic ‘Aqeedah, it is necessary that you proceed first by making the Islamic ‘Aqeedah a political thought in their view. Spontaniety would then exist in them, albeit slowly and in succession. There is a difference between working in France and working in Egypt. Since we wish to generate spontaniety in the Islamic countries, the discussion will be on the ahkaam shar’iyyah that emanate from the ‘Aqeedah. This is quicker and easier when trying to generate spontaniety.

Чтобы вызвать в людях спонтанность, сначала, прежде всего остального, необходимо сделать так, чтобы аль-ахкам аш-шар‘ийя стали в их глазах политической идеей — делом легким и осуществимым. Люди веруют в исламскую ‘акыдах и придерживаются её, а также её ахкамов.

To generate spontaniety in people, it is necessary to start first, before anything else, by making the ahkaam shar’iyyah a political thought in their view - a matter that is easy and feasible. The people believe in the Islamic ‘Aqeedah and abide by it and by its ahkaam.

Достаточно лишь внушить им мысль, что это хукм шар‘и и что необходимо следовать тому, что вытекает из ‘акыды, точно так же, как необходимо следовать самой ‘акыде.

One only has to generate in them the idea that this is hukm shar’ee and that it is necessary to abide by what emanates from the ‘Aqeedah, the same way as it is necessary to abide by the ‘Aqeedah.

Это происходит потому, что иман и куфр возникают только в зависимости от того, соблюдают ли люди аль-ахкам аш-шар'ийя или нет. Как только это существует в людях, вопрос переноса ахкам в политические взгляды будет зависеть от них самих, и они будут иметь над ними влияние, так что сами люди сделают ахкам аш-шар'ийя своими политическими взглядами. Задача же человека сводится к побуждению и направлению. Поэтому, если они будут считать, что всеобщие свободы и вольности противоречат акыде или не вытекают из неё, им будет легко отказаться от них, и вам не придётся об этом беспокоиться. Однако если они продолжат считать, что эти свободы вытекают из акыды или не противоречат ей, то им будет трудно отказаться от них, даже если они являются политическими взглядами. Это потому, что они связаны с акыдой, в которую они верят. Поэтому необходимо, чтобы они поняли: эти свободы не происходят из акыды, они ей противоречат и не вытекают из неё.

This is because Imaan and Kufr only occur from abiding by the ahkaam shar’iyyah or not. Once this exists in the people, the matter of transferring the ahkaam into political thoughts would depend on them and would gain influence over them, so they themselves would make the ahkaam shar’iyyah their political thoughts. One’s task would then be the stimulation and direction. Thus, if they view that the general liberties and freedoms contradict the ‘Aqeedah, or they do not emanate from it, it would be easy for them to abandon them and you would not need to be concerned with that. However, if they continued to view them as emanating from the ‘Aqeedah or not contradictory to it, then it would be difficult for them to abandon them, even if they were political thoughts. This is because they are linked to the ‘Aqeedah which they believe in. Thus, it is necessary that they understand that these freedoms do not come from the ‘Aqeedah. They contradict it and do not emanate from it.

Без этого невозможно, чтобы они отказались от общих свобод. Также то, что христианин является кафиром, что алкоголь харам, что господство и контроль со стороны кяфиров не дозволены, будь то с Запада или с Востока, что соблюдение хукм шар’ий является фард, все это и подобное легко понять, будучи связанным с ‘акидой. Таким образом, чтение слов Аллаха : «Они, безусловно, неверующие, те, кто говорит: „Воистину, Аллах – это Мессия, сын Марьям“» [ТМК Аль-Ма’ида: 72], достаточно для того, чтобы мусульманин считал христианина кафиром. Чтение также слов Аллаха : «So вы воздержитесь ли (от них)?» [ТМК Аль-Ма’ида: 91] достаточно, чтобы узнать об аяте о запрете алкоголя и о том, что он харам. Подобным образом слова Аллаха : «Аллах никогда не даст неверующим власти над верующими» [ТМК Ан-Ниса: 141], определенно объясняют, что господство и контроль кафиров над мусульманами не дозволены. Чтение Его слов: «Но нет, клянусь твоим Господом, они не уверуют (по-настоящему), пока не сделают тебя судьей в том, в чем они спорят между собой» [ТМК Ан-Ниса: 65], и чтение Его слов: «Что принес вам Посланник ﷺ, берите, а от того, что он запретил вам, воздерживайтесь» [ТМК Аль-Хашр: 7], заставляет поверить, что неисполнение правителем хукм шар’ий является грехом или куфром.

Without this, it is not possible that they abandon the general freedoms. Also the fact that the Christian is a Kaafir, that alcohol is haraam, that domination and control by the Kuffar is not allowed, whether they were from the West or the East, that abiding by the hukm shar’ee is fard, all of these and their like are easy to understand once linked with the ‘Aqeedah. Thus, reading the saying of Allah , “They surely disbelieve, those who say: ‘Lo! Allah is the Messiah, son of Mary’” [TMQ Al Ma’idah: 72], is enough for the Muslim to consider the Christian as a Kaafir. The recitation, also, of the saying of Allah , “Will you then abstain (from them)?” [TMQ Al-Ma’idah: 91] is enough to know about the ayah of alcohol and that it is haraam. Similarly, the saying of Allah , “Allah never allows the disbelievers to have authority over the believers” [TMQ An-Nisaa’: 141], explains definitely that the domination and control of the Muslims by the Kaafir is not allowed. The recitation of His  saying, “But, no; by your Lord, they will not believe (in truth) until they make you judge of what is in dispute between them” [TMQ An-Nisa’: 65], and the recitation of His  saying, “Whatever the Rasool brought to you take it, and whatever he forbade you, abstain from it” [TMQ Al-Hashr: 7], makes one believe that the failure of the ruler in abiding by the hukm shar’ee is a sin or Kufr.

Таким образом, вопрос о том, чтобы взять на себя управление делами через ахкам шар'ийя, в исламских странах является легко достижимым. Если действие начинается с этого, то успех в нём лёгок и гарантирован. Поэтому работа над возникновением спонтанности, то есть над тем, чтобы порождать спонтанность в народе, нетрудна. Это потому, что она начинается с ахкам шар'ийя и их превращения в политические мысли, а это дело лёгкое и достижимое.

Thus, the matter of taking charge of the affairs by the ahkaam shar’iyyah is easy in the Islamic countries. If action starts with that, then success in it is easy and guaranteed. Therefore, work for spontaniety, i.e. to generate spontaniety in the people is easy. This is because it starts with the ahkaam shar’iyyah and transforming them into political thoughts, a matter which is easy and attainable.

Второй вопрос остаётся: это воспитание быстрого наблюдения, или быстрого понимания реальности и того, на что она указывает. Именно это подразумевается под быстрым наблюдением. Данный второй вопрос требует воспитания и выработки; недостаточно лишь обратить на него внимание. Существует большая разница между быстрым пониманием реальности, то есть выработкой быстрого наблюдения, и выработкой спонтанности. То, что упоминалось ранее, было направлено лишь на выработку быстрого наблюдения, однако это рассматривалось в контексте выработки спонтанности, ведь именно оно порождает спонтанность. Хотя это первый столп, в спонтанности оно считается вторым столпом. Это потому, что его связь с акыйдой и тем, что из неё исходит, или связь его с шариатскими предписаниями (ахкам шар‘ийя) и порождает спонтанность.

The second matter remains, that is the generation of quick observance or quick understanding of the reality and whatever it indicates. This is what is meant by quick observance. This second matter requires education and generation; it is not enough just to draw attention to it. There is a great difference between quick understanding of reality, i.e. generation of quick observance and the generation of spontaniety. What was mentioned before only focused on generating quick observance, though this was in the context of generating spontaniety, for it is this that generates spontaniety. Though it was the first pillar, it is however considered the second pillar in spontaniety. This is because its linkage with the ‘Aqeedah and whatever emanates from it, or linking it with the ahkaam shar’iyyah, is what generates spontaniety.

Одной лишь быстрой наблюдательности недостаточно, и она не обязательно порождает спонтанность, хотя она и является первым её столпом. Необходимо понимать замысел говорящего. Этот замысел можно постичь только через связь с хукм шар‘и, который он понимает и знает как исходящий из ‘Акыды.

Generating quick observance alone is not enough and it does not necessarily generate spontaniety, though it is the first pillar in it. It is rather necessary to know the purpose of the speaker. This purpose is only understood from the linkage with the hukm shar’ee which he understands and knows emanates from the ‘Aqeedah.

Поэтому необходимо, чтобы связь существовала, для того чтобы устанавливалась привязанность к ней и чтобы знать цель. Тогда может существовать быстрое соблюдение.

Therefore, it is necessary that the bond exist so as to make linkage with it and to know the purpose. Then quick observance can exist.

Хотя именно слово, произнесённое языком, и действительность, которая совершается, порождают быстрое исполнение, однако без связи между ними не было бы в людях спонтанности.

Though it is the speech that is said and the reality that occurs that generates quick observance, unless they are linked with the bond there would not be spontaniety in the people.

Поэтому, если бы Умма, подобно исламской Умме, сумела превратить идею в политическую мысль, у неё появилась бы спонтанность, если бы она связывала происходящие ежедневно события с тем, что исходит из ’Акыды. Таким образом, вопрос заключается в спонтанности, хотя она явно связана с быстрым пониманием действительности, то есть с порождением наблюдения или быстрым наблюдением. Однако она, и до этого, и после этого, связана с превращением идеи и хукм шар‘ий в политические мысли. Именно поэтому быстрое наблюдение или быстрое понимание действительности игнорируется. Вместо этого внимание сосредотачивается на превращении исламской идеи и ахкам шар‘ийя в политические мысли. Следовательно, порождение спонтанности в Умме или в отдельных людях достигается прежде всего и прежде всего остального тем, что исламское мнение становится политическим мнением. После этого спонтанность будет существовать. Именно так должна порождаться спонтанность, и это порождение должно осуществляться на основе Ислама.

Therefore, if an Ummah, like the Islamic Ummah, managed to transform the idea into a political thought, she would have spontaniety if she linked the events that take place daily to what emanates from the ‘Aqeedah. Thus, the issue lies in spontaniety, though it is apparently connected with quick understanding of reality, i.e. generating observance or quick observance. However, it is, before and after that, related to transformation of the idea and the hukm shar’ee into political thoughts. That is why quick observance or quick understanding of reality is ignored. The focus instead is the transformation of the Islamic idea and the ahkaam shar’iyyah into political thoughts. Therefore, generating spontaniety in the Ummah or in the individuals is achieved by, firstly and before everything, making the Islamic opinion a political opinion. After that spontaniety will exist. This is how spontaniety must be generated and this generation must be on the basis of Islam.

Сначала — формирование исламского мнения. Затем — превращение его в политическое мнение. После этого — создание спонтанности.

Generating the Islamic opinion comes first. Making it a political opinion comes next. Then comes the generation of spontaniety.

Так, например, сражение против кяфиров лишь потому, что они кяфиры, является очевидным и представляет собой хукм шар‘ий. Джизья берётся с них для предотвращения сражения. Таким образом, джизья берётся потому, что намерением является мир.

Thus for example, fighting against Kuffar, because they are Kuffar is self-evident, it is a hukm shar’ee. The jizya is taken from them to prevent fighting. Thus the jizya is taken because peace is intended.

Джизья берётся с них потому, что они — кафиры, которые желают мира. С ними сражаются потому, что они — кафиры, которые желают войны. Это направлено прежде всего на то, чтобы превратить данное исламское мнение в мнение политическое, а не просто фикхи (юридическое) мнение. После этого, то есть после того как это мнение понято, с ними сражаются и заключают с ними мир, и тогда становится необходимой спонтанность для понимания их положения. Таким образом, спонтанность необходима для понимания их положения. Это вытекает либо из их действий, либо из их слов.

The jizya is taken because they are Kuffar who want peace. They are fought against because they are Kuffar who want war. It is aimed first of all to transform this Islamic opinion into a political opinion, not merely a fiqhi (juristic) opinion. After that, i.e. after this opinion is understood, they are fought and peace is made with them, then spontaniety becomes necessary in order to understand their situation. Spontaniety is thus necessary to understand their situation. This results either from their actions or from their words.

Поэтому мнение должно сначала быть исламским, затем политическим, и только после этого достигается спонтанность. Таким образом, спонтанность необходима, но лишь на основе Ислама, то есть на основе хукм шар'ы. В остальном, хотя она и может породить спонтанность, мы её не принимаем и не вовлекаемся в неё. Мы принимаем только исламское мнение. Всё, что сверх этого, мы не принимаем и тем не занимаемся. Исламское мнение является основой, а спонтанность необходима для этого исламского мнения. Даже в случае с увиденным на дороге бензином спонтанность возникла из понимания того, что это бензин. Но реакция на осознание опасности явилась результатом исламского мнения. Аллах запретил человеку подвергать себя опасности. Когда мусульманин бежит от опасности, его бегство должно основываться на хукм шар'ы. Мы не бежим просто ради безопасности. То же относится и к другим примерам. Таким образом, исламское мнение идёт первым и прежде всего; затем следует спонтанность.

Therefore, the opinion must first be Islamic, then political and then after that spontaniety is achieved. Thus, spontaniety is necessary, but only on the basis of Islam, i.e. on the basis of hukm shar’ee. Other than that, though it may possibly produce spontaniety, we do not accept it, nor involve ourselves with it. We only accept the Islamic opinion. Anything other than that we do not accept or busy ourselves with. The Islamic opinion is the basis and spontaniety is necessary for this Islamic opinion. Even in the incident of seeing the petrol in the road, spontaniety occurred from understanding that it is petrol. But the reaction to the realisation of danger resulted from the Islamic opinion. Allah forbade man from placing himself in danger. When a Muslim flees from danger, his flight must be based on the hukm shar’ee. We do not flee just for the sake of safety. This applies to the other examples. Thus, the Islamic opinion comes first and before everything; then spontaniety follows.

24 Зуль-Каада 1396 г. хиджры — 16.11.1976 г. н. э.

24 Dhil-Qa’dah 1396 AH 16/11/1976 CE