Может возникнуть вопрос: как женщина может нести все те обязанности, которые шариат ей дозволил, например, быть государственным служащим, судьей, разрешающим споры, или членом Маджлис аль-Уммы, выступающим с советами и призывом к ответу правителей, учитывая ограничения, которые на неё наложены: отсутствие хальвы, запрет на демонстрацию своих прелестей и проведение личной жизни в обществе женщин и махрамов?

It may occur to some to ask: How is it possible for the woman to undertake all the responsibilities that the Shar’a has permitted her such as being a government employee, or a judge settling disputes, or a member of the Majlis al-Ummah remonstrating with rulers and accounting them, bearing in mind the restrictions which have been placed on her in terms of the absence of Khalwa, non display of her charms, and the spending of her private life with women and Mahrams?

Может возникнуть вопрос у других: как же тогда охранять нравственность? И как можно сохранять нравственность, если женщинам позволено ходить на рынок, разговаривать с мужчинами и заниматься своими делами в общественной жизни и в обществе?

It may occur to others to inquire as to how the morals are to be protected? Also how are the morals to be safeguarded if women are allowed to frequent the marketplace, talk to men and undertake their activities in the public life and in the society.

Эти два вопроса и другие подобные им порождаются скепсисом и неуверенностью, которые часто возникают у таких людей, когда им излагаешь шариатские нормы исламской социальной системы. Это происходит потому, что они видят реальность жизни, в которой живут, при капиталистической системе и в тени знамени куфра. Поэтому им становится трудно представить себе осуществление Ислама.

These two questions and others like them are borne out of scepticism and incertitude, which often occur to such people when you present to them the Shari’ah rules of the (Islamic) social system. This is because they see the reality of the life in which they live, under the capitalist system and in the shadow of the banner of Kufr. Hence it becomes difficult for them to conceive the implementation of Islam.

Ответ на такие вопросы таков: социальная система в Исламе представляет собой совокупность различных шариатских предписаний, связанных друг с другом. Требование следовать одному из её положений не означает отказа от другого. Напротив, мусульманин и мусульманка должны придерживаться всех шариатских предписаний, чтобы в одном человеке не было противоречий, иначе в аль-Ахкам возникли бы расхождения. Ислам не предполагает, что, дозволив женщине определённые виды деятельности, она должна пойти в государственное учреждение и работать служащей, даже медсестрой в больнице, нарядившись в украшения и одевшись так, будто она невеста во время торжественного шествия, демонстрируя мужчинам свои соблазнительные прелести и разжигая их желания к себе. Ислам также не предполагает, что она ходит в магазин в таких украшениях или продаёт товар в мягкой и соблазнительной манере, используя такую речь, которая побуждает покупателя наслаждаться беседой с ней во время торга, тем самым повышая цену товара или склоняя его к покупке. Ислам также не предполагает, что она работает секретарём у адвоката или делопроизводителем у бизнесмена, оставаясь с ним наедине всякий раз, когда работа требует хальвы, надевая ради него одежду, которая открывает её волосы, грудь, спину, руки и голени, и демонстрируя то, что он желает видеть в её обнажённом теле.

The response to such questions is: that the social system in Islam is a set of diverse Shari’ah rules linked with each other. The requirement to follow one of its rules does not mean the abandonment of another. Rather, the Muslim man and woman should adhere to all of the Shari’ah rules so that there are no contradictions within a single person, otherwise discrepancies would appear in the Ahkam. Islam does not intend by permitting the woman certain activities that she should go to a government building and work as an employee, even as a nurse in a hospital after she has adorned herself with ornaments and dressed in a manner as if she is a bride in procession, showing men her alluring charms, and inciting their desires for her. Nor does Islam intend that she goes to the store wearing such adornments, or selling a product in a state of softness and seductivity, using a manner of speech which tempts the buyer to enjoy chatting to her during the haggling, thereby increasing the price of the commodity or enticing Him to make a purchase. Nor does Islam intend that she works as a clerk for a lawyer or as a secretary for a businessman leaving her alone with Him whenever the job necessitated Khalwa, wearing for Him such clothes that reveal her hair, bosom, back, arms and lower legs and displaying that which He desires from her naked body.

Ислам, безусловно, не предполагает ничего из перечисленного. Не предполагает он и других подобных примеров, которые имеют место внутри общины, живущей в неисламском обществе, доминируемом западным образом жизни. Напротив, Ислам требует, чтобы мусульманин применял все предписания ислама к самому себе. Так, когда Ислам разрешил женщине покупать и продавать на рынке, он запретил ей выходить на люди, выставляя напоказ свои прелести, и велел ей соблюдать оба предписания одновременно. Таким образом, вера в Ислам обязывает мусульманина применять все его правила к себе. Ислам установил предписания, которые включают совершение одних действий и воздержание от других, и которые защищают мусульманина, будь то мужчина или женщина, от отклонения с пути нравственной добродетели. Они служат защитой для мусульманина, не позволяя ему скатиться к сексуально ориентированному мировоззрению, живя в обществе.

Islam certainly does not intend any of those things. Nor does it intend other such examples that take place within a community which resides in a non Islamic society dominated by the western way of life. Indeed what Islam intends is that the Muslim implements all the rules of Islam on him/herself. Hence when Islam permitted women to buy and sell in the marketplace, it prohibited her from going out displaying her charms and ordered her to adopt both rulings concurrently. So the belief in Islam obliges the Muslim to apply all its rules on him/herself. Islam has legislated rules, which include the undertaking of some actions and abstaining from others, which protects the Muslim, whether man or woman, from deviating from the path to moral virtue. They will act as a defence for the Muslim, preventing Him from sliding into a sex-orientated outlook whilst living in the community.

Правила, которые включают выполнение действий, таковы:

These rules number many. The rules, which include the performance of actions, are:

1. Мужчине и женщине оба приказано опускать взор и охранять свои срамные места. Так сказал Аллах (SWT):

1. Both the man and the woman have been ordered to lower their gaze and protect their private parts. So Allah (swt) said:

«Скажи верующим мужчинам, чтобы они опускали взоры свои и берегли свои половые органы. Это чище для них. Воистину, Аллах знает о том, что они делают. И скажи верующим женщинам, чтобы они опускали взоры свои и берегли свои половые органы» {Ан-Нур: 30-31}. Опускание взора каждым мужчиной и каждой женщиной является истинной защитой для каждого из них. Эта внутренняя защита удерживает человека от совершения харама, ибо взгляд является действенным средством впасть в харам. Когда взор опущен, то мункар предотвращается.

“Tell the believing men to lower from their gaze, and protect their private parts. That is purer for them. Verily, Allah is All Aware of what they do. And tell the believing women to lower from their gaze and protect their private parts” [An- Nur: 30-31] The lowering of the gaze by every man and woman is the true protection for each of them. That intrinsic protection prevents a person from involving in Haram, because the sight is the effective means to fall in Haram.When the gaze is lowered then the Munkar is prevented.

2. Ислам повелел мужчине и женщине бояться Аллаха (SWT). Он (SWT) сказал:

2. Islam ordered the man and the woman to fear Allah (swt). He (swt) said:

«О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите правдивое слово» [аль-Ахзаб: 70]. Он (свт) сказал:

“Oh you who believe! Fear Allah and speak (always) the truth.” [Al- Ahzab: 70] He (swt) said:

«И бойтесь Аллаха. Воистину, Аллах есть Свидетель всего» [аль-Ахзаб: 55]. И Он (SWT) сказал:

“And fear Allah. Verily, Allah is Ever All-Witness over everything”. [Al- Ahzab: 55] And He (swt) said:

«И благой конец (то есть Рай) — для богобоязненных людей». [Та-Ха: 132] Когда мусульманин отличается страхом перед Аллахом (SWT), боится Его наказания, желает Его Рая и стремится снискать Его довольство, то этот страх удержит его от совершения мункара и от непослушания Аллаху (SWT). Это внутреннее сдерживающее начало, за пределами которого нет другого сдерживания, и когда мусульманин боится Аллаха (SWT), он обладает высочайшими качествами совершенства.

“And the good end (i.e. Paradise) is for the God fearing persons.” [Ta- Ha: 132] When the Muslim is characterised by the fear of Allah (swt) and He fears his punishment, desires his Paradise and wishes to attain his good pleasure, then this fear will deter Him from committing a Munkar and deter Him from disobeying Allah (swt). This is the intrinsic deterrent beyond which there is no deterrent and when the Muslim fears Allah (swt) then He is characterised by the sublimest attributes of perfection.

3. Ислам повелел мужчине и женщине держаться подальше от сомнительных мест и быть осторожными в этом, чтобы не впасть в непослушание Аллаху. Мусульманину велено не посещать никакое место, не совершать никакого действия и не вовлекаться ни в какую ситуацию, в которой есть сомнение, чтобы не совершить харам. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «И дозволенное (халяль), и запретное (харам) очевидны, а между ними есть сомнительные вещи, о которых большинство людей не имеют знания. Поэтому тот, кто уберегает себя от этих сомнительных вещей, сохранит свою религию и свою честь. А тот, кто предаётся этим сомнительным вещам, впадёт в харам, подобно пастуху, который пасёт (свой скот) вблизи огороженного пастбища (хима) другого человека и в любой момент может оказаться внутри него. О люди! Берегитесь! У каждого царя есть хима, и хима Аллаха на земле — это то, что Он объявил запретным». Сомнение здесь возникает в трёх случаях:

3. Islam ordered the man and the woman to keep away from areas of uncertainty, and to be careful with regards to that, lest they fall into disobeying Allah . The Muslim has been ordered not to frequent any place nor do any action, nor be drawn into any situation in which there is uncertainty, lest they commit Haram. The Messenger of Allah (pbuh) said: “Both legal (Halal) and illegal (Haram) things are evident but in between them there are doubtful things and most of the people have no knowledge about them. So whoever saves Himself from these doubtful things, He would save his religion and his honour. And whoever indulges in these doubtful things would fall into Haram like a shepherd who grazes (his animals) near the Hima (private pasture) of someone else and at any moment He is liable to fall into it. Oh people! Beware! Every king has a Hima and the Hima of Allah on the earth is what He declared as Haram things.” The doubt here occurs in three cases:

Во-первых: он сомневается, является ли вещь запрещённой или дозволенной (мубах), либо относительно действия — обязательным (фард), запрещённым (харам), нежелательным (макрух), рекомендуемым (мандуб) или дозволенным (мубах). Наличие такого сомнения относительно описания вещи или предписания действия не позволяет ему приступать к нему, пока не станет ясным предписание Аллаха (свт) относительно него. Это значит, что он приступает к нему с наименьшей степенью сомнения, полагаясь на то, что это предписание Аллаха (свт) для него. Это верно независимо от того, было ли это его собственным иджтихадом или же он узнал о предписании Аллаха (свт) относительно этого либо от муджтахида, либо от того, кто знает это предписание, даже если он сам является подражателем (муқаллид) или последователем (амм). Всё это при условии, что он доверяет своему таква и знанию предписания больше, чем своим общим знаниям.

Firstly) He doubts whether a thing is prohibited or permissible (Mubah) or concerning an action whether it is obligatory (Fard), prohibited (Haram), disliked (Makruh), recommended (Mandub) or permissible (Mubah). The existence of such doubt concerning the description of a thing or the rule of an action, does not permit Him to approach it until the rule of Allah (swt) concerning it becomes clear. This means that He approaches it with the least amount of doubt, trusting that it is the rule of Allah (swt) for it. This is irrespective of whether it was his own Ijtihad or after becoming aware of the rule of Allah (swt) concerning it, either from a Mujtahid or from one who is aware of the rule, even if He be an imitator (Muqallid) or follower (Aam). This is so long as He trusts his Taqwa and knowledge of the rule rather than in his general knowledge.

Во-вторых) Он опасается, что совершит харам через мубах из-за его близости к харам и из-за возможности, что это может привести к нему, например, внесение денег в банк, который занимается процентами, или продажа винограда торговцу, владеющему винодельней, или преподавание девочкам обычных уроков и т. п. Такие действия являются мубах и дозволены для него, но ради его праведности лучше, если он не будет их совершать из благочестия.

Secondly) He suspects that He will commit a Haram through a Mubah action because of its closeness to the Haram and because of the possibility that it might lead to it such as depositing money in a bank which deals with interest, or selling grapes to a trader who owns a brewery or teaching girls regular lessons etc. Such actions are Mubah and allowed for Him to do, but it is better for his integrity if He does not do them by way of piety.

Thirdly) Когда люди могут заподозрить, что дозволенное (мубах) действие запрещено, человек воздерживается от этого мубаха, чтобы люди не подумали о нём плохо. Это подобно тому, кто проходит мимо места, которое подозревается в распущенности, и тогда люди заподозрят его самого в развратности. Чтобы люди не говорили о нём так, он избегает мубаха. Так же поступает и тот, кто строг в отношении своей жены или махрамов, требуя, чтобы они закрывали лица. Он придерживается мнения, что лицо не является 'аврой, но проявляет строгость, чтобы люди не говорили: «Жена такого-то или его сестра ходит с открытым лицом, не стесняясь». Это намерение проявляется в двух аспектах:

Thirdly) That people suspect a Mubah action is prohibited hence the person avoids the Mubah action lest people think ill of Him. This is like someone who passes a place suspected of corruption, and thus people suspect Him of being a corrupt person. In order that people do not speak of Him in such a way, He avoids the Mubah. Similarly the person who is strict about his wife or Mahrams covering their faces. He takes the opinion that the face is not 'Awrah, but He is strict lest people say that the wife of such and such person or his sister is going about brazenly unveiled. This intent can be seen in two respects:

a: То, что люди считают харамом или макрухом, на самом деле является харамом или макрухом в Шариате. Когда человек совершает мубах, люди понимают, что он совершил запрещённое действие. В такой ситуации человеку следует воздерживаться от мубаха, чтобы люди не думали о нём плохо, или же он должен объяснить им своё поведение. Передают со слов Али ибн аль-Хусейна, что Сафия бинт Хуэй (ра), жена Пророка ﷺ, рассказала ему, что пришла к Посланнику Аллаха ﷺ, чтобы навестить его в мечети, когда он находился в мечети в итикафе в последние десять ночей Рамадана. Она беседовала с ним некоторое время после иша, а затем поднялась, чтобы вернуться домой. Пророк ﷺ проводил её. Когда она дошла до ворот мечети, напротив двери Умм Саламы, жены Пророка ﷺ, мимо проходили двое мужчин из ансаров, которые поприветствовали Посланника Аллаха ﷺ и продолжили свой путь. Он сказал им: «Подождите немного!» — и сказал: «Это (моя жена) Сафия бинт Хуэй». Оба сказали: «Субхан Аллah, как мы смеем думать о чём-либо дурном, о Посланник Аллаха?» — и им было обидно, что они могли подумать такое. Пророк ﷺ сказал (им): «Шайтан проникает во все места человеческого тела так же, как кровь течёт по нему. Я боялся, как бы шайтан не внушил вам злую мысль». Из этого хадиса понятно, что Посланник ﷺ рассеял сомнение, которое могло возникнуть в умах двух его сподвижников, хотя он ﷺ выше всяких сомнений и подозрений.

a: The thing that people doubt as being Haram or Makruh is actually, Haram or Makruh in the Shari’ah. By the person performing a Mubah action people understand that He has performed a prohibited action. In this situation the person should avoid the Mubah action in case people think badly of Him or He should explain Himself to them. It has been narrated on the authority of Ali b. al-Husayn that Safiyya bint Huyai (ra), the wife of the Prophet (pbuh) told Him that she went to the Messenger of Allah (pbuh) to visit Him in the Mosque while He was in Itikaf in the last ten days of Ramadhan. She spoke to Him for a while after Ishaa, then she got up in order to return home. The Prophet (pbuh) accompanied her. When she reached the gate of the Mosque, opposite the door of Umm Salama the wife of the Prophet (pbuh), two Ansari men were passing by and they greeted the Messenger of Allah (pbuh) and continued on. He told them: “Wait a little!” and said, “She is (my wife) Safiyya bint Huyai”. Both of them said, “Subhan Allah, how dare we think of any evil O Messenger of Allah”, and they felt hurt that they would think such a thing. The Prophet (pbuh) said (to them): “Shaytan reaches everywhere in the human body as blood reaches in it. I was afraid lest Shaytan might insert an evil thought in your minds”. It is understood from this Hadith that the Messenger dispelled the doubt, which may have arisen in the minds of his two companions even though He (pbuh), is beyond all doubt and suspicion.

b: То, что у людей может возникнуть подозрение, будто нечто запрещено, тогда как на самом деле оно дозволено. Однако, если люди скажут, что он совершил запрещённое действие, он может избегать его не потому, что оно запрещено, а из-за того, что скажут люди. Не дозволено уклоняться от подобного рода подозрений; напротив, следует поступать так, как предписал Шариат, а не согласно оценке людей. Аллах мягко упрекнул Посланника ﷺ за это. Он (SWT) сказал:

b: That a thing should be suspected by people of being prohibited but in reality it is permitted. However in case people say that He has committed a prohibited action, He avoids it, not because it is prohibited but because of what people would say. It is not permitted to keep away from such types of suspicion, rather He should undertake it according to the manner the Shari’ah has instructed and not according to the estimation of the people. AllahI has mildly reproached the Messenger for that. He (swt) said:

«Ты (о Мухаммад) боялся людей, но более подобающе, чтобы ты боялся Аллаха» {аль-Ахзаб: 37}ﷺ. Это указывает на то, что если мусульманин видит, что Шариат не запретил какую-либо вещь, то он должен делать её, даже если все люди говорят, что она запрещена.

“You (Oh Muhammad) did fear the people, but it is more fitting that you should fear Allah” [Al- Ahzab: 37] This indicates that if the Muslim sees that the Shara' has not forbidden a thing then He should do it even if all the people say it is prohibited.

Если мужчина и женщина будут держаться подальше от этих подозрений, которые Шариат запретил, то это убережёт их от непослушания Аллаху (SWT) и даст им возможность обрести нравственное совершенство.

If the man and woman stay away from these suspicions which the Shar’a has forbidden then it will protect them from disobedience to Allah (swt) and enable them to be characterised by moral excellence.

4. Ислам поощряет вступление в брак в молодом возрасте, чтобы с раннего возраста начать ограничивать половую активность мужчины и женщины рамками брака. Так человек воспитывается в этой атмосфере и защищён, поскольку половая активность ограничена браком тогда, когда половой инстинкт начинает волновать. Пророк ﷺ сказал: «О молодые люди! Кто из вас может позволить себе брак, пусть женится». Вступление в брак было сделано исключительно лёгким, поскольку призывалось к уменьшению брачного дара (махр). Пророк ﷺ сказал: «Тот (из вас, женщины), кто получает наименьшую сумму махра, является самым благословенным (барака)». 5. Тем мужчинам, чьи особые обстоятельства не позволяют им вступить в брак, было предписано отличаться целомудрием и самообладанием. Он (SWT) сказал:

4. Islam encourages marriage at an early age so that it begins to restrict the sexual activity of a man and a woman to marriage from an early age. Thus one is brought up in this atmosphere and one is protected by restricting the sexual activity to marriage when the sexual instinct begins to be agitated. He (pbuh) said: “O you who are young. Whoever amongst you who can afford to marry should marry”. Marriage has been made exceptionally easy by urging the reduction of the bridal dower (Mahr). He (pbuh) said: “The one (amongst you, women) who receives the least amount of mahr is the most blessed (Baraka).” 5. Those men whose specific circumstances do not allow them to get married, they have been commanded that they should be characterised by chastity and self control. He (swt) said:

«А те, кто не имеет средств для брака, пусть сохраняют целомудрие, пока Аллах не обогатит их Своим уделом» [An-Nur: 33]. Им было велено поститься как средством врачевания влечения к половой жизни и деторождению, чтобы они прибегали к поклонению в виде поста, дабы преодолеть его и заняться тем, что возвышеннее и благороднее, то есть укреплением своей связи с Аллахом (SWT) посредством благочестивых деяний. Он (SWT) сказал: «О молодые люди! Кто из вас может позволить себе жениться, пусть женится, ибо это поможет ему не смотреть на других женщин и уберечь свою стыдливость (то есть срамные места от запретной половой связи). А кто не может жениться, пусть постится, ибо это будет для него защитой». Пост предназначен не для подавления инстинкта деторождения, а для порождения понятий, связанных с инстинктом святости, благодаря которым он будет отвлекаться от понятий инстинкта деторождения и тем самым не будет волновать его, вызывая тревогу и боль. Пост не предназначен для ослабления тела, ибо еда ночью и достаточное питание заменяют еду днём. Поэтому изнеможение от поста не достигается, а достигается наличие духовных понятий через такой добровольный пост.

“And let those who find not the financial means for marriage keep themselves chaste, until Allah enriches them of his Bounty”. [An- Nur: 33] And they have been ordered to fast as a treatment for the sexual or procreation instinct so that they seek recourse to the worship of fasting in order to overcome it and occupy themselves with that which is more sublime and noble i.e. the strengthening of their relationship with Allah (swt) by way of pious deeds. He (swt) said: “O you who are young. Whoever amongst you can afford to marry should marry, because it will help Him refrain from looking at other women, and guard his modesty (i.e. private parts from unlawful sex). And whoever is not able to marry He should fast because it will protect Him”. Fasting is not there to suppress the procreation instinct but to generate concepts linked to the instinct of sanctification by which He will be distracted from the concepts of the procreation instinct, thus it will not agitate Him causing Him anxiety and pain. Fasting is not intended to weaken the body because eating at night and taking enough food serves as a substitute for eating during the day. So debilitation by way of fasting is not realised but what is realised is the presence of spiritual concepts through such optional fasting.

6. Женщинам было предписано вести себя скромно, надевая полное одеяние в общественной жизни. Кроме того, ислам ограничивает частную жизнь женщин и мужчин, с которыми им нельзя вступать в брак (махрам). Нет сомнений в том, что облик женщины в скромной и серьёзной одежде станет преградой между ней и бесстыдными взглядами тех, кто не боится Аллаха (SWT). Коран описал это одеяние точно, полно и всесторонне. Когда женщина носит это полное одеяние, а именно когда она накидывает свой химар на грудь и обматывает головной платок вокруг шеи и груди, и когда она набрасывает свой джильбаб на тело и опускает его до пола так, что всё её тело скрыто, вплоть до ступней, тогда можно сказать, что она надела полное одеяние, обеспечила себе защиту в одежде и проявила свою скромность. Надев это полное одеяние, она может выходить в общественную жизнь, чтобы заниматься своими делами наиболее скромным и достойным образом, и тем самым она будет защищена от бесстыдных взглядов тех, кто не боится Аллаха (SWT).

6. Women have been instructed to act modestly by wearing the complete attire in the public life. In addition Islam restricts the private life to women and non-marriageable men (Mahram). There is no doubt that the appearance of the woman in a modest serious fashion will act as a barrier between her and the unscrupulous gazes of those who do not fear Allah (swt). The Qur'an has described this dress in a precise, complete and comprehensive manner. When the woman wears this complete dress which is when she draws her Khimar over her bosom and wraps her head-covering around her neck and chest, and when she drapes her Jilbab over her body and lowers it towards the floor such that her whole body is concealed even to the feet, then she can be said to have worn the complete dress, taken protection in her attire and manifested her modesty.Wearing this complete dress, she can go out into the public life in order to pursue her activities in the most modest and dignified manner, which, will thus guard herself against the unscrupulous gazes of those who do not fear Allah (swt).

Это божественные предписания, которые включают в себя совершение действий по повелению. Что касается предписаний Шариата, которые включают в себя воздержание от действий, то они таковы:

These are the divine rules which include the performance of affirmative actions. As for the Shari’ah rules which include the abstention from actions they are:

1. Уединение мужчины и женщины наедине запрещено. Халва — это встреча мужчины и женщины в месте, куда никто не может войти без их разрешения. Примером может служить их собрание в доме или на открытом пространстве, удалённом от доступа посторонних. Таким образом, халва — это уединение двух людей, защищённое от присутствия других. Сама халва есть порча, поэтому Ислам категорически запрещает её между мужчиной и женщиной, которые не являются махрамами друг другу, кем бы ни были эти двое и каким бы ни было это уединение. Пророк ﷺ сказал: «Тот, кто верует в Аллаха и в Последний День, пусть не остаётся наедине с женщиной, с которой нет махрама, ибо третьим между ними будет шайтан!» Предотвращая халву, Шариат принял необходимые меры предосторожности между мужчинами и женщинами. Суть халвы в том, что она делает мужчину и женщину более возбуждёнными в половом отношении. Запрещая это уединение наедине (халва фардия), устраняются причины порчи, поскольку халва является одним из прямых путей к ней.

1. The private meeting between a man and a woman alone is prohibited. Khalwa is the meeting of a man and a woman in a place where no one is able to enter except by their permission. An example is such as their getting together in a house or in an open space remote from public access. So the Khalwa is the meeting of two people in isolation, secure from the presence of others. This Khalwa is corruption itself, therefore Islam has categorically prohibited it between a man and woman who are not Mahram to each other, whoever these two persons may be and whatever this Khalwa may be. The Prophet (pbuh) said: “Whosoever believes in Allah and the Last Day (Alyawm al-akhir) let Him not be alone with a woman who has not a Mahram with her. Indeed, the third (person) is al-Shaytan!” By preventing Khalwa the Shar’a took the necessary safeguards between the men and women. The reality of Khalwa is that it makes the man and woman more sexually agitated. And by prohibiting this solitary privacy (Khalwa fardiyya) the causes of corruption are eliminated, because the Khalwa is one of the direct means to corruption.

2. Женщине запрещено выставлять напоказ свои прелести (таборруд) с того времени, как Аллах (swt) запретил это. Он (swt) сказал:

2. The woman has been forbidden from displaying her charms (Tabarruj) from the time when Allah (swt) prohibited it. He (swt) said:

«А что касается женщин, переставших быть способными к деторождению и не надеющихся на брак, то на них нет греха, если они снимут свою (верхнюю) одежду так, чтобы не показывать своих прелестей» [Ан-Нур: 60]. Таким образом, Аллах (SWT) запретил женщинам, переставшим быть способными к деторождению, выставлять напоказ свои прелести (табаррудж), разрешив им снимать верхнюю одежду при условии, что они не будут выставлять напоказ свои прелести (табаррудж). Из этого подразумевается запрет табарруджа. Поскольку женщинам, переставшим быть способными к деторождению, запрещено выставлять напоказ свои прелести (табаррудж), то тем более не должны заниматься табаррудж женщины, которые еще не достигли такого возраста. Он (SWT) сказал:

“And as for women past childbearing who do not expect wed-lock, it is no sin on them, if they discard their (outer) clothing in such a way as not to show their charms” [An- Nur: 60] Thus, Allah (swt) has forbidden women past child-bearing age from displaying their charms (Tabarruj), allowing the discarding of the dress, without displaying their charms (Tabarruj). Implicit in this, is the prohibition of Tabarruj. Since women past the age of childbirth have been prohibited from displaying their charms (Tabarruj) then by greater reason women who have not reached such an age should not make Tabarruj. He (swt) said:

«И пусть они не топают ногами, чтобы не было видно того, что они скрывают из своих украшений» [ан-Нур: 31]. Примеры подобного считаются ташаббуджем. Ташаббудж — это выставление напоказ своих прелестей (зина) и красоты (махасин) перед мужчинами, с которыми женщине можно вступить в брак (не махрамами). Говорится, что женщина «таббараджат» означает: она показала свои прелести (зина) и красоту (махасин) мужчинам, которые не являются ее махрамами. Есть ряд хадисов, запрещающих то, что считается ташаббуджем. Абу Муса аль-Аш’ари передал, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Всякая женщина, которая использует благовония и проходит мимо мужчин, чтобы они почувствовали ее аромат, — она блудница», то есть она подобна блуднице по греховности. Он ﷺ также сказал: «Есть две категории людей, которых я (еще) не видел: люди, которые держат плети, похожие на коровьи хвосты, которыми они бьют людей; и женщины, которые одеты, но полуобнажены, заманивают и привлекают взгляды мужчин к себе. Их головы подобны наклоненным горбам верблюдов. Такие женщины не войдут в рай и не почувствуют его запаха, хотя этот запах ощущается на таком-то расстоянии (дней)». Все эти свидетельства очень ясно запрещают ташаббудж, поэтому ташаббудж харам. Следовательно, любое необычное украшение (зина), которое привлекает внимание мужчин и открывает красоту (махасин) женщины, является ташаббуджем, если женщина так появляется в общественной жизни или так предстает перед немахрамами в частной жизни. Примеры включают использование духов, косметики, ношение накладных волос на голове без химара или ношение брюк без джильбаба, когда она выходит в общественную жизнь. Суть ташаббуджа в том, что он возбуждает эмоции как мужчин, так и женщин и будоражит инстинкт продолжения рода, побуждая к половому сношению. Это приглашает мужчину домогаться женщины, из-за чего их связь строится на влечении, и отношения приобретают сексуальный характер. Это разрушает сотрудничество между ними. Такое сотрудничество не способствует построению общества, а скорее ведёт к его разрушению. Табаррудж становится препятствием на пути к истинной связи, основа которой — чистота и таквá. При недостаточной осторожности он также может заполнить большую пустоту в жизни человека, возбуждая чувства и разжигая инстинкт продолжения рода. Жизнь должна заполняться только великими обязанностями и серьёзными заботами, а не удовлетворением телесных желаний, в том числе желаний, возбуждаемых табарруджем. При таком понимании между мужчиной и женщиной будет чёткая граница, что приведёт к успешному выполнению их жизненной миссии. Эта миссия — нести исламский призыв и совершать джихад ради возвышения Слова Аллаха (SWT). Поэтому мы должны осознавать опасность табарруджа для исламского общества и понимать, что табаррудж — это когда женщина выставляет себя напоказ мужчине, возбуждая его, и это опасно для общества и его отношений. Именно этот табаррудж запретил Ислам; таковы его суть и то, что он несёт в себе опасного для исламского общества. Что же касается демонстрации прелестей и украшений в доме и в личной жизни, то это не считается табарруджем и к нему не относится.

“And let them not stamp their feet so as to reveal what they hide of their charms”. [An- Nur: 31] Examples such as these are considered Tabarruj. Tabarruj is the showing of the charms (Zeena) and beauty (Mahaasin) to non-marriageable men (Non- Mahrams). It is said the woman adorned (Tabarrajat) herself meaning: She displayed her charms (Zeena) and beauty (Mahaasin) to non-marriageable men (Non-Mahrams). There are a number of Ahadith, which prohibit what is considered to be Tabarruj. It has been narrated by Abu Musa al-Ash'ari that the Messenger of Allah (pbuh) said: “Any woman that uses perfume and walks past men in order for them to smell her fragrance; she is a fornicator” i.e. She is similar to the fornicator in terms of sin. And He (pbuh) said: “Two categories of people have not seen them (yet): some people who hold whips like the tails of the cows by which they lash the people. And women who wear (clothes) but (are) half-naked, bending (their bodies) and bending the sight of the men to them. Their heads are like the tilted humps of the camels. These women will not enter the paradise nor will they experience its smell (odour), though its odour is felt at a distance of so and so (days).” All of these evidences are very clear in their prohibition of Tabarruj, and therefore Tabarruj is Haram. Consequently, every unusual Zeena, which draws the attention of men and reveals the beauty (Mahaasin) of the woman, is Tabarruj if the woman appears like this in the public life or if she appears like this before non-mahram men in the private life. Example includes using perfume, make-up, wearing false hair on the head without a Khimar, or wearing trousers without a Jilbab when she goes out into the public life. The reality of Tabarruj is that it incites both men and womens' emotions and agitates the procreation instinct for sexual intercourse. It invites man's solicitation of a woman causing their association to be based on attraction, and this makes their relationship of a sexual nature. This corrupts cooperation between them. It makes this co-operation non-conducive to the building of a community, leading rather to its destruction. This Tabarruj acts as an obstacle to the true association, whose basis is purity and Taqwa. Without due care it can also fill the great void in one's life, by agitating the emotions and inciting the procreation instinct. Life should not be filled except by great responsibilities and serious concerns, nor should it be spent in satisfying bodily desires, including the desires incited by Tabarruj. With this understanding there would be a defined barrier between man and woman, leading to the successful fulfilment of his/her mission in life. This mission is carrying the Islamic Call and undertaking Jihad for raising high the Word of Allah (swt). Therefore, we must appreciate the danger of Tabarruj to the Islamic community and appreciate what Tabarruj in which the female displays herself to the male, inciting Him, of danger to the community and its relationships. This is the Tabarruj, which Islam has prohibited, and this is its reality and what it contains in terms of a danger to an Islamic community. As for displaying the charms and adornment in the house and in the private life, this is not considered Tabarruj nor Tabarruj applies to it.

3. Ислам запретил каждому мужчине и каждой женщине заниматься профессиями, которые угрожают нравственности и порождают развращение общества. Поэтому женщине запрещено выполнять работу, цель которой — эксплуатировать её женственность. Раф‘и ибн Рифа‘а (да будет доволен им Аллах) передаёт: «Пророк ﷺ запретил нам заработок рабыни, кроме того, что она заработала своими собственными руками». И он ﷺ, указывая пальцами, имел в виду выпечку, прядение пряжи и гравировку. Поэтому женщине запрещено работать в магазинах, где целью является привлечение покупателей благодаря её полу, или работать в посольствах, консульствах и других подобных местах, чтобы использовать свою женственность для достижения политических целей. Ей также запрещено работать стюардессой в самолёте или в других профессиях, где женщина работает с намерением использовать свою женственность.

3. Islam has prohibited every man and woman from pursuing occupations which endanger morals and cause corruption in society. Hence the woman is prohibited from performing jobs which aim to exploit her femininity. Raf'i b. Rifa'aa (ra) narrates: “The Prophet (pbuh) forbade us from the earnings of the slave-girl except that which she earned with her own two hands.” And He (pbuh) said indicating with his fingers to mean baking, spinning yarn, and engraving. So the woman has been forbidden from working in shops where the aim is to attract customers because of her sex or to work in embassies, consulates and other such places in order to use her femininity to realise political objectives. She is also prohibited from working as an airhostess in an aeroplane or other occupations where the woman works with the intention of using her femininity.

4. Ислам запретил клевету на целомудренных женщин, то есть обвинение их в прелюбодеянии. Аллах (SWT) сказал:

4. Islam forbade the defamation of chaste woman, i.e. accusing them of fornication. He (swt) said:

«И те, которые обвиняют целомудренных женщин, а затем не представляют четырёх свидетелей, — высеките их восемьюдесятью ударами и никогда не принимайте их свидетельства. Они и есть фасики (грешники)» [ан-Нур: 4]. И Он (субханаху ва таала) сказал:

“And those who accuse chaste women, and produce not four witnesses, flog them eighty stripes, and reject their testimony forever, they indeed are the Fasiqun (transgressors)”. [An- Nur: 4] And He (swt) said:

«Воистину, те, которые клевещут на целомудренных, ничего не подозревающих верующих женщин, будут прокляты в этом мире и в Последней жизни, и им уготовано великое мучение». [Ан-Hyp: 23] И Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Избегайте семи губительных великих грехов». Люди спросили: «О Посланник Аллаха, что это за грехи?» Он ﷺ ответил: «Приравнивание кого-либо к Аллаху, занятие колдовством, убийство души, которую Аллах запретил убивать, поедание риба (ростовщичества), поедание имущества сироты, бегство с поля боя во время сражения и клевета на целомудренных, ничего не подозревающих верующих женщин». Под целомудренными женщинами здесь подразумеваются женщины, скромно одетые. Очернение скромной женщины запрещено. Запретив обвинять целомудренных женщин, Шари'а заставила замолчать языки тех, кто привык злословить и клеветать, которые желают лишь запятнать честь людей. Поэтому дурные сплетни и слухи не распространяются в исламской общине, как и ложные обвинения. В этом и заключается защита исламской общины.

“Verily, those who accuse chaste unaware and believing women, are cursed in this life and in the Hereafter, and for them will be a great torment. [An- Nur: 23] And the Messenger of Allah (pbuh) said: “Avoid the seven great destructive sins”. The people enquired, “O Allah's Messenger! What are they?” He (pbuh) said: “to associate partners along with Allah, to practice sorcery, to kill the life which Allah has forbidden, to eat up Riba (usury), to eat up an orphan’s wealth, to retreat in front of the enemy at the time of fighting, and to accuse chaste and unaware women believers”.What is meant by chaste women here are the modestly attired women. Defamation of a modest woman is prohibited. By prohibiting the accusation of chaste women the Shar’a has silenced the tongues of those which have become accustomed to speak badly of and slander, who wish only to lap up the honour of people. Hence evil gossip and rumours do not spread in the Islamic community neither does the false accusation. In this, is a protection for the Islamic community.

Итак, эти божественные установления, которые включают воздержание от определённых действий, обеспечивают то, что исламская община, где бы ни возникало сотрудничество, продолжает сотрудничать в рамках чистоты (Тахара) и таква (богобоязненности).

So, these divine rules which include the abstention from certain actions ensure that the Islamic community, wherever co-operation may occur, proceeds to co-operate within the limits of purity (Tahara) and Taqwa (God fearing).

Через всё это человек может представить себе, что такое исламская община, и понять, кто такая мусульманская женщина. Он может осознать, что совершение женщиной действий в общественной жизни, которые разрешил ей Шар‘ы, не приведёт ни к разложению, ни к какому-либо вреду. Он может увидеть, что это необходимо для общественной жизни и возвышения общины. Поэтому мусульмане должны придерживаться правил Шар‘ы, будь то в Дар уль-Ислам, в Дар уль-Куфр, в исламской или не исламской стране, среди общины мусульман или немусульман. Они должны заниматься теми видами деятельности, которые Шар‘ы разрешил женщинам, и не должны бояться упрёков из-за этого. Действительно, действие согласно правилам Шар‘ы является защитой для женщины, возвышением для общины и покорностью повелениям и запретам Аллаха (SWT). Шар‘ы лучше всех указывает, что подойдёт человеку как личности или общине в частной и общественной жизни.

Through all of this, it is possible for a person to visualise what the Islamic community is and comprehend what the Muslim woman is. He can realise that the woman's performance of actions in the public life which the Shar’a has permitted her, will not result in corruption nor lead to any harm. He can see it is necessary for the public life and elevation of the community. Therefore, Muslims must adhere to the rules of Shar’a whether they be in Dar ul-Islam, Dar ul-Kufr, in a Islamic or non-Islamic country, amidst a community of Muslims or non-Muslims. They must undertake the activities the Shar’a has permitted for the women, and they should not fear any blame from it. Indeed acting according to the Shar’a rules is a protection for the woman, elevation for the community and obedience to the orders and prohibitions of Allah (swt). The Shar’a is the best in informing of what will suit man as an individual or a community in the private and public life.

Вкратце, это система, с помощью которой Ислам урегулировал встречу, из которой возникают проблемы, а именно встречу мужчин и женщин. Из этой системы становится ясно, что божественные предписания пришли для того, чтобы предотвратить порчу, которая может возникнуть из этой встречи. Они также обеспечивают достижение благополучия (салях) исламской общины, которое даёт чистоту, таква, усердие и трудолюбие. Оно гарантирует частную жизнь, в которой человек обретает спокойствие и отдых от жизненных невзгод. И оно обеспечивает общественную жизнь, которая серьёзна, продуктивна и обеспечивает обществу то, что ему необходимо в жизни для счастья и благополучия. Эти предписания являются частью социальной системы, поскольку они упорядочивают общение мужчин и женщин. Что касается отношений, возникающих из этого общения, и проблем, которые из него вытекают, они составляют другую часть социальной системы. Это: брак, развод, родство по отцу и материальное содержание (нафака) и т. д. Хотя эти предписания (о браке и разводе) относятся к системам общества, поскольку упорядочивают отношения между людьми, по своему происхождению они всё же возникли из общения, которое происходит между мужчинами и женщинами. Поэтому их изучают в социальной системе с точки зрения их происхождения и источника. Что касается их деталей и ответвлений, то они являются частью систем общества и изучаются в рамках той категории общественных сделок (му‘амалят).

This is briefly the system by which Islam treated the meeting from which problems arise, which is the meeting of men and women. It becomes clear from this system that divine rules have come to ensure the prevention of corruption, which may arise from this meeting. They also ensure the attainment of the well being (Salah) of the Islamic community, which provides the purity, Taqwa, diligence and work. It guarantees a private life in which the person attains tranquillity and rest from life's troubles. And it ensures a public life, which is serious, productive and provides for the community that which it requires in life in terms of happiness and ease. These rules are part of the social system because they organise the social intercourse of men and women. As for the relationships, which arise from this social intercourse and the problems that branch out from it, they are another part of the social system. These are: marriage, divorce, sonship and financial maintenance (Nafaqah) etc. Although these rules (of marriage and divorce) are from the systems of society because they organise the relationship between individuals, from the point of view of their origin, they have however resulted from the social intercourse that takes place between men and women. Therefore, they are studied in the social system in view of their origin and source. As for their details and ramifications, they are part of the systems of society, and they are studied under that category of societal transactions (Mu’amalat).