الكلمة «خَلْقًا» تعني التشكيل والتصوير والقولبة، وتعني أيضًا الصنع والإيجاد والإنشاء والإحداث. ولفظة «أَخَرَ» تعني آخر أو واحدًا آخر. ونقل الرازي عن صحابيّ النبي ﷺ، والمفسّر القرآني ابن عباس، أن «الأشكال الأخرى» تدل على جميع أنواع النمو المختلفة، بما فيها الجنين والرضاعة والطفولة.

The word khalqan means to shape, to form and to mold. It also means to make, to create and to originate.91The word akhara means another or one more.92 Al-Razi quotes the companion of the Prophet ﷺ, and qur’anic exegete, Ibn Abbas that ‘other forms’ signifies all various types of growth including foetal, infancy, and childhood. 93

تتطابق المصطلحات الواردة في القرآن الكريم لوصف المرحلة الأخيرة مع علم الأجنة الحديث. ومن الأسبوع الثامن حتى نهاية الحمل تحدث فترة النمو والتضخم، وخلالها يبدأ الجنين في تكوين الملامح الجمالية الخاصة بالإنسان. ويُطلق على هذه المرحلة عادةً الطور الجنيني. وتتطور "صورة" الجنين من كونها غير واضحة المعالم إلى أن "يُصوَّر" و"يُجعل على هيئة" "الصورة" الإنسانية. ويصف باري ميتشل ورام شارما هذه المرحلة من النمو:

The terms used in the Qur’an to describe the final process correspond to modern embryology. From the 8th week to the end of pregnancy the period of growth and enlargement occurs, during which time the baby begins to form human-specific aesthetic features. This is usually called the foetal stage. The baby’s ‘shape’ develops from indistinguishable to being ‘molded’ and ‘made to look like’ the human ‘form’. Barry Mitchell and Ram Sharma convey this stage of growth:

الفترةُ الزمنيةُ من نهايةِ الأسبوعِ الثامنِ حتى تمامِ الحملِ (ثمانيةٍ وثلاثين أسبوعًا) هي مرحلةُ نموٍّ وتضخُّمٍ (مرحلةُ الجنينِ).94

The period of time from the end of week 8 to full term (38 weeks) is a phase of growth and enlargement (the fetal period).94

المرحلة الخلقاً الأخرى: نهاية مرحلة الجنين، وبداية طورٍ جديدٍ من النمو.

The khalqan akhara stage: The end of the embryonic stage, and the beginning of a new phase of growth.

وُلِد الطبيب الحارث بن كلدة في منتصف القرن السادس الميلادي في قبيلة بني ثقيف في الطائف. ويرى بعض المؤرخين أنه تلقّى تعليمه الطبي في مدرسة جندي شابور الطبية، حيث تعلّم تعاليم أرسطو وجالينوس.95 وذهب هؤلاء المؤرخون إلى أنّ:

The physician al-Harith bin Kalada was born in the middle of the 6th century in the tribe of Banu Thaqif in Ta’if. Some historians maintain that he received his medical education at the Jundishapur medical school where he learnt the teachings of Aristotle and Galen.95 According to these historians:

إنّ الصلة الرئيسة بين الطب الإسلامي والطب اليوناني يجب أن تُلتمس في الطب الساساني المتأخر، ولا سيما في مدرسة جندي شابور لا في مدرسة الإسكندرية. وكانت جندي شابور في أوج ازدهارها وقت ظهور الإسلام، إذ كانت أهم مركز طبي في زمانها، تجمع بين التقاليد الطبية اليونانية والهندية والفارسية في جوٍّ كوسموبوليتاني مهّد الأرض للطب الإسلامي. 96

The major link between Islamic and Greek medicine must be sought in late Sasanian medicine, especially in the School of Jundishapur rather than that of Alexandria. At the time of the rise of Islam Jundishapur was at its prime. It was the most important medical centre of its time, combining the Greek, Indian and Iranian medical traditions in a cosmopolitan atmosphere which prepared the ground for Islamic medicine. 96

تبعًا لهذه الرواية، يعتقد بعض المؤرخين والمعلقين أن النبي محمدًا ﷺ انتحل روايتي أرسطو وجالينوس عن تطور الجنين البشري عن طريق ابن كلدة، وأنه استشاره في الأمر طلبًا للمشورة الطبية.[97] وهذا الاعتقاد لا أساس له من الصحة، لأسباب عدة.

Following this narrative some historians and commenta tors believe the Prophet Muhammad plagiarised Aristotle’s and Galen’s accounts of the developing human embryo via bin Kalada, and sought medical advice from him.97 This is unfounded for various reasons.

1. كما سبق بحثه، فإنه لو كان النبي ﷺ قد تأثر بعلم ابن كلدة بأطباء اليونان، فكيف رفض ما كان خطأً، وأصلح ما كان صواباً، وأضاف مراحل أو أجزاءً جديدة في هذه العمليات، وقد أيدها علم الأجنة الحديث جميعها؟

1. As previously explored, if the Prophet ﷺ had indeed been influenced by bin Kalada’s knowledge of the Greek physicians, how did he specifically reject what was wrong, improve what was right, and add new stages or parts of the processes, of which all are corroborated by modern embryology?.

2. القول بأن النبي ﷺ استشار ابن كلدة في الطب لا يقتضي ولا يستلزم أنه نقل من كتابه. والبيّنة على من يدّعي. ومن الناحية التاريخية لا يوجد دليل صريح ومباشر يدل على أن النبي ﷺ أخذ آراءه في علم الأجنة من ابن كلدة.

2. Claiming the Prophet ﷺ sought medical advice from bin Kalada neither implies nor stipulates the fact that he copied bin Kalada’s work. The onus of proof is on the one who is making the claim. From a historical perspective there is no direct and explicit evidence that indicates the Prophet ﷺ manufactured his views on embryology via bin Kalada.

3. تُبيّن المصادر التاريخية المبكرة عن سيرة النبي ﷺ وتُؤكّد نزاهة أخلاقه. لم يكن كاذبًا، والقول بغير ذلك لا يمكن الدفاع عنه. ومن ثمّ فإن الزعم بأنه نقل عن ابن كلدة، مع إقراره بأن القرآن كلام الله، أمرٌ لا يُتصوَّر. وكان معروفًا حتى عند أعدائه من المخالفين لدعوته بلقب "الأمين".98

3. Early historical sources on the Prophet’s ﷺ life illustrate and emphasise the integrity of his character. He was not a liar and to assert as much is indefensible. The presumption that he copied bin Kalada, while maintaining the Qur’an to be the word of God, is therefore inconceivable. He was known even by the enemies to his message as the “Trustworthy”.98

ومما يزيد في إثبات صدق النبي ﷺ وأمانته ويؤكده أن الكاذب عادةً ما يكذب لمكسب دنيوي، أما النبي ﷺ فقد زهد في جميع المطامع الدنيوية، وعانى معاناةً شديدة في سبيل رسالته. فقد رفض الثروة والسلطة اللتين عُرضتا عليه مقابل أن يكفّ عن نشر دعوته. 99 ومما له دلالة أنه ﷺ اضطُهد بسبب معتقده، وقوطع ونُفي من مدينته المحبوبة مكة، وعانى الجوع، ورماه الصبيان بالحجارة حتى سال الدم على ساقيه. وتوفيت زوجته، وعُذّب أصحابه المقربون واضطُهدوا. 100 ويتناول الأستاذ الفخري في الدراسات العربية والإسلامية الراحل و. مونتغمري وات، في كتابه «محمد في مكة»، هذا المعنى، فيقول: إن استعداده لتحمّل الاضطهاد في سبيل معتقده، والخُلُق الرفيع للرجال الذين آمنوا به وأخذوا يتطلعون إليه قائداً، وعظمة إنجازه النهائي، كلها تدل على نزاهته الأصيلة، وإن افتراض أن محمداً ﷺ كان محتالاً يطرح مشكلات أكثر مما يحل. 101

ظهرت أسطورة مؤثرة حول النشاط النسطوري في مدينة جندي شاپور في جنوب غرب فارس. وتقول الرواية التي يُكرَّر ذكرها كثيرًا إن النساطرة حوّلوا جندي شاپور بحلول القرن السادس إلى مركز فكري كبير، فأسّسوا ما اختار بعض المتحمسين تسميته جامعة، يُمكن فيها تلقّي التعليم في جميع العلوم اليونانية. ويُزعم أن جندي شاپور كان فيها مدرسة طبية، ذات منهج قائم على الكتب المدرسية الإسكندرانية، ومستشفى على نمط المستشفيات البيزنطية، كان يمدّ البلاد بأطباء متدربين على الطب اليوناني. والأهم من ذلك أن جندي شاپور يُعدّ صاحب دور حاسم في نقل العلم اليوناني إلى لغات الشرق الأدنى، بل يُعتبر القناة الأهم على الإطلاق التي انتقل من خلالها العلم اليوناني إلى العرب. وقد كشفت الأبحاث الحديثة عن واقع أقل إثارة بكثير. فليس لدينا دليل مقنع على وجود مدرسة طبية أو مستشفى في جندي شاپور، وإن بدا أنه كانت هناك مدرسة لاهوتية ولعلّ مستوصفًا ملحقًا بها. ولا شك أن جندي شاپور كانت مسرحًا لنشاط فكري جادّ وقدر من الممارسة الطبية، فقد زوّدت البلاط العباسي في بغداد بسلسلة من الأطباء بدءًا من القرن الثامن، لكن من المشكوك فيه أنها صارت يومًا مركزًا رئيسًا للتعليم الطبي أو لنشاط الترجمة. وإذا كانت تفاصيل قصة جندي شاپور غير موثوقة، فإن الدرس الذي أُريد لها أن تعلّمه صحيح مع ذلك. 102.

An influential mythology has developed around Nestorian activity in the city of Gondeshapur [ Jundishapur] in south-western Persia. According to the often-repeated legend, the Nestorians turned Gondeshapur into a major intellectual center by the sixth century, establishing what some enthusiasts have chosen to call a university, where instruction in all of the Greek disciplines could be obtained. It is alleged that Gondeshapur had a medical school, with a curriculum based on Alexandrian textbooks, and a hospital modeled on Byzantine hospitals, which kept the realm supplied with physicians trained in Greek medicine. Of greatest importance, Gondeshapur is held to have played a critical role in the translation of Greek scholarship into Near Eastern languages and, indeed, to have been the single most important channel by which Greek science passed to the Arabs. Recent research has revealed a considerably less dramatic reality. We have no persuasive evidence for the existence of a medical school or a hospital at Gondeshapur, although, there seems to have been a theological school and perhaps an attached infirmary. No doubt Gondeshapur was the scene of serious intellectual endeavour and a certain amount of medical practice —it supplied a string of physicians for the Abbasid court at Baghdad beginning in the eighth century— but it is doubtful that it ever became a major center of medical education or of translating activity. If the story of Gondeshapur is unreliable in its details, the lesson it was meant to teach is nonetheless valid. 102.

يطرح روي بورتر، مؤرخ الطب الاجتماعي، مسألة ما إذا كانت مدرسة طبية قد وُجدت فعلاً هناك. ويكتب بورتر في كتابه «أعظم نفع للبشرية: تاريخ طبي للإنسانية» قائلاً:

Roy Porter, a social historian of medicine, raises the contention if whether a medical school actually existed there. Porter in his book The Greatest Benefit to Mankind: A Medical History of Humanity writes:

5. يتشكك مؤرخون مثل مانفرد أولمان وفرانتس روزنتال في المادة المتعلقة بابن كلدة، ويصفونه بأنه شخصية أسطورية104، تحمل إشارات أدبية إلى شخصيات من خلق الخيال. ويكتب البروفيسور جيرالد هاوتينغ في مقاله «تطور سيرة الحارث بن كلدة والعلاقة بين الطب والإسلام»:

5. Historians such as Manfred Ullman and Franz Rosenthal are skeptical about the material referring to bin Kalada. They refer to him as a legendary figure104, which has literary allusions to characters of fictitious creation. Professor Gerald Hawting, in his essay The Development of the Biography of al-Harith ibn Kalada and the Relationship between Medicine and Islam, writes:

في هذه المصادر المتأخرة تأتي المعلومات عن الحارث متفرقة ومجتزأة، والإشارات إلى مهنته طبيبًا غير متسقة، وحين تَرِد تكون في الغالب عرضية، ويبدو أن المعلومات عن طبيعة طبه أو تفاصيل حياته قليلة جدًا.105 ومن هذا المنظور، فإن الاعتماد على روايات تاريخية غير موثوقة أو غير حاسمة بشأن «مهنة ابن كلدة الطبية» يُضعف الحجة القائلة إن النبي ﷺ نقل عن الطبيب الذي عاش في القرن السابع الميلادي.

In these latter sources the information about al-Harith is fragmentary, references to his profession as a doctor are not consistent and, where they occur, tend to be incidental, and there seems to be little information about the nature of his medicine or detail about his life.105 From this perspective, using unreliable or inconclusive historical narratives concerning bin Kalada’s “profession as a doctor” serve to weaken the argument that the Prophet ﷺ copied the 7th century physician.

6. يبدو أنه لا يوجد أي دليل على وجود مدرسة طبية كبرى في القرن السادس أو القرن السابع. ويُبرز الطبيب والمؤرخ الأكاديمي بليني بريوريسكي في كتابه «تاريخ الطب» أنه لا توجد مصادر فارسية تُثبت الادعاء بأن جندي شاپور أدّت دورًا مهمًا في تاريخ الطب.106

6. There appears to be no evidence of a major medical school in either the 6th or 7th century. The academic medic and historian Plinio Prioreschi in his book A History of Medicine highlights that there are no Persian sources that substantiate the claim that Jundishapur played a significant role in the history of medicine.106

7. وردت روايات تاريخية تذكر أن ابن كلدة أسلم وعُدّ من صحابة النبيﷺ. ويكتب عالم الأعراق واللغويات وليام بريس في كتابه «أطلس تاريخي للإسلام» يقول: أسلم وصار له مرتبة أحد صحابة النبيﷺ.107.

7. There are historical reports stating that bin Kalada converted to Islam and was considered a companion of the Prophetﷺ. Ethnographer and linguist, William Brice in his book An Historical Atlas of Islam, writes: He was converted to Islam and had acquired the status of one of the Prophet's Companions.107.

يعبّر المحاضر والروائي أبو بكر أسد الله عن موقف مشابه: فبحسب جلّ المصادر التقليدية، كان أول طبيب عربي معروف هو الحارث بن كلدة، وهو خريج جندي شابور ويهودي أسلم، وكان معاصرًا للنبي ﷺ 108.

يزعم المنتقدون أن النبي محمدًا ﷺ شرّح أجنّة بشرية وحيوانية أو فحصها، وأنه بذلك يُفسَّر علمه العلمي. والرد المباشر على هذا الادعاء أن كثيرًا من المراحل التي يصفها القرآن الكريم لا تُرى بالعين المجردة، بل تحتاج إلى وسائل تكبير بصرية، ومن أمثلة ذلك مرحلة النطفة ومرحلة العلقة. وسبب آخر بالغ الدلالة على بطلان هذا الادعاء هو أنه لا يُعقل ولا يُجدي أن يقضي النبي ﷺ وقته في فحص الأجنّة، والحال أن رسالته المعلنة كانت نشر دعوة الإسلام. ولم تكن هذه الآيات المفصِّلة لتطور الجنين لتؤثر في جوهر الإسلام أو في انتشاره، ولا كان من المرجح أن تؤثر فيه، لا سيما في سياق الجزيرة العربية في القرن السابع الميلادي، حيث كان الفهم العميق لعلم الأجنّة أمرًا بعيد الاحتمال. وأخيرًا، لماذا لا توجد روايات تذكر أن النبي ﷺ شرّح أجنّة حيوانية أو بشرية؟ إن مثل هذا الادعاء لا يتفق مع سيرة النبي محمد ﷺ ورسالته.

Critics allege that the Prophet Muhammad ﷺ dissected or examined human and animal embryos, and therefore serves as an explanation of his scientific knowledge. An immediate refutation of this allegation is that many of the stages described in the Qur’an cannot be seen with the naked eye but require optical aids, examples of which include the nutfah stage and the `alaqah stage. Yet another poignant reason invalidating this is the impracticalness and counter-productivity of the Prophet ﷺ spending his time examining embryos, when his proclaimed mission was to spread the message of Islam. These particular verses (that is; the verses detailing the development of the embryo) did not, and would have been unlikely to, affect the essence or propagation of Islam, especially in a 7th century Arabian context where such deep understandings of embryology was improbable. Finally, why aren’t there any records of the Prophet ﷺ dissecting animal or human embryos? Such a claim does not tally with the life and mission of the Prophet Muhammad ﷺ.

فَلْيَنظُرِ الْإِنسَانُ مِمَّ خُلِقَ ۝ خُلِقَ مِن مَّاءٍ دَافِقٍ ۝ يَخْرُجُ مِن بَيْنِ الصُّلْبِ وَالتَّرَائِبِ۔114

So let man observe from what he was created. He was created from a fluid, ejected, emerging from between the backbone and the ribs.114.

لقد انتقد كثير من المعترضين والمعلّقين هذه الآيات، وذهبوا إلى أنها غير دقيقة علميًا، وأن أي محاولة لاستخلاص معنى صحيح منها إنما هي ضربٌ من التكلف اللفظي. وينشأ هذا التقييم من تحليل لفظتي (الصُّلب) و(التَّرائب)، وقد تُرجمتا بمعنى «العمود الفقري» و«الأضلاع». ويزعم القائلون بعدم دقة القرآن علميًا أن هذه الترجمة لكلمتي الصُّلب والتَّرائب لا تتفق مع التطورات الحديثة في علم وظائف الأعضاء. غير أنه بعد التحليل المعجمي لهاتين اللفظتين سيتبين أنهما في الحقيقة تتّسقان مع علم وظائف الأعضاء الحديث.

The above verses have been condemned by various critics and commentators as being scientifically inaccurate, and any attempt to salvage an accurate meaning from them has been suggested to be tantamount to textual acrobatics. This evaluation arises from an analysis of the words (sulb) and (tara’ib) which have been translated to mean ‘backbone’ and ‘ribs’. Those who maintain the scientific inaccuracy of the Qur’an claim the above translation for the words sulb and tara’ib cannot be reconciled with modern developments in physiology. However, after a lexical analysis of these words it will be seen that these words do in fact concur with modern physiology.

يُطلق لفظ (الصُّلب) على معانٍ متعددة، منها: الشيء الصلب والقوي والجامد والقاسي، كما يُطلق على أي جزء من العمود الفقري، ولا سيما الجزء القطني وأسفل الظهر، وهو خاص بالذكور. أما لفظ (التَّرائب) فيعني عظم الصدر، أو الأضلاع، أو القوس العظمي للحوض، وهذا اللفظ يشير عند أكثر العلماء إلى النساء على وجه الخصوص.

The word (sulb) carries various meanings including hard, firm, solid, stiff and rigid. It also means any portion of the backbone, particularly the lumbar portion and the loins. It is specific to males115 116. The word (tara’ib) means breastbone, the ribs117 or the pelvic arch118, and this word according to most authors refers specifically to women.

بهذه الدراسة للتفسيرات التي تقدمها اللغة العربية، يمكن الاستنتاج بأن القرآن يتوافق مع علم وظائف الأعضاء الحديث، إذ من المعروف أن المني والماء يخرجان من منطقة تُسمّى الصلب، وأن البويضة تأتي من منطقة القوس الحوضي، وكلاهما لازم لخلق الإنسان، أي للإنسان البشري.

With such examinations of the interpretations offered by the Arabic language, it can be inferred that the Qur’an complies with modern physiology as it is well known that the sperm and semen come from an area referred to as the loins, and the ovum comes from the pelvic arch area. Both of which are required for the creation of man, that is to say, the human being.

تتفق الأحاديث النبوية التي توضح وتفصّل الرؤية القرآنية للجنين البشري في طور نموه مع علم الأجنة الحديث. وهناك عدد كبير من الأحاديث التي تؤيد هذا القول. فعلى سبيل المثال، يُبيّن الحديث الآتي في تحديد جنس المولود كيف تتفق الأحاديث النبوية مع التطورات العلمية:

Prophetic traditions that clarify and elucidate the qur’anic view on the developing human embryo correspond with modern embryology. There are a myriad of traditions that substantiate this claim. For instance the following tradition on gender determination highlights how the Prophetic traditions are in line with scientific developments:

يُرْسَلُ المَلَكُ إِلَى النُّطْفَةِ بَعْدَ أَنِ اسْتَقَرَّتْ فِي الرَّحِمِ أَرْبَعِينَ أَوْ خَمْسَةً وَأَرْبَعِينَ لَيْلَةً، فَيَقُولُ: «يَا رَبِّ! أَشَقِيٌّ أَمْ سَعِيدٌ؟» فَيُكْتَبُ ذَلِكَ. ثُمَّ يَقُولُ: «يَا رَبِّ! أَذَكَرٌ أَمْ أُنْثَى؟» 119

The angel is sent to the nutfah after it has settled in the uterus for 40 or 45 nights and says, “Lord! Is it to be wretched or happy?” Then this is inscribed. Then he says, “Lord! Is it to be male or female? 119

خلال الأسبوع السادس من نمو الجنين، تكون الحبال الجنسية الأولية عبارة عن نتوءات تشبه الأصابع. وفي هذه المرحلة تبدو الغدد التناسلية عند الذكر والأنثى متماثلة. غير أنه بعد الأسبوع السادس مباشرة يحدث حدث مهم يحدد التعبير الجسدي للتركيب الجيني للجنين، وهذا الحدث هو تنشيط الجينات التي تحفز إنتاج الهرمونات الذكرية والأنثوية:

During the 6th week of the developing embryo the primary sex cords are finger like projections. At this time both the male and female gonads appear identical. However, just after the 6th week a significant event occurs that determines the physical expression of the embryo’s genetic make up. This event is the activation of genes that stimulates the production of male and female hormones:

إذا كان الكروموسوم Y موجودًا في خلية الجنين، فإن جينًا يقع في الذراع القصير من الكروموسوم ويُسمّى SRY سيُفعَّل، فيبدأ تفاعل كيميائي متسلسل يُفعِّل جينات أخرى ويحفّز إنتاج الهرمونات الذكرية. أما إذا كان الكروموسوم X هو الموجود، أو إذا كان جين SRY غائبًا من الكروموسوم Y، فإن الجنين يتطور إلى أنثى عبر آليات لم تُفهم بالكامل بعد.120

If the Y chromosome is resent in the embryo’s cell, a gene within the short arm of the chromosome called SRY will turn on, initiating a chemical chain reaction that will turn on other genes and stimulate the production of male hormones. If the X chromosome is resent, or if the SRY gene is missing from the Y chromosome, the embryo will develop into a female via mechanisms that are not fully understood.120

هذا يُظهر بوضوح وجود توافق قوي بين علم الأجنة والحديث المذكور أعلاه.

This clearly shows a strong correspondence between embryology and the above tradition.

ومع ذلك، هناك حديث بعينه زعم بعض النقّاد أنه مخالف للحقائق العلمية. وقد فُسِّر هذا الحديث بأن مراحل النطفة والعلقة والمضغة تقع في ثلاث مدد كل منها أربعون يومًا، فيكون مجموعها مائة وعشرين يومًا. وهذا التفسير لا يتفق مع ما يظهر عليه الجنين في هذه المدة.

However, there is a particular tradition that critics have claimed to be scientifically inaccurate. The following tradition has been interpreted to mean that the nutfah, `alaqah and mudghah stages occur in three 40 day sequences, making it a period of 120 days. This interpretation does not concur with the appearance of the embryo during this time:

قال رسول الله ﷺ، الصادق المصدوق: «إنّ أحدَكم يُجمع خَلْقُه في بطن أمه أربعين يومًا، ثم يكون علقةً مثل ذلك، ثم يكون مضغةً مثل ذلك». 121.

The Messenger of Allah, the true and truly inspired said, “(The matter of the Creation of) a human being is put together in the womb of the mother in forty days, and then he becomes a clot of thick blood for a similar period, and then a piece of flesh for a similar period. 121.

وعلاوة على ذلك، فإن الحديث المذكور يستخدم عبارة «مِثْلَ ذَلِكَ» التي يمكن أن تُفهم على أنها تكرار للمدة الزمنية. وهذه العبارة مُجْمَلٌ، والمُجْمَل في العلوم الشرعية يعني العامّ، في حين أن الحديث المذكور مُبَيَّنٌ، ومعناه الصريح. والقاعدة عند العلماء أن العامّ يُخصَّص بالنص الصريح، لتحقيق تصوير دقيق لمعنى المتكلم ومقصده. وقد توصل كثير من العلماء، كالإمام مالك، والعالم ابن عزّام لكاني في القرن السابع الهجري، إلى أن مراحل النطفة والعَلَقة والمُضغة تقع خلال الأربعين يومًا الأولى.

Additionally, the tradition in question uses the phrase ‘like that’ which can be understood as a repetition of the time period. The phrase is mujmal, which in the classical sciences means general, whereas the aforementioned tradition is mubayyan, meaning explicit. The rule according to the classical sciences is that the general is specified by the explicit to give an accurate portrayal of the meaning and intention of the speaker. Many scholars such as Imam Malik and the 7th century scholar Ibn Azzamlakani reached the conclusion that the nutfah, `alaqah and mudghah stages occur during the first 40 days.

الكثير من المنتقدين الذين يرون أن الآيات السابقة (أي المتعلقة بتطور الجنين ومنشأ الحيوان المنوي) لا تتسق مع الحقائق العلمية، يلجؤون إلى الترجمات المتاحة للقرآن الكريم ليبينوا ويبرزوا كيف أن بعض الألفاظ القرآنية لا يمكن التوفيق بينها وبين الحقائق العلمية. وهذا المنهج معيب. فقد خلصت دراسات الترجمة إلى أنه لا يمكن أبدًا تحقق التكافؤ التام بين اللغات،١٢٣ وأن الادعاء بغير ذلك يفترض تماثلًا ثقافيًا ولغويًا بين لغتين مختلفتين، وهو أمر يستحيل تحققه لغويًا. وينطبق هذا التوضيح على اللغة العربية واللغات الأوروبية أكثر من غيرها، إذ إنهما "مختلفتان لغويًا وثقافيًا"،١٢٤ ولذلك فإن الترجمة لن تكون أبدًا تمثيلًا للنص الأصلي، ومن يسعى إلى التكافؤ التام "يطارد سرابًا".١٢٥ ومن ثم فإن التحليل المعجمي، مقرونًا بفهم التفسير القرآني ومعرفة محدثة بالعلم الحديث، أمر لازم لتكوين أحكام سليمة بشأن العلم والقرآن الكريم.

Various critics who argue the aforementioned verses (i.e. on embryonic development and the origins of sperm) are not in line with scientific facts, tend to use the available qur’anic translations to express and highlight how certain words in the Qur’an cannot be reconciled with scientific truths. This approach is flawed. Translation studies conclude that there can never be equivalence between languages123, and to assert this would wrongfully presume cultural and linguistic symmetry between two different languages, which is linguistically unattainable. This clarification is applicable more so to Arabic and European languages than any other as they are both “linguistically and culturally incongruous”.124 Therefore, a translation will never be a representation of the original text and anyone who seeks total equivalence “is chasing a mirage”.125 Hence, a lexical analysis, coupled with an understanding of qur’anic exegesis and up-to-date knowledge of modern science, is required to form sound conclusions concerning science and the Qur’an.

في سعيٍ لتقليص الفجوة بين اللغات، يلزم استكشافٌ دقيقٌ لدلالات كل كلمة وكل إيحاء من إيحاءاتها، ونتيجةً لذلك يُنتج المترجمون ترجماتٍ عديدةً للآية الواحدة. وفضلاً عن ذلك، تعتمد الترجمات اعتماداً كبيراً على الكتب التفسيرية والمجموعة الواسعة من التأويلات التي تقدّمها. وإن الاستشهاد بترجمةٍ بعينها، أو قصر الأدلة على نقاط الحجة على تفسيرٍ واحد، لا يتيح ولا يستطيع أن يوفّر أساساً كافياً للوصول إلى النتيجة المقترحة. وفيما يتعلق بالآيات الواردة في الظواهر الكونية، تختلف التأويلات بحسب الخلفية المعرفية التي يمتلكها المفسّر في ذلك الموضوع. ومن الواضح أن بناء الاستنتاجات على تأويلاتٍ وترجماتٍ غير دقيقة وسيلةٌ واهيةٌ وغير مجدية للاستدلال على خطأ القرآن. ولو أُخضعت جميع المعاني الممكنة لآيةٍ بعينها للتوفيق مع المعرفة بالعالم الطبيعي، فأظهرت النتائج أنها غير متسقةٍ ولا متوافقة، لأُخذ الاستنتاج القائل بعدم دقة القرآن مأخذ الجد. ولم يحدث ذلك حتى الآن، كما أوضح هذا البحث وأثبته وأكّده بالتحليل المقدَّم فيه. وعلى صعيدٍ أعمّ، فإن الخصائص اللغوية للعربية القرآنية تمنح القرآن عمقاً، إذ إن استعماله لألفاظٍ ذات معانٍ متعددة الطبقات يُتيح بحوراً من التفسيرات، ويوفّر الأسس والدافع لإحدى أعظم الحضارات وأشدّها تأثيراً في العالم. كما يكتب اللغوي الأكاديمي حسين عبد الرؤوف: «إن ثراء اللغة القرآنية وقابليتها للتأويلات المختلفة يساعدان على تفسير كيف أمكن لهذا الكتاب الواحد أن يُشكّل إحدى الحضارات العظيمة في العالم.» 126