وقد أوضحت الأمثلة المذكورة معاني كلمة «رب» بجلاء، ونمضي الآن إلى النظر في تلك المفاهيم الباطلة التي كانت شائعة بين القبائل والأمم الضالة حول الربوبية، أي صفات الرب وخصائصه، والتي جاء القرآن الكريم لردّها، وإلى بيان العقائد التي يقررها القرآن. ولعل أفضل سبيل إلى ذلك أن نتناول واحدة واحدة حالات تلك الأمم والشعوب التي ورد ذكرها في القرآن، فنحصل بذلك على فكرة أوضح عن المفاهيم الخاطئة التي كانت تعتقدها.

The above examples clearly bring out the meanings of the word rabb, and we may now proceed to look at those false notions which existed among the misguided tribes and people about rubūbiyyah (that is, the qualities and attributes of one who is a rabb) which the Qur'ān sought to refute, and what are the beliefs that the Qur'ān advocates. This can perhaps best be done by taking up, one by one, the cases of those particular nations or people who find mention in the Qur'ān, and thus get a clearer idea of the wrong notions which they entertained.

أقدم هؤلاء الذين تناولهم القرآن الكريم هم القوم الذين بُعث فيهم النبي نوح عليه السلام. ويتضح من القرآن الكريم أن هؤلاء القوم لم يكونوا ينكرون وجود الله، وانظر إلى ما قاله عنه زعماؤهم في التعليق الآتي:

The earliest of such people dealt with in the Qur'ān were those among whom Hazrat Nuh (Noah, peace be upon him) was raised as Prophet. It is clear from the Qur'ān that these people did not deny the existence of God, cf. the following comment about him by their leaders:

ما هُوَ إِلَّا رَجُلٌ مِثْلُكُمْ، يُرِيدُ أَنْ يَتَفَضَّلَ عَلَيْكُمْ، وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَأَنْزَلَ مَلَائِكَةً ۖ ... (المؤمنون 23:24)

…He is but a man like any of you, who only wants to establish his own hold over you. If God had really wanted (to send any messenger) He would surely have chosen angels instead…. (al-Mu’minoon 23:24)

ولم يُنكروا أن الله هو الخالق للكون والرب بالمعنى الأول والثاني للكلمة. ومن مواعظ نوح عليه السلام لقومه:

Nor did they deny that Allah was the Creator of the universe and the Rabb in the first and second senses of the word. Among the exhortations to them by Hazrat Nuh were:

هُوَ رَبُّكُمْ، وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ. (هود ١١:٣٤)

…He is your Rabb, and unto Him shall you be returned. (al-Hud 11:34)

اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ إِنَّهُ كَانَ غَفَّارًا

Seek the forgiveness of your Rabb, (for) verily He is Oft-Forgiving.

(سورۃ نوح 71:10)

(an-Nuh 71:10)

أَلَمْ تَرَوْا كَيْفَ خَلَقَ اللَّهُ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ طِبَاقًا وَجَعَلَ الْقَمَرَ فِيهِنَّ نُورًا وَجَعَلَ الشَّمْسَ سِرَاجًا، وَاللَّهُ

Do you not see how Allah has made the seven heavens one above the other, and made the moon a light in their midst, and the sun a (glorious) lamp? And (it was)

اللَّهُ الَّذِي خَلَقَكُم مِّنَ الْأَرْضِ (نوح ٧١:١٥-١٧)

Allah (Who) created you from the earth. (an-Nuh 71:15-17)

لا يُلاحَظ أن أحدًا منهم يردّ قائلًا إنه لا يؤمن بأن الله ربّه، أو أنه لم يخلق الأرض والسماوات وأنفسهم، أو أنه لا يدبّر أمر الكون. ويُضاف أيضًا أنهم لم ينكروا كذلك أن الله إلههم. ولهذا قال نوح عليه السلام، وهو يدعوهم إلى الرجوع إلى سبيل الله: ﴿مَا لَكُمْ مِنْ إِلَٰهٍ غَيْرُهُ﴾ (الأعراف: ٥٨)، ولو كانوا يعتقدون خلاف ذلك لكان قوله: "اتخذوا الله إلهًا". وهذا يثير بطبيعة الحال السؤال عن جوهر الخلاف الأساسي بين نوح عليه السلام وقومه، ويبدو من القرآن الكريم أن الخلاف كان في نقطتين رئيسيتين، وهما كما يلي:

وجاء بعدهم قوم عاد. ولم يكونوا هم أيضًا ينكرون وجود الله أو كونه الإله، بل كانوا يؤمنون به رباً بالقدر نفسه وبالمعنى نفسه الذي آمن به قوم نوح عليه السلام. ولذلك كانت نقاط الخلاف بينهم وبين النبي المرسل إليهم، النبي هود عليه السلام، هي نفسها أيضاً: ﴿وَإِلَىٰ عَادٍ أَخَاهُمْ هُودًا ۚ قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُم مِّنْ إِلَٰهٍ غَيْرُهُ﴾

The next in line were the ’Aad. They too did not deny the existence of God, or His being the Ilah but at the same time they too believed in Him as the Rabb to the same extent and in the same sense as had Hazrat Nuh’s people. And so the points of disagreement between them, and the Prophet sent to them, Hazrat Hud, were the same too: And to the Aad (We sent) their brother (that Is kinsman) Hud, who said to them:

يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُم مِّنْ إِلَٰهٍ غَيْرُهُ ۚ أَفَلَا تَتَّقُونَ۔ قَالُوا أَجِئْتَنَا لِنَعْبُدَ اللَّهَ وَحْدَهُ وَنَذَرَ مَا كَانَ يَعْبُدُ آبَاؤُنَا ۖ (الأعراف 7:65-70)

‘O’ my people, give your ’ibadah to Allah (because) there is no ilaah but He; will you not fear Him?” (And) they said: ‘Have you come to us to make us give all of our ’ibadah to Allah alone, exclusively, and give up those to whom our ancestors used to give theirs?’ (al-A’raaf 7:65-70)

قَالُوا لَوْ شَاءَ رَبُّنَا لَأَنْزَلَ مَلَائِكَةً فَإِنَّا بِمَا أُرْسِلْتُمْ بِهِ كَافِرُونَ ... [فصلت 41:14]

…They said: ‘If our Rabb had wanted, He would have sent down angels (instead of you, a human like us).... (al-Fussilat 41:14)

تِلْكَ عَادٌ ۚ جَحَدُوا بِآيَاتِ رَبِّهِمْ وَعَصَوْا رُسُلَهُ وَاتَّبَعُوا أَمْرَ كُلِّ جَبَّارٍ عَنِيدٍ (هود 11:59)

These then were the ’Aad, who refused to obey the commands of their Rabb, who did not obey His messengers, and who (instead) obeyed every despotic transgressor (against Truth) (al-Hud 11:59)

ثم كانت ثمود، أشرُّ الطغاة بعد عاد. فإن انحرافهم كان في جوهره كانحراف قوم نوح وعاد. فقد آمنوا هم أيضاً بوجود الله، وبأنه الإله والرب، لكنهم لم يقرّوا بأنه الإله الواحد، وأنه وحده المستحق لجميع أنواع العبادة، وأنه الرب بكل معاني الربوبية. وأصرّوا على أن هناك آخرين غير الله يستطيعون أيضاً قبول الدعاء، وإسداء النعم، وكشف الضر، وفي الأمور الأخلاقية والثقافية كانوا يأخذون قوانينهم من كبرائهم وكهنتهم بدلاً من اتباع الهداية الإلهية. وكان هذا هو الذي جعلهم قوماً ضالين ضلالاً مأساوياً، وجلب عليهم عذاب الله:

Then there were the Thamūd, the worst transgressors after the ’Aad. Basically, their deviation was the same as that of the people of Hazrat Nuh and the ’Aad. They also believed in the existence of Allah and His being the Ilaah and the Rabb but they did not agree that He was the only ilaah, that He alone was worthy of all ’ibadah, and that He was Rabb in all the senses of the word. They insisted that there were others, besides Allah, who too could accept prayers, grant favours, and remove distress, and in moral and cultural matters they took their law from their chiefs and priests instead of following Divine guidance. It was this which made them into a tragically misled people and brought down on them Allah’s punishment:

فَإِنْ أَعْرَضُوا فَقُلْ أَنْذَرْتُكُمْ صَاعِقَةً مِثْلَ صَاعِقَةِ عَادٍ وَثَمُودَ ﷺ — hold on, the Prophet is not named in this verse, so the ﷺ belongs after the name of the Prophet only if mentioned. Here is the faithful translation: وَإِنْ أَعْرَضُوا فَقُلْ أَنْذَرْتُكُمْ صَاعِقَةً مِثْلَ صَاعِقَةِ عَادٍ وَثَمُودَ Correction for the translation as asked, with the verse rendered as a whole, and the honorific rule applied only where the Prophet is mentioned: {فَإِنْ أَعْرَضُوا فَقُلْ أَنْذَرْتُكُمْ صَاعِقَةً مِثْلَ صَاعِقَةِ عَادٍ وَثَمُودَ} — ﷺ isn't applied inside the verse. Translation of the text: وَأَمَّا إِنْ أَعْرَضُوا (وَلَمْ يَسْتَمِعُوا لِمَا تَقُولُ) فَقُلْ: إِنِّي أُنْذِرُكُمْ عَذَابًا مِثْلَ الَّذِي نَزَلَ بِعَادٍ وَثَمُودَ، الَّذِينَ جَاءَتْهُمُ الرُّسُلُ مِرَارًا، يَقُولُونَ لَهُمْ: أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا اللَّهَ، وَكَانَ جَوَابُهُمْ: ﴿لَوْ شَاءَ رَبُّنَا لَأَنْزَلَ مَلَائِكَةً فَإِنَّا بِمَا أُرْسِلْتُمْ بِهِ كَافِرُونَ﴾ [فصلت 41:13-14]

And (O’ Muhammad) if they turn away (and do not listen to what you say) then say to them: I am warning you of a punishment the like of that which visited the ’Aad and the Thamud, to whom Prophets came repeatedly telling them not to give their ’ibadah to any but Allah, and whose only reply was:‘If our Rabb had wanted, He would surely have sent down angels, (but since He did not), we reject the message which you bring’. (al-Fussilat 41:13-14)

وَإِلَىٰ ثَمُودَ أَخَاهُمْ صَالِحًا ۚ قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُم مِّنْ إِلَٰهٍ غَيْرُهُ ۚ ... قَالُوا يَا صَالِحُ قَدْ كُنتَ فِينَا مَرْجُوًّا قَبْلَ هَٰذَا ۖ أَتَنْهَانَا أَن نَّعْبُدَ مَا يَعْبُدُ آبَاؤُنَا ۖ

ثم يأتي في الأهمية قوم سيدنا إبراهيم عليه السلام، وتتجلى أهمية أمرهم في أن المشهور لدى الناس أن ملكهم نمرود لم يكن يؤمن بالله، بل ادّعى الألوهية لنفسه. والحقيقة أنه كان يؤمن بالله، ويعتقد كذلك أنه الخالق والمدبّر لأمور الكون، وأما دعواه أنه ربّ فلم تكن إلا بالمعنى الثالث والرابع والخامس من معاني الربوبية.

Next in importance are the people of Hazrat Ibrahim (Abraham, may peace be upon him), and the significance of their case is that it is commonly thought that their King, Namrud (Nimrod), did not believe in God but claimed himself to be God instead. The fact, however, is that he did believe in God, and also believed Him to be the Creator and the Regulator of the affairs of the universe, and his own claim to be a rabb was only in the third, fourth, and fifth senses of the term.

ومن الأوهام الشائعة الأخرى أن هؤلاء القوم لم يكن لهم اعتقاد بوجود الله، ولا بكونه الإلٰه والرب، مع أن معتقداتهم في هذه النقاط لم تكن تختلف كثيرًا عن معتقدات قوم نوح وثمود. فقد كانوا يؤمنون بوجود الله، ويعرفونه أيضًا بوصفه الرب، وخالق السماوات والأرض، والحاكم المتصرف الأعلى في الكون. ولم يكونوا ينكرون أيضًا حقَّه في عبادة الإنسان له. وكان خطؤهم أنهم كانوا يعدّون الأجرام السماوية شركاء لله في الربوبية بالمعنى الأول والثاني، فيشركونها بالله بهذا القدر. أما المعاني الثالث والرابع والخامس لهذه الكلمة، فقد كانوا يعاملون فيها ملوكهم معاملة الأرباب.

Another common misconception is that these people had no belief in God nor in his being the Ilaah and the Rabb, although in fact their beliefs on these points were little different from those of the people of Hazrat Nuh and the Thamūd. They did believe in the existence of God, and also knew Him as the Rabb, the Creator of the heavens and the earth, and the Supreme Ruler of the universe. Nor, for that matter, did they deny His right to man’s worship. Where they were mistaken was in regarding the heavenly bodies as partners with him in rubūbiyyah in the first and second senses of the term and hence in associating them with God to that extent. As for the third, fourth, and fifth meanings of the term, here it was their kings whom they treated as the rabbs.

إن القرآن الكريم واضح جدًا في هذه النقاط، ولذلك فمن المدهش كيف نشأت الأفكار الخاطئة المذكورة آنفًا وصارت مقبولة على نطاق واسع. ولنأخذ مثالًا على ذلك قصة سيدنا إبراهيم عليه السلام في بحثه عن الحق كما يرويها القرآن الكريم.

The Holy Qur'ān is so clear on these points that it is surprising how the misconceptions just mentioned originated and came to be so widely accepted. Take for example the story of Hazrat Ibrahim’s search for the truth as told in the Qur'ān:

فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ اللَّيْلُ رَأَى كَوْكَبًا قَالَ هَٰذَا رَبِّي فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ لَا أُحِبُّ الْآفِلِينَ * فَلَمَّا رَأَى الْقَمَرَ بَازِغًا قَالَ هَٰذَا رَبِّي فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ لَئِنْ لَمْ يَهْدِنِي رَبِّي لَأَكُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضَّالِّينَ * فَلَمَّا رَأَى الشَّمْسَ بَازِغَةً قَالَ هَٰذَا رَبِّي هَٰذَا أَكْبَرُ فَلَمَّا أَفَلَتْ قَالَ يَا قَوْمِ إِنِّي بَرِيءٌ مِمَّا تُشْرِكُونَ * إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ حَنِيفًا وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ

ثم تأتي بحسب الترتيب التاريخي قوم لوط، وقد أُنيطت بابن أخي إبراهيم عليه السلام، لوط عليه السلام، مهمة إصلاحهم (عليهما السلام). ونعلم من القرآن الكريم عن هؤلاء القوم أنهم، وإن لم ينكروا وجود الله ولا كونه الخالق والرب بالمعنيين الأول والثاني من معاني الكلمة، فقد أبَوا أن يُقِرّوا له بذلك بالمعاني الثالث والرابع والخامس، كما رفضوا سلطة النبي لوط بوصفه ممثلًا أمينًا لله يضع الأحكام لتنظيم سلوكهم. وكان ما أرادوه هو أن يُتركوا يفعلون ما يشاؤون، وهذا هو جرمهم الحقيقي وسبب نزول غضب الله عليهم. وهذا ما يقوله القرآن عنهم: {إِذْ قَالَ لَهُمْ أَخُوهُمْ لُوطٌ أَلَا تَتَّقُونَ * إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ * فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَطِيعُونِ * وَمَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ ۖ إِنْ أَجْرِيَ إِلَّا عَلَىٰ رَبِّ الْعَالَمِينَ * أَتَأْتُونَ الذُّكْرَانَ مِنَ الْعَالَمِينَ * وَتَذَرُونَ مَا خَلَقَ لَكُمْ رَبُّكُم مِّنْ أَزْوَاجِكُمْ ۚ بَلْ أَنتُمْ قَوْمٌ عَادُونَ} [الشعراء: 161-166].

The next in historical order are the people of Sodom, the task of whose reformation was entrusted to Hazrat Ibrahim’s nephew, Lot (may peace be upon both). From the Qur'ān we know about these people too that while they neither denied the existence of God nor His being the Creator and the Rabb in the first and the second senses of the word, they refused to acknowledge Him as such in the third, fourth, and fifth senses, and also repudiated the authority of the Prophet Lot as His trusted representative to lay down the law for their conduct. What they wanted was to be left to do as they pleased, and this was their real crime and the reason for their bringing God’s wrath upon their heads. This is what the Qur'ān says about them: When their kinsman Lot said to them,‘Will you not fear God? Look! I am a trusted messenger to you (from God). Therefore (believe what I say and) try to save yourselves from Divine wrath, and do as 1 tell you, I ask no regard for myself, because my reward lies with God. Do you, unlike the whole of the rest of humanity, turn to boys (for your Sexual satisfaction) and leave aside the wives your Rabb has created for you for this purpose? Surely, you are the worst of wrongdoers.’ (Ash-Shu’araa’ 26:161-166)

لا شك أن هذه الكلمات لم تُوجَّه إلا إلى قوم لم يكونوا ينكرون وجود الله، ولا كونه الخالق والرازق، ولهذا لم يردّوا بالسؤال عن الله، ولا كيف يدّعي أنه الخالق، ولا كيف صار ربًّا لهم. بل قالوا بدلًا من ذلك: ﴿قَالُوا لَئِن لَّمْ تَنتَهِ يَا لُوطُ لَتَكُونَنَّ مِنَ الْمُخْرَجِينَ﴾ (الشعراء: ١٦٧)

Obviously these words can have only been addressed to a people who did not deny the existence of God or His being the Creator and the Provider. And that is why they did not counter by asking who was God, or how could He claim to be the Creator, or how did He become their Rabb. What they did say instead was, ‘Listen, Lot, if you do not stop your preachings, you will surely find yourself turned out from the land.’ (ash-Shu’araa’ 26:167)

ثم يأتي قوم مدين وأيكة (وهو الاسم القديم لتبوك)، الذين بُعث إليهم النبي شعيب عليه السلام نبيًا. ونحن نعلم أن هؤلاء القوم كانوا من ذرية إبراهيم عليه السلام، فلا مجال للقول بأنهم لم يعرفوا الله أو لم يؤمنوا به إلهًا ورَبًّا. بل كانوا في الأصل قومًا مسلمين، ثم فسدت عقائدهم وسلوكهم بمرور الزمن. ويبدو من القرآن أنهم كانوا يدّعون الإيمان، إذ يقول لهم النبي شعيب مرارًا: «إن كنتم مؤمنين»، و«إن كنتم مؤمنين حقًا». وإن التأمل في خطاباته وأجوبتهم يبيّن بوضوح أنهم كانوا يؤمنون بالله ويقرّون به إلهًا وربًّا، لكنهم ضلّوا في أمرين: أولهما أنهم في الجانب الخارق للعادة أشركوا معه غيره، فجعلوهم آلهة وأربابًا، فلم يخصّوه بالعبادة وحده؛ وثانيهما أنهم رأوا أن ربوبيته لا تمتد إلى حق التشريع لتنظيم السلوك الأخلاقي والاجتماعي والاقتصادي والثقافي، أو أنهم ادّعوا لأنفسهم حرية التصرف في هذه الميادين.

Next come the people of Madyan and of Aikah (the ancient name of Tabuk), to whom Hazrat Shu’aib صلى الله عليه وسلمwas sent as prophet. We know that these people were descendants of Hazrat Ibrahim (on whom be peace) and so there can be no question of their not knowing God or not believing in him to be the Ilaah and the Rabb. They were in fact a people who had originally been Muslims but whose beliefs as also conduct had become corrupted through the passage of time. It would even appear from the Qur'ān, that they claimed to be believers, because Hazrat Shu’aib repeatedly says to them; “If you truly believe”; “If you truly are believers.” An examination of his discourses and of their answers clearly shows that they both believed in Allah and acknowledged Him as the Ilaah and the Rabb, but went wrong on two points. Firstly, in the supernatural sense they associated others with Him as also being ilaahs and rabbs and so did not give Him their ’ibadah exclusively and, secondly, they held that His being the Rabb did not extend to His having authority to lay down the law for regulating moral, social, economic and cultural behaviour, or they claimed freedom of action for themselves so far as these spheres were concerned:

وَإِلَىٰ مَدْيَنَ أَخَاهُمْ شُعَيْبًا ۚ قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُم مِّنْ إِلَٰهٍ غَيْرُهُ ۖ قَدْ جَاءَتْكُم بَيِّنَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ ۖ فَأَوْفُوا الْكَيْلَ وَالْمِيزَانَ وَلَا تَبْخَسُوا النَّاسَ أَشْيَاءَهُمْ وَلَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ بَعْدَ إِصْلَاحِهَا ۚ ذَٰلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ... وَإِن كَانَ طَائِفَةٌ مِّنكُمْ آمَنُوا بِالَّذِي أُرْسِلْتُ بِهِ وَطَائِفَةٌ لَّمْ يُؤْمِنُوا فَاصْبِرُوا حَتَّىٰ يَحْكُمَ اللَّهُ بَيْنَنَا ۚ وَهُوَ خَيْرُ الْحَاكِمِينَ

And to (the people of) Madyan We sent their kinsman Shu’aib (who said to them): ‘O my people, give your ’ibadah to Allah (alone), for there is no ilaah but He; verily, there has come to you clear guidance from your Rabb, so give people just measure and weight and do not deprive them of their rightful due, nor (by these means) cause mischief in the land after it has been purged of corruption; this is the better course for you if you be true believers... And if a group among you believe in the guidance with which I have been sent, and another one not, then wait till God decides between us, and He alone is the best of all judges.’ (al-A’raaf 7:85-87)

ثم ننتقل إلى فرعون وقومه، وفي شأنهما من المفاهيم الخاطئة ما هو أكبر مما في حالة النمرود وقومه. والرأي الشائع أن فرعون لم ينكر وجود الله فحسب، بل ادّعى هو نفسه أنه إله، أي إنه ضلّ إلى الحد الذي تجرأ معه على الزعم بأنه خالق السماوات والأرض، وأن قومه أيضًا كانوا من الغفلة وقلة العقل بحيث قبلوا هذا الادعاء دون تساؤل.

Next, we come to the Pharaoh and his people, regarding whom there are even greater misconceptions than in the case of Namrud and his people. The view generally held is that the Pharaoh not only denied the existence of God but himself claimed to be God, that is, that he had become so misled as to presume to be the creator of the heavens and the earth, and that his people too were so bereft of reason as to unquestioningly subscribe to such claim.

ولكن القرآن الكريم والتاريخ يُظهران، على العكس، أنه لم يكن هناك فرق كبير بين قومه وقوم نمرود فيما يعتقدونه في الله بوصفه الإله والرب. والفرق الوحيد كان وجود تعصب عنصري ضد بني إسرائيل، الذي دفع المصريين إلى رفض الاعتراف علنًا بالله إلهًا وربًّا، مع علمهم بوجوده، كما يفعل كثير من الملحدين المعلنين في عصرنا.

The Holy Qur'ān and history both show, on the contrary, that there was little difference between his people and those of Namrud in regard to their beliefs about God as both the Ilaah and the Rabb. The only difference was the existence of a racial bias against the Bani-Israel which prompted the Egyptians to refuse, to openly acknowledge God as the Ilaah and the Rabb, although they knew that He existed, as do also many a professing atheist in our own day.

حقیقت یہ ہے کہ، بادشاہ کی طرف سے اعلیٰ اختیار سونپے جانے کے بعد، حضرت یوسف علیہ السلام نے لوگوں کو اسلام کے راستے پر لانے کے لیے انتہائی کوشش کی تھی، اور ان کی کوششوں کا اثر حضرت موسیٰ علیہ السلام کے زمانے تک باقی رہا۔ اگرچہ سب لوگ سچے دین کو قبول نہیں کر پائے تھے، لیکن حضرت یوسف علیہ السلام کے بعد کوئی بھی شخص اللہ کے وجود اور آسمانوں و زمین کے واحد خالق ہونے سے مکمل طور پر بے خبر نہیں تھا۔ اس کے علاوہ، حضرت یوسف علیہ السلام کی تعلیمات نے ہر ایک کے دل میں یہ تصور بھی راسخ کر دیا تھا کہ وہ ماورائی معنوں میں الٰہ اور رب ہے، چنانچہ کوئی بھی اس کے وجود کا انکار نہیں کرتا تھا۔ جو لوگ اپنے عقائد پر قائم رہے، ان کی گمراہی بھی صرف اس میں تھی کہ وہ اس کے ساتھ دوسروں کو شریک ٹھہراتے تھے۔ ان تعلیمات کا اثر حضرت موسیٰ (موسیٰ، علیہ السلام) کے زمانے تک بھی مکمل طور پر ختم نہیں ہوا تھا۔ [اگر عہد نامۂ قدیم میں درج باتوں پر یقین کیا جائے تو معلوم ہوتا ہے کہ وقت گزرنے کے ساتھ مصر کی آبادی کا تقریباً پانچواں حصہ حضرت یوسف علیہ السلام کے دین کو قبول کر چکا تھا۔ حضرت موسیٰ علیہ السلام کے ساتھ مصر سے نکلنے والے بنی اسرائیل کی کل تعداد تقریباً بیس لاکھ بیان کی گئی ہے، جبکہ اس وقت مصر کی کل آبادی سو ملین سے زیادہ رہی ہوگی۔]

The facts are that, after being vested by the king with high authority, Hazrat Yousuf (on whom be peace) had striven to the utmost to bring the people to the path of Islam, and the impact of his efforts had lasted right down to the time of Hazrat Musa (on whom be peace). Even though everybody had not come to embrace the true faith, there was nobody after Hazrat Yousuf’s time entirely ignorant of God’s existence or of His being the sole Creator of the heavens and the earth. Not only that, but Hazrat Yousuf’s teachings had also inculcated in everybody the notion of His being both the Ilaah and the Rabb in the supernatural sense, so that there was none who denied His existence. As to those who had stuck to their beliefs, even their error consisted in associating others with Him. And the impact of these teachings had not quite died out even till the time of Hazrat Musa (Moses, on whom be peace) [If one were to believe in what is slated in the Old Testament, it would appear that about one-fifth of the population of Egypt had come to accept, over the course of time, the faith of Hazrat Yousuf (on whom be peace). The total number of the Israelites who left Egypt with Hazrat Musa (on whom be peace) is stated to have been about two million, while the total population of Egypt armour at that time have been more than a hundred million.

بعد قوم فرعون، فإن التاريخيّ التالي هو بنو إسرائيل والذين تبنّوا الديانة اليهودية أو النصرانية. وفي حقّهم لا يمكن بالطبع أن يُطرح تساؤل عن إنكارهم لوجود الله أو عدم إيمانهم بكونه الإلٰه والرب. فالقرآن نفسه يؤكّد إيمانهم به في هذه النقطة، والسؤال الذي يُطرح إذن هو عن الضلال الخاصّ الذي وُصفوا لأجله في القرآن بأنهم «الضالّين». (الفاتحة ١:٧)

After Pharaoh’s people, the next in historical order are the Israelites and those people who adopted the Jewish religion or Christianity. In their case, there can obviously be no question about their either not acknowledging the existence of God or not believing in His being the Ilaah and the Rabb. The Qur'ān itself affirms their belief in Him on the point and the question which therefore arises is of the particular error for which they were characterised in the Qur'ān as “those who went astray”. (al-Fātihah 1:7)

ﷺ — لا، ليس هذا رداً. أنا أترجم فقط النص المرسل من الإنجليزية إلى العربية. يرجى إرسال النص المراد ترجمته.

A brief answer is:

قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لَا تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ غَيْرَ الْحَقِّ وَلَا تَتَّبِعُوا أَهْوَاءَ قَوْمٍ قَدْ ضَلُّوا مِن قَبْلُ وَأَضَلُّوا كَثِيرًا وَضَلُّوا عَن سَوَاءِ السَّبِيلِ Note: the verse text itself is kept within braces as Qur'an, so the Prophet's name in the verse is not followed by ﷺ.

Say (O Muhammed): ‘O people of the Book: Do not exaggerate concerning your faith, and adopt not the wrong notions of those who have gone astray before you, who misled many others, and themselves too strayed from the straight path.’(al-Ma’idah 5:77)

ومن هنا يمكن أن يُستنتج أن اليهود والنصارى، في جوهر الأمر، قد وقعوا في الخطأ نفسه الذي وقع فيه غيرهم من قبل، وأن ذلك قد نشأ عندهم من التدين المفرط. فلنتناول هذه المسألة بشيء من التفصيل، بالاستعانة بالقرآن الكريم.

From this, one may conclude that, in essence, the Jews and Christians too were guilty of the same error into which others had fallen earlier, and that in their case this arose out of exaggerated piety. Let us go into the matter in some detail, with the help of the Qur'ān:

(i) وَقَالَتِ الْيَهُودُ: عُزَيْرٌ ابْنُ اللَّهِ، وَقَالَتِ النَّصَارَىٰ: الْمَسِيحُ ابْنُ اللَّهِ. (التوبۃ 9:30)

(i) And the Jews said: ‘Uzair (Ezra) is the son of God’, while the Christians said, ‘Isa (Jesus) is the son of God.’ (at-Tawbah 9:30)

(ii) كان كفرًا من النصارى أن يقولوا إن الله هو عيسى ابن مريم؛ مع أن عيسى نفسه قال: ﴿يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اعْبُدُوا اللَّهَ رَبِّي وَرَبَّكُمْ﴾ (المائدة 5:72)

(ii) It was kufr on the part of Christians, to say that God was the same as Jesus son of Mary; though Jesus had himself said, for a fact, ‘O sons of Israel, give your ’ibadah to Allah. Who is also your Rabb and my Rabb….’ (al-Ma’idah 5:72)

وأخيرًا، نأتي إلى أهل مكة، الذين بُعث إليهم النبي محمد ﷺ رسولًا من الله، ولذلك وُجّهت إليهم رسالة القرآن مباشرةً.

Last of all, we come to the Meccans, to whom Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم, was sent as God’s Messenger and to whom therefore the Qur'ān’s message was immediately addressed.

ما نوع ضلالهم؟ هل كانوا جاهلين بالله، أم أنكروا وجوده، وهل بُعث النبي المصطفى صلى الله عليه وسلم رسولاً من عند الله ليحملهم على الإقرار بوجوده؟ أم أنهم أنكروا كونه الإله والرب، فكان الغرض من القرآن الكريم إقناعهم بألوهيته وربوبيته؟ هل كانوا يرون أنه غير جدير بالعبادة والتعظيم، أم أنهم كانوا يكذّبون بقدرته على سماع دعائهم وإجابة سؤالهم؟ هل كانوا يعتقدون أن اللات والعزى ومناة وهبل وغيرها من آلهتهم المزعومة هي الخالقة حقاً، والمالكة، والمدبّرة، والمنظّمة، والمتصرّفة في الكون، والرازقة لجميع المخلوقات فيه؟ وهل كانت آلهتهم، في زعمهم، مصدر كل تشريع وكل نظام أخلاقي واجتماعي؟ وحين نتدبر القرآن الكريم نجد أن جميع هذه الأسئلة يُجاب عنها بالنفي.

What was the nature of their error? Were they ignorant of God, or did they deny His existence, and was the Holy Prophet صلى الله عليه وسلم sent as God’s Messenger to make them acknowledge His existence? Or did they deny His being the Ilaah and the Rabb, and was it therefore the purpose of the Holy Qur'ān to persuade them of His godhood and Rububiyyah? Did they hold that He was not worthy of worship and adoration, or did they disbelieve His being able to listen to their prayers and grant their supplications? Did they think that Lat, Manat, and Uzza and Hubal and their other supposed gods were the real creators, masters, planners and organisers and administrators of the universe and the providers for all the creatures in it? Were their gods, according to them, the sources of all law and moral and social codes? When we study the Qur'ān, we find all such questions answered in the negative.

ولم يكن مشركو العرب يُقرّون بوجود الله فحسب، بل كانوا يعتقدون أنه الخالق والمالك للكون وللآلهة التي يعبدونها كذلك، وهو الإله والرب. وكانوا يوجّهون إليه دعواتهم في آخر الأمر، حين تُخفق كل الوسائل الأخرى، ويُقرّون بحقه في عبادتهم وتعظيمهم. أما آلهتهم فلم يكونوا يعتقدون أنها خالقة لهم ولا مالكة لهم ولا للكون، ولا أنها قادرة على هداية شؤونهم الاجتماعية والأخلاقية، قارن.

The pagans of Arabia not only acknowledged the existence of God but they also believed Him to be Creator and Master of the universe as well as of their own gods, and also the Ilaah and Rabb. It was to Him that they addressed all their prayers in the last resort, when all else failed, and they acknowledged His right to their worship and adoration. As for their gods, they believed them neither to be their own creators and masters nor of the universe nor able to provide guidance in the social and moral affairs of life, cf.

ما تقدّم من العرض التفصيلي للتصوّرات الباطلة لدى الأمم الجاهلية يوضح بجلاء أنّ أحداً ممّن ذكرهم القرآن بالظلم والضلال والانحراف، من أقدم العصور إلى نزول القرآن، لم ينكر وجود الله، ولا كونه الربّ والإله. غير أنّهم جميعاً وقعوا في الخطأ نفسه تقريباً حين قسّموا صفات الربوبية، بمعانيها الخمسة المختلفة، إلى قسمين منفصلين.

The foregoing detailed exposition of the misguided conceptions of various pre-Islamic people make it patently clear that from earliest times to the revelation of the Qur'ān, none of those whom it mentions as the transgressors, the misguided, and the astray, actually denied the existence of God, or His being the Rabb and the Ilaah. All, however, went wrong in much the same ways in dividing the attributes of rubūbiyyah, in its five different senses, into two separate compartments.

فيما يتعلق بصفات الله مثل كونه المُرَبِّي والرازق والحافظ والناصر لمخلوقاته بالمعنى المتعالي، كان الناس يعدّونها شيئًا منفصلًا عن سائر الأمور. وإن كانوا في هذا المجال يعترفون بالله ربًّا أعلى، فقد اعتقدوا أيضًا أن للملائكة والآلهة المختلفة، والجن، والقوى الخفية، والنجوم وسائر الأجرام السماوية، وللأنبياء والصالحين وغيرهم من أهل الفضل، أنصبةً متفاوتةً في هذه الربوبية.

Insofar as such attributes of Allah as His being the Cherisher, the Provider, and the Protector and Helper of the creatures in the transcendental sense were concerned, the people regarded them as something apart from the rest. And, although in this sphere they did regard Allah as the Supreme Rabb, they also believed that the angels and various gods, the genii, and invisible forces, the stars, and other heavenly bodies, the Prophets and saints and other holy men, also had different shares in this rubūbiyyah.

وأما بقية الصفات، وهي أن الله هو السيد المطلق، ومنبع السلطة، والمشرِّع الأعلى، والرب الأعلى لجميع الخلق وغير ذلك، فإن الناس إما أنهم أسندوا هذه الأدوار كلها إلى بعض البشر بصورة تامة، أو أنهم، وإن أسندوها نظرياً إلى الله، عاملوا في الواقع الربوبية كلها في المجالات الأخلاقية والثقافية والسياسية على أنها مختصة بهؤلاء الأشخاص.

As for the remaining attributes, namely, Allah’s being the Supreme Sovereign, the Fountainhead of authority, the Supreme Law-giver, and the Supreme Lord of all creation etc., the people either assigned these roles wholly to particular human beings or, while assigning them to God in theory, in practice treated the entire rubūbiyyah in moral, cultural, and political spheres as vesting in these beings.

لقد كان لإزالة هذين النوعين من المفاهيم الخاطئة أن بعث الله الأنبياء جميعًا في أزمنة مختلفة (عليهم السلام)، وأخيرًا أرسل الله محمدًا ﷺ نبيًّا له خاتمًا. فقد دعا جميع الأنبياء الناس إلى الإيمان بأن الرب واحد، وهو الله، بكل المعاني المختلفة لهذه الكلمة، وأن الربوبية لا تتجزأ، ولا يُمنح أيُّ جزء منها لأي مخلوق. وقد أكّدوا أن إدارة الكون وتدبيره مركزان في سلطة واحدة فقط، هي السلطة التي خلقته وحدها وفق تصميمه العظيم وغايته الخاصة، وهي التي تمارس الحكم الشرعي والفعلي على جميع شؤونه، وأنه ليس لأحد نصيب لا في خلق الكون ولا في تسييره. فالله وحده، بوصفه مركز كل سلطة، هو الرب بكل معاني الكلمة، في الأمور الغيبية والشؤون الدنيوية للناس على حد سواء، وهو وحده المستحق لكل عبادة، ومحورِ كل تعظيم ودعاء. وهو وحده يسمع جميع الدعوات، وهو وحده الذي يُتوكل عليه ويقدر على تلبية حاجات الجميع. وهو في الوقت نفسه الملك، ورب العالمين، ومصدر كل تشريع وسلطان، وهو وحده لذلك له الحق في تحديد ما هو حق وما هو باطل، وما ينبغي فعله وما لا ينبغي. ومن الفهم الخاطئ في طبيعة الأمور أن يُتصوَّر أن الربوبية شيء يمكن تقسيمه إلى أجزاء. إنها صفة أساسية وخاصة بالله، ولذلك فهي بالضرورة والبداهة غير قابلة للتجزئة.