মানব ভ্রূণের বিকাশের পরবর্তী ধাপটি হলো নুতফাহ। এই শব্দটির একাধিক অর্থ রয়েছে:

The next stage of the development of the human embryo is nutfah. This word has various meanings:

১. আরবি ভাষার দিকে তাকালে দেখা যায়, "নুতফাহ" শব্দের অর্থ হতে পারে ফোঁটা, চুঁইয়ে পড়া তরল, এক বিন্দু কিংবা বীর্য।³³ "নুতফাহ" শব্দটির আরেকটি অর্থ হলো একই জাতের বৃহত্তর দলের অংশ এমন একটি একক সত্তা। সুতরাং, "নুতফাহ" হতে পারে বীর্যে থাকা লক্ষ লক্ষ শুক্রাণুর মধ্য থেকে একটি একক শুক্রাণু, কিংবা ডিম্বাশয়ে থাকা অসংখ্য ডিম্বাণুর মধ্য থেকে একটি একক স্ত্রী ডিম্বাণু।³⁴

1. By looking at the Arabic language, it can mean a dribble, a trickle, a drop or semen33. Nutfah can also mean a singular entity which is a part of a bigger group of its kind. Therefore, a nutfah could be a single sperm from a collection of millions of sperms contained in semen, or a single female egg from a group of many other eggs in the Ovaries.34.

২. নবীজির হাদীস অনুযায়ী, নবী মুহাম্মাদ ﷺ নুতফাহ-কে "পুরুষের নুতফাহ ও নারীর নুতফাহ" থেকে সৃষ্ট তরলের সমন্বয় হিসেবে ব্যাখ্যা করেছেন।35

2. According to Prophetic tradition, the Prophet Muhammad ﷺ explained the nutfah as a combination of liquids “from a male nutfah and from a female nutfah”.35

৩. কুরআনে নুতফাহ (নুতফা)-কে মিশ্রিত তরল পদার্থের (আল-আমশাজ) সমন্বয় হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে: "আমি মানুষকে এক মিশ্রিত তরলের বিন্দু (নুতফাহ) থেকে সৃষ্টি করেছি।" ৩৬।

3. In the Qur’an the nutfah is described as a combination of mingled (al-amshaj) fluids: “We created man from a drop (nutfah) of mingled fluid.” 36.

এই আয়াতটি ব্যাকরণের দিক থেকে নুতফা (শুক্রবিন্দু)-কে এমন একটি সত্তা হিসেবে চিত্রিত করে, যা মা ও বাবা উভয়ের কাছ থেকে আসা তরলের মিশ্রণে গঠিত। "আল-আমশাজ" (মিশ্রিত) শব্দটি একটি বহুবচন বিশেষণ, আর এখানে তা একবচন বিশেষ্য "নুতফা"-র সঙ্গে ব্যবহৃত হয়েছে। ব্যাকরণগতভাবে এর মাধ্যমে এই ধারণাটিই তুলে ধরা হয়েছে যে নুতফা একটি একক সত্তা বা একটি বিন্দু, যা একাধিক উপাদানের সংমিশ্রণে সৃষ্ট।

This verse, from a grammatical perspective, portrays an image of the nutfah as an entity made up of a combination of fluids coming from the mother and the father. The word al-amshaj (mingled) is a plural adjective and it is used here with the singular noun nutfah. Grammatically, this highlights the verse's concept of nutfah as being a single entity or drop produced by a combination of substances.

কুরআন ও নবীর সুন্নাহ থেকে যে নীতিগুলো উপস্থাপিত হয়েছে, সেগুলো আধুনিক ভ্রূণবিজ্ঞানের বর্তমান জ্ঞানের সঙ্গে মিলে যায়। বিশেষভাবে নুতফাহ পর্যায়টি নিষেকের (ফার্টিলাইজেশনের) প্রক্রিয়াকে বোঝায়, যার জন্য মা ও বাবা উভয়ের উপাদানের 'মিশ্রণ' প্রয়োজন। এই উপাদানগুলো মিলে একটি একক কোষ গঠন করে, যা জাইগোট নামে পরিচিত। এ বিষয়ে ভ্রূণবিজ্ঞানী জন অ্যালেন ও বেভারলি ক্রেমার বলেন:

The principles put forward by both the Qur'an and the Prophetic tradition coincide with what is known today of modern embryology. The nutfah stage specifically implies the process of fertilisation, which requires the ‘mingling’ of components from the mother and the father. These components form a single cell known as the zygote. In regard to this, embryologists John Allen and Beverley Kramer state:

মানুষের সত্তা দুটি ক্ষুদ্র কাঠামোর মিলন থেকে সৃষ্টি হয়, যাদের বলা হয় কোষ: একটি মায়ের কাছ থেকে (ডিম্বাণু বা oocyte) এবং অন্যটি বাবার কাছ থেকে (শুক্রাণু বা spermatozoon)। এগুলোকে বলা হয় জনন-কোষ বা গ্যামেট। এই গ্যামেটগুলো একত্রিত হয়ে একটি একক কোষ গঠন করে, যার নাম জাইগোট, এবং এই জাইগোট থেকেই সম্পূর্ণ ভ্রূণ, তার চারপাশের পর্দাসহ, বেড়ে ওঠে। 37

The human individual arises from the conjugation of two minute structures called cells, one from the mother (oocyte) and one from the father (spermatozoon). These are called gametes. Together, these gametes form a single cell, the zygote, from which the entire embryo, including its surrounding membranes, grows. 37

শারীরবৃত্তীয় দৃষ্টিকোণ থেকে, মা ও বাবা উভয়ের দুটি কোষ-কাঠামোর প্রত্যেকটিকেই নিষেকের (ফার্টিলাইজেশন) জন্য প্রয়োজনীয় তরলের মধ্যে থাকতে হয়। শুক্রাণু (স্পার্মাটোজোয়ন) থাকে বীর্য (সেমেন) নামক তরলে, আর ডিম্বাণু (ওসাইট) আবৃত থাকে ডিম্বনালি-নিঃসৃত ক্ষরণে (ওভিডাক্টাল সিক্রেশন), যা এর বেঁচে থাকার ক্ষমতা ও নিষিক্ত হওয়ার সক্ষমতার জন্য আবশ্যক। শারীরবৃত্তবিদ ব্রুস কোপেন ও ব্রুস স্ট্যান্টন ব্যাখ্যা করেন:

From a physiological perspective, each one of the two cell structures from both the mother and the father need to be contained in fluids necessary for fertilization. The spermatozoon is contained in fluid called semen38, and the oocyte is coated in oviductal secretions required for its viability and fertilizability. Physiologists Bruce Koeppen and Bruce Stanton explain:

ডিম্বনালীর নিঃসরণ ক্যুমুলাস-ওওসাইট কমপ্লেক্সকে আবৃত করে এবং তাতে প্রবেশ করে, এবং এটি ডিম্বাণুর জীবনক্ষমতা ও নিষেকযোগ্যতার জন্য প্রয়োজনীয় হতে পারে।39

Oviductal secretions coat and infuse the cumulus-oocyte complex and may be required for viability and fertilizability.39

অতএব, নুতফা শব্দটিকে এমন একটি মিশ্র সত্তা হিসেবে বিশ্লেষণ করা, যা মাতা ও পিতার একক কোষ থেকে (যেগুলো নিষেকের জন্য প্রয়োজনীয় তরলে থাকে) গঠিত হয়, তা জাইগোট গঠনের শারীরবৃত্তীয় বর্ণনার সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ।

Thus, the analysis of the word nutfah as a mingled entity formed as a result of single cells from the mother and the father (which are contained in fluids necessary for fertilization) corresponds with the physiological description of the zygote's formation.

নুতফা পর্যায়: মায়ের ও বাবার দুটি তরল মিশে জাইগোট গঠিত হওয়া, যাতে দুটি ছোট কোষ-কাঠামো থাকে (ডিম্বাণু বা ওসাইট এবং শুক্রাণু বা স্পার্মাটোজোয়ন)।

he nutfah stage: The formation of the zygote, via the mingling of two fluids from the mother and the father, which contains two small cell structures (the oocyte and the spermatozoon).

কুরআনে বর্ণিত মানব ভ্রূণের বিকাশের স্তরসমূহ কিছু ভাষ্যকার পরীক্ষা করেছেন। তাঁরা দাবি করেন যে, মানব বিকাশ সম্পর্কে কুরআনের বর্ণনা প্রাচীন গ্রিক দার্শনিক ও বহুবিদ্যাবিশারদ অ্যারিস্টটল এবং ২য় শতাব্দীর দার্শনিক ও চিকিৎসক গ্যালেনের রচনা থেকে চুরি করা হয়েছে। উপরের বিশ্লেষণের আলোকে এই অভিযোগ ভিত্তিহীন, কারণ অ্যারিস্টটল বিশ্বাস করতেন যে কেবল পুরুষই ভ্রূণের বিকাশের জন্য দায়ী তরল (জেনেটিক উপাদান) উৎপন্ন করে। তিনি মনে করতেন পুরুষের শুক্রাণু সক্রিয় উপাদান, আর নারীর ডিম্বাণু কেবল নিষেকের জন্য নিষ্ক্রিয় উপাদান জোগায়; এই ধারণা আধুনিক ভ্রূণবিজ্ঞানের সঙ্গে সাংঘর্ষিক।

The stages of the developing human embryo described in the Qur’an have been examined by some commentators. They assert that the qur’anic discourse on human development is plagiarised from the works of the ancient Greek philosopher and polymath Aristotle, and the 2nd century philosopher and physician Galen. In light of the above analysis this allegation is baseless, as Aristotle believed only the male produces fluid responsible for the development of the embryo (the genetic material). He supposes the male semen to be the active form and the female ovum as providing only the passive element for fertilization; an idea contradictory to modern embryology.

বস্তুত, অ্যারিস্টটল এই মত পোষণ করতেন যে বীর্য নারীর মাসিকের রক্তের সঙ্গে মিশে জমাট বেঁধে ভ্রূণ গঠন করে। মানব বিকাশ সম্পর্কে অ্যারিস্টটলীয় বিবরণ যে কুরআন ও আধুনিক ভ্রূণবিদ্যা উভয়ের সঙ্গেই অসংগতিপূর্ণ, তা তাঁর নিজের লেখাতেই স্পষ্ট হয়ে ওঠে।

In fact, Aristotle was of the opinion that semen mixed with women’s menstrual blood, coagulating to form the embryo. Aristotelian accounts of human development are evidently incongruous with both the Qur’an and modern embryology, as illustrated in his own writings:

...স্ত্রী, যদিও সে জনন-তরলে (বীর্যে) কোনো বীর্য দান করে না, তবুও সে কিছু দান করে, অর্থাৎ মাসিক রক্তস্রাবের উপাদান। [যদি] পুরুষ হয় সক্রিয় অংশ, যা গতির সূচনা করে, এবং স্ত্রী, স্ত্রী হিসেবে, হয় নিষ্ক্রিয় অংশ, তবে নিশ্চয়ই স্ত্রী পুরুষের বীর্যে যা দান করে তা বীর্য নয়, বরং উপাদান হবে। আর বাস্তবে আমরা দেখি তাই ঘটে; কারণ মাসিক রক্তের প্রাকৃতিক উপাদানকে প্রাথমিক উপাদান (prime matter) হিসেবেই গণ্য করতে হয়।৪০।

...the female, though it does not contribute any semen to generation... contributes something, viz., the substance constituting the menstrual fluid… [I]f the male is the active partner, the one which originates the movement, and the female qua female is the passive one, surely what the female contributes to the semen of the male will be not semen but material. And this is in fact what we find happening; for the natural substance of the menstrual fluid is to be classed as prime matter.40.

ইবনুল কাইয়্যিম, চতুর্দশ শতাব্দীর আইনবিদ ও কুরআনের ভাষ্যকার, ভ্রূণ সৃষ্টির ক্ষেত্রে শুধু পুরুষের বীর্যই যে দায়ী নয়, এই বিষয়টি স্পষ্ট করার জন্য বিভিন্ন নববী হাদীস উল্লেখ করেন। ⁴¹ এর পাশাপাশি, কুরআন ও অ্যারিস্টটলের বক্তব্যের মধ্যে বিভিন্ন মতপার্থক্য থাকায় এই অভিযোগ যে কুরআন তাঁর থেকে নকল করেছে, তা অর্থহীন। কারণ কুরআনে ব্যবহৃত শব্দগুলো অ্যারিস্টটলের শব্দচয়ন থেকে ভিন্ন। কুরআন বৈজ্ঞানিকভাবে নির্ভুল, অথচ অ্যারিস্টটল তেমন নন। অ্যারিস্টটলের বাতিল হয়ে যাওয়া ধারণা, যে ভ্রূণ নিষিক্তকরণের প্রক্রিয়ায় মাসিকের রক্ত জড়িত, কুরআন এবং এতে ব্যবহৃত "নুৎফাহ" শব্দের তুলনায় আরও স্পষ্ট হয়ে ওঠে। কারণ আরবিতে মাসিকের রক্তের শব্দ "নুৎফাহ" নয়, বরং "হায়দ"।

Classical exegetes of the Qur’an convey the disagreement between Aristotelian accounts of human development and the qur’anic narrative. Ibn al-Qayyim, the 14th century jurist and commentator of the Qur’an, uses various Prophetic traditions to emphasise the fact that male semen alone is not responsible for generating a child.41 Furthermore, assertions of plagiarism are futile as the words used in the Qur’an are unlike Aristotle’s choice of words; the Qur’an is scientifically accurate and Aristotle is not. Aristotle's discredited supposition (of menstrual blood being involved in the process of fertilisation) is further contrasted with the Qur’an and its use of the word nutfah, which is not the word for menstrual blood in Arabic. The word for menstrual blood in Arabic is haydh.

কুরআন গ্যালেন থেকে নকল করেছে—এই দাবিটিও আবার ভিত্তিহীন, কারণ গ্যালেন যা শুক্রাণুর জন্য বলেছেন, আমাদের তা নিষিক্ত ডিম্বাণুর জন্য বলা উচিত। তিনি লিখেছেন:

As for the assertion that the Qur’an plagiarised from Galen, this is once again insubstantial as Galen attributes to the semen what we should to the fertilised ovum. He writes:

বীর্যের ক্ষেত্রেও তা-ই: এর যে সামর্থ্যসমূহ শুরু থেকেই ছিল, সেগুলোই এর মধ্যে বিদ্যমান থাকে।42

so it is with the semen: its faculties it possessed from the beginning.42

বিপরীতে, কুরআন নুতফাকে (nutfah) পুরুষ ও নারী উভয়ের মিশ্রিত ফোঁটা বা তরল হিসেবে বর্ণনা করে, শুধু পুরুষের নয়। এটি সন্তানের জেনেটিক গঠনের জন্য পুরুষ ও নারী উভয়কেই দায়ী বলে গুরুত্ব দেয়। এই যুক্তিকে নবীﷺ-এর হাদীসও আরও সমর্থন করে, যেখানে তিনিﷺ একজন নারীর তার সন্তানের জেনেটিক গঠনের দায়িত্বের কথা স্বীকার করেন, এবং প্রশ্ন তোলেন: “তা না হলে সন্তানরা কীভাবে তাদের মতো দেখতে হয়?”43 ইবনুল কাইয়্যিম এই মত ব্যক্ত করেন যে, নারীদের যদি কোনো ধরনের বীর্য না থাকত, তবে তাদের সন্তানরা তাদের মতো দেখতে হতো না। পুরুষের বীর্য একা কোনো সন্তান সৃষ্টি করে না, কারণ গর্ভধারণ ঘটে কেবল পুরুষের শুক্রাণু নারীর সমতুল্য আরেকটি উপাদানের (ডিম্বাণু) সঙ্গে মিশ্রিত হলে।44

Contrary to this, the Qur’an describes the nutfah as a mingled drop or fluid from both the male and the female, not just the male. It also stresses both the male and female as being responsible for the child’s genetic makeup. This reasoning is further supported by Prophetic tradition with the Prophetﷺ affirming a woman's responsibility for the genetic makeup of her child, as he proposes the question: “How else do their children resemble them?”43 Ibn al-Qayyim theorizes that if women do not have a type of semen, then their children would not look like them. The male semen alone does not generate a child because conception only occurs upon the mixture of male sperm with another equivalent (ovum) from the female. 44

এই প্রদর্শন—যে কুরআন নারী ও পুরুষ উভয়কেই ‘সামর্থ্য’ বা ‘ক্ষমতাসমূহের’ জন্য দায়ী হিসেবে উপলব্ধি করে—এই ধারণাটিকে অসার প্রমাণ করে যে কুরআন গ্যালেনের তত্ত্বের উপর ভিত্তি করে রচিত, যে তত্ত্ব পুরুষের অবদানকে অতিরঞ্জিত করে এবং নারীর অবদানকে খাটো করে দেখায়। এই বৈপরীত্য ও ব্যাখ্যাসমূহ চৌর্যবৃত্তির (plagiarism) তত্ত্বকে খণ্ডন করতে সাহায্য করে, এবং তখন এই প্রশ্নগুলো তোলা আবশ্যক হয়ে পড়ে: নবী ﷺ যদি গ্যালেন ও অ্যারিস্টটলের রচনা চুরি করে থাকতেন, তবে গ্রীক চিকিৎসকগণ ও কুরআন এই স্তরটির বর্ণনায় ভিন্ন ভিন্ন শব্দ ব্যবহার করে কেন? আর গ্যালেন ও অ্যারিস্টটল যখন বৈজ্ঞানিকভাবে নির্ভুল নন, তখন কুরআন কেন বৈজ্ঞানিকভাবে নির্ভুল?

This demonstration, of the Qur’an perceiving both the male and female as responsible for the ‘faculties’, renders invalid the assumption that the Qur'an is based on Galen's theory, which exaggerates the male contribution and understates that of the female. These contrasts and explications contribute to a dismantling of the plagiarisation thesis, and it becomes necessary to pose the questions: if the Prophet ﷺ plagiarised Galen’s and Aristotle’s works, why are the words used by the Greek physicians and the Qur’an to describe this stage dissimilar? And why is the Qur’an scientifically accurate when Galen and Aristotle are not?