"খালকান" শব্দের অর্থ আকার দেওয়া, গঠন করা ও রূপ দেওয়া। এর আরও অর্থ হলো তৈরি করা, সৃষ্টি করা এবং উদ্ভব ঘটানো।৯১"আখারা" শব্দের অর্থ অন্য বা আরেকটি।৯২ ইমাম আল-রাজি নবী ﷺ-এর সাহাবী ও কুরআনের তাফসিরকারক ইবনু আব্বাস (রা.)-এর উক্তি উদ্ধৃত করেছেন যে, "অন্য সৃষ্টিরূপ" বলতে গর্ভের ভ্রূণ, শৈশব ও বাল্যকালসহ বৃদ্ধির সকল বিভিন্ন স্তরকে বোঝানো হয়েছে।৯৩

The word khalqan means to shape, to form and to mold. It also means to make, to create and to originate.91The word akhara means another or one more.92 Al-Razi quotes the companion of the Prophet ﷺ, and qur’anic exegete, Ibn Abbas that ‘other forms’ signifies all various types of growth including foetal, infancy, and childhood. 93

কুরআনে চূড়ান্ত প্রক্রিয়ার বর্ণনায় ব্যবহৃত পরিভাষাগুলো আধুনিক ভ্রূণবিজ্ঞানের সঙ্গে মিলে যায়। অষ্টম সপ্তাহ থেকে গর্ভাবস্থার শেষ পর্যন্ত বৃদ্ধি ও আয়তনবৃদ্ধির একটি সময়কাল ঘটে, যে সময়ে শিশু মানুষের বৈশিষ্ট্যসূচক সৌন্দর্যগত রূপ গঠন শুরু করে। একে সাধারণত ভ্রূণীয় পর্যায় বলা হয়। শিশুর ‘আকৃতি’ তখন অস্পষ্ট অবস্থা থেকে ‘গঠিত’ হওয়া এবং মানুষের ‘রূপ’-এর সদৃশ করে ‘তৈরি’ হওয়ার দিকে এগিয়ে যায়। বিজ্ঞানী ব্যারি মিচেল ও রাম শর্মা বৃদ্ধির এই পর্যায়টি তুলে ধরেছেন।

The terms used in the Qur’an to describe the final process correspond to modern embryology. From the 8th week to the end of pregnancy the period of growth and enlargement occurs, during which time the baby begins to form human-specific aesthetic features. This is usually called the foetal stage. The baby’s ‘shape’ develops from indistinguishable to being ‘molded’ and ‘made to look like’ the human ‘form’. Barry Mitchell and Ram Sharma convey this stage of growth:

সপ্তাহ ৮-এর শেষ থেকে পূর্ণ মেয়াদ (৩৮ সপ্তাহ) পর্যন্ত সময়কাল হলো বৃদ্ধি ও বিস্তারের পর্যায় (ভ্রূণের সময়কাল)।94

The period of time from the end of week 8 to full term (38 weeks) is a phase of growth and enlargement (the fetal period).94

ভূণের খালকান আখারা পর্যায়: ভ্রূণ পর্যায়ের শেষ, এবং নতুন বৃদ্ধির এক পর্যায়ের সূচনা।

The khalqan akhara stage: The end of the embryonic stage, and the beginning of a new phase of growth.

চিকিৎসক আল-হারিস ইবনু কালাদা ৬ষ্ঠ শতকের মাঝামাঝি সময়ে তায়েফের বনু সাকীফ গোত্রে জন্মগ্রহণ করেন। কিছু ঐতিহাসিকের মতে, তিনি জুন্দিশাপুর চিকিৎসা বিদ্যালয়ে চিকিৎসাবিদ্যার শিক্ষা লাভ করেন, যেখানে তিনি অ্যারিস্টটল ও গ্যালেনের শিক্ষা অধ্যয়ন করেন।৯৫ এই ঐতিহাসিকদের মতানুসারে:

The physician al-Harith bin Kalada was born in the middle of the 6th century in the tribe of Banu Thaqif in Ta’if. Some historians maintain that he received his medical education at the Jundishapur medical school where he learnt the teachings of Aristotle and Galen.95 According to these historians:

ইসলামী ও গ্রীক চিকিৎসাশাস্ত্রের মধ্যে প্রধান সংযোগসূত্র খুঁজতে হবে আলেকজান্দ্রিয়ার ধারার পরিবর্তে বরং সাসানীয় যুগের শেষভাগের চিকিৎসাশাস্ত্রে, বিশেষত জুন্দিশাপুর বিদ্যালয়ে। ইসলামের আবির্ভাবের সময় জুন্দিশাপুর ছিল তার উৎকর্ষের শিখরে। সেই সময়ের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ চিকিৎসা-কেন্দ্র ছিল এটি, যেখানে গ্রীক, ভারতীয় ও ইরানীয় চিকিৎসা-ঐতিহ্য এক বহুজাতিক পরিবেশে মিলিত হয়েছিল, আর এই পরিবেশই ইসলামী চিকিৎসাশাস্ত্রের জন্য ভূমি প্রস্তুত করেছিল। 96

The major link between Islamic and Greek medicine must be sought in late Sasanian medicine, especially in the School of Jundishapur rather than that of Alexandria. At the time of the rise of Islam Jundishapur was at its prime. It was the most important medical centre of its time, combining the Greek, Indian and Iranian medical traditions in a cosmopolitan atmosphere which prepared the ground for Islamic medicine. 96

এই বর্ণনার সূত্র ধরে কিছু ঐতিহাসিক ও ভাষ্যকার মনে করেন যে নবী মুহাম্মদ ﷺ ইবনু কালাদার মাধ্যমে অ্যারিস্টটল ও গ্যালেনের বিবরণ থেকে ভ্রূণের বিকাশ সম্পর্কে নকল করেছিলেন এবং তাঁর কাছ থেকে চিকিৎসাবিষয়ক পরামর্শ চেয়েছিলেন।৯৭ এই ধারণা বিভিন্ন কারণে ভিত্তিহীন।

Following this narrative some historians and commenta tors believe the Prophet Muhammad plagiarised Aristotle’s and Galen’s accounts of the developing human embryo via bin Kalada, and sought medical advice from him.97 This is unfounded for various reasons.

১. পূর্বে আলোচনা করা হয়েছে যে, যদি নবী ﷺ সত্যিই ইবনে কালাদার গ্রিক চিকিৎসকদের জ্ঞান দ্বারা প্রভাবিত হয়ে থাকতেন, তাহলে তিনি কীভাবে নির্দিষ্টভাবে যা ভুল ছিল তা প্রত্যাখ্যান করলেন, যা সঠিক ছিল তা উন্নত করলেন, এবং প্রক্রিয়াগুলোর নতুন স্তর বা অংশ যোগ করলেন, যার সবগুলোই আধুনিক ভ্রূণবিদ্যা দ্বারা সমর্থিত?

1. As previously explored, if the Prophet ﷺ had indeed been influenced by bin Kalada’s knowledge of the Greek physicians, how did he specifically reject what was wrong, improve what was right, and add new stages or parts of the processes, of which all are corroborated by modern embryology?.

২. নবী ﷺ ইবনু কালাদার কাছে চিকিৎসাগত পরামর্শ চেয়েছিলেন - এ কথা বলা থেকে এ সিদ্ধান্ত আসে না, আর এমন কোনো শর্তও তৈরি হয় না যে তিনি ইবনু কালাদার রচনা নকল করেছিলেন। প্রমাণের দায় তার উপর, যিনি এই দাবি করছেন। ঐতিহাসিক দৃষ্টিকোণ থেকে এমন কোনো সরাসরি ও স্পষ্ট প্রমাণ নেই, যা থেকে বোঝা যায় যে নবী ﷺ ইবনু কালাদার মাধ্যমে ভ্রূণতত্ত্ব সম্পর্কে তাঁর মতামত নিজে গড়ে নিয়েছিলেন।

2. Claiming the Prophet ﷺ sought medical advice from bin Kalada neither implies nor stipulates the fact that he copied bin Kalada’s work. The onus of proof is on the one who is making the claim. From a historical perspective there is no direct and explicit evidence that indicates the Prophet ﷺ manufactured his views on embryology via bin Kalada.

৩. প্রাথমিক ঐতিহাসিক সূত্রসমূহ নবী ﷺ-এর জীবনের বর্ণনায় তাঁর চরিত্রের সততা ও অখণ্ডতাকে তুলে ধরে এবং তার উপর গুরুত্ব আরোপ করে। তিনি মিথ্যাবাদী ছিলেন না, এবং এমন দাবি করা অযৌক্তিক। এই ধারণা যে তিনি ইবনে কালাদার কাছ থেকে নকল করেছিলেন, অথচ কুরআনকে আল্লাহর বাণী বলে বিশ্বাস করতেন, তা তাই অকল্পনীয়। এমনকি তাঁর বার্তার বিরোধীরাও তাঁকে "আল-আমীন" (বিশ্বস্ত) নামে জানত।98

3. Early historical sources on the Prophet’s ﷺ life illustrate and emphasise the integrity of his character. He was not a liar and to assert as much is indefensible. The presumption that he copied bin Kalada, while maintaining the Qur’an to be the word of God, is therefore inconceivable. He was known even by the enemies to his message as the “Trustworthy”.98

আরও প্রমাণ যে নবী ﷺ নির্ভরযোগ্য ও বিশ্বাসযোগ্য, তা এই সত্য দ্বারা সমর্থিত ও প্রতিষ্ঠিত যে একজন মিথ্যাবাদী সাধারণত কোনো পার্থিব লাভের জন্য মিথ্যা বলে, কিন্তু নবী ﷺ সমস্ত পার্থিব আকাঙ্ক্ষা প্রত্যাখ্যান করেছিলেন, এবং তাঁর বার্তার জন্য অপরিসীম কষ্ট সহ্য করেছিলেন। তাঁকে যে ধন-সম্পদ ও ক্ষমতা দেওয়ার প্রস্তাব দেওয়া হয়েছিল, তিনি তা প্রত্যাখ্যান করেছিলেন, যাতে তিনি তাঁর বার্তা প্রচার বন্ধ করেন।৯৯ তাৎপর্যপূর্ণভাবে, তাঁর বিশ্বাসের কারণে তাঁকে নির্যাতন করা হয়েছিল; তাঁকে বয়কট করা হয়েছিল এবং তাঁর প্রিয় শহর মক্কা থেকে নির্বাসিত করা হয়েছিল; তাঁকে খাদ্যের অভাবে কষ্ট দেওয়া হয়েছিল; এবং শিশুরা তাঁকে পাথর ছুঁড়ে মেরেছিল, যাতে তাঁর রক্তে তাঁর পা ভিজে গিয়েছিল। তাঁর স্ত্রী মৃত্যুবরণ করেন এবং তাঁর প্রিয় সাহাবীগণ নির্যাতিত ও নিপীড়িত হন।১০০ প্রয়াত এমেরিটাস অধ্যাপক, আরবি ও ইসলামী অধ্যয়নের অধ্যাপক ডব্লিউ. মন্টগোমারি ওয়াট তাঁর *Muhammad at Mecca* গ্রন্থে এ বিষয়টি বিশ্লেষণ করেছেন: তাঁর বিশ্বাসের জন্য নির্যাতন সহ্য করার প্রস্তুতি, যারা তাঁকে বিশ্বাস করেছিল এবং নেতা হিসেবে তাঁর দিকে তাকিয়ে ছিল সেই মানুষদের উচ্চ নৈতিক চরিত্র, এবং তাঁর চূড়ান্ত অর্জনের মহত্ত্ব - এই সবই তাঁর মৌলিক সততার পক্ষে যুক্তি দেয়। মুহাম্মদ ﷺ-কে প্রতারক মনে করলে তা সমাধানের চেয়ে বেশি সমস্যা সৃষ্টি করে।১০১

একটি প্রভাবশালী কিংবদন্তি গড়ে উঠেছে দক্ষিণ-পশ্চিম পারস্যের গন্ডেশাপুর [জুন্দিশাপুর] শহরে নেস্টোরিয়ানদের কার্যক্রম নিয়ে। বারবার উদ্ধৃত এই কিংবদন্তি অনুসারে, নেস্টোরিয়ানরা ষষ্ঠ শতকের মধ্যে গন্ডেশাপুরকে একটি প্রধান বুদ্ধিবৃত্তিক কেন্দ্রে পরিণত করে, যা কিছু উৎসাহী ব্যক্তি একটি বিশ্ববিদ্যালয় বলে অভিহিত করতে পছন্দ করেছেন, যেখানে গ্রিক সব শাস্ত্রেই শিক্ষা লাভ করা যেত। বলা হয় যে গন্ডেশাপুরে একটি চিকিৎসা বিদ্যালয় ছিল, যার পাঠ্যক্রম ছিল আলেকজান্দ্রিয়ার পাঠ্যপুস্তকের ভিত্তিতে, এবং একটি হাসপাতাল ছিল যা বাইজান্টাইন হাসপাতালের আদলে গড়া, যা রাজ্যে গ্রিক চিকিৎসায় প্রশিক্ষিত চিকিৎসকদের সরবরাহ করত। সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো, গন্ডেশাপুরকে গ্রিক জ্ঞানভান্ডারকে নিকট প্রাচ্যের ভাষায় অনুবাদের ক্ষেত্রে এক গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালনকারী বলে মনে করা হয় এবং বস্তুত আরবদের কাছে গ্রিক বিজ্ঞান পৌঁছানোর একমাত্র সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ মাধ্যম হিসেবে গণ্য করা হয়। সাম্প্রতিক গবেষণা একটি অনেক কম নাটকীয় বাস্তবতা উন্মোচন করেছে। গন্ডেশাপুরে একটি চিকিৎসা বিদ্যালয় বা একটি হাসপাতাল থাকার কোনো বিশ্বাসযোগ্য প্রমাণ আমাদের হাতে নেই, যদিও মনে হয় সেখানে একটি ধর্মতাত্ত্বিক বিদ্যালয় এবং সম্ভবত একটি সংলগ্ন চিকিৎসালয় ছিল। সন্দেহ নেই যে গন্ডেশাপুর গুরুতর বুদ্ধিবৃত্তিক প্রচেষ্টার এবং কিছু পরিমাণ চিকিৎসা অনুশীলনের ক্ষেত্র ছিল—অষ্টম শতক থেকে এটি বাগদাদের আব্বাসীয় দরবারে একের পর এক চিকিৎসক সরবরাহ করেছিল—তবে এটি কখনো চিকিৎসা শিক্ষা বা অনুবাদ কার্যক্রমের প্রধান কেন্দ্রে পরিণত হয়েছিল, এমন সন্দেহ করার যথেষ্ট কারণ আছে। গন্ডেশাপুরের কাহিনি তার খুঁটিনাটি বিবরণে অনির্ভরযোগ্য হলেও, এটি যে শিক্ষা দিতে চেয়েছিল তা তবুও বৈধ।

An influential mythology has developed around Nestorian activity in the city of Gondeshapur [ Jundishapur] in south-western Persia. According to the often-repeated legend, the Nestorians turned Gondeshapur into a major intellectual center by the sixth century, establishing what some enthusiasts have chosen to call a university, where instruction in all of the Greek disciplines could be obtained. It is alleged that Gondeshapur had a medical school, with a curriculum based on Alexandrian textbooks, and a hospital modeled on Byzantine hospitals, which kept the realm supplied with physicians trained in Greek medicine. Of greatest importance, Gondeshapur is held to have played a critical role in the translation of Greek scholarship into Near Eastern languages and, indeed, to have been the single most important channel by which Greek science passed to the Arabs. Recent research has revealed a considerably less dramatic reality. We have no persuasive evidence for the existence of a medical school or a hospital at Gondeshapur, although, there seems to have been a theological school and perhaps an attached infirmary. No doubt Gondeshapur was the scene of serious intellectual endeavour and a certain amount of medical practice —it supplied a string of physicians for the Abbasid court at Baghdad beginning in the eighth century— but it is doubtful that it ever became a major center of medical education or of translating activity. If the story of Gondeshapur is unreliable in its details, the lesson it was meant to teach is nonetheless valid. 102.

৫. ম্যানফ্রেড উলম্যান এবং ফ্রানৎস রোজেন্থালের মতো ঐতিহাসিকেরা হারিস ইবনু কালাদা সম্পর্কিত বর্ণনাগুলোর ব্যাপারে সংশয় প্রকাশ করেন। তাঁরা তাঁকে একজন কিংবদন্তি চরিত্র হিসেবে উল্লেখ করেন, যার মধ্যে কাল্পনিক চরিত্রের সাহিত্যিক ইঙ্গিত রয়েছে।১০৪ অধ্যাপক জেরাল্ড হফটিং তাঁর "The Development of the Biography of al-Harith ibn Kalada and the Relationship between Medicine and Islam" শীর্ষক প্রবন্ধে লিখেছেন:

5. Historians such as Manfred Ullman and Franz Rosenthal are skeptical about the material referring to bin Kalada. They refer to him as a legendary figure104, which has literary allusions to characters of fictitious creation. Professor Gerald Hawting, in his essay The Development of the Biography of al-Harith ibn Kalada and the Relationship between Medicine and Islam, writes:

এই পরবর্তী সূত্রগুলোতে আল-হারিস সম্পর্কিত তথ্য খণ্ডিত, তাঁর চিকিৎসক পেশার উল্লেখ সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়, আর যেখানে এর উল্লেখ আছে সেখানেও তা প্রসঙ্গক্রমে এসেছে। তাঁর চিকিৎসাপদ্ধতির প্রকৃতি বা জীবনের বিস্তারিত বিবরণ সম্পর্কেও প্রায় কোনো তথ্য পাওয়া যায় না।১০৫ এই দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে, ইবনে কালাদার "চিকিৎসক পেশা" সংক্রান্ত অনির্ভরযোগ্য বা অনিশ্চিত ঐতিহাসিক বিবরণের ওপর নির্ভর করা সেই যুক্তিকে দুর্বল করে, যে যুক্তি বলে নবী ﷺ এই সপ্তম শতাব্দীর চিকিৎসকের অনুকরণ করেছিলেন।

In these latter sources the information about al-Harith is fragmentary, references to his profession as a doctor are not consistent and, where they occur, tend to be incidental, and there seems to be little information about the nature of his medicine or detail about his life.105 From this perspective, using unreliable or inconclusive historical narratives concerning bin Kalada’s “profession as a doctor” serve to weaken the argument that the Prophet ﷺ copied the 7th century physician.

৬. ষষ্ঠ বা সপ্তম শতাব্দীতে কোনো বড় চিকিৎসা বিদ্যালয় ছিল, এমন কোনো প্রমাণ পাওয়া যায় না। চিকিৎসাশাস্ত্র ও ইতিহাসের গবেষক প্লিনিও প্রিওরেস্কি তাঁর "A History of Medicine" গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন যে, চিকিৎসাশাস্ত্রের ইতিহাসে জুন্দিশাপুরের কোনো গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা ছিল, এই দাবি সমর্থন করে এমন কোনো পারস্য সূত্র নেই।106

6. There appears to be no evidence of a major medical school in either the 6th or 7th century. The academic medic and historian Plinio Prioreschi in his book A History of Medicine highlights that there are no Persian sources that substantiate the claim that Jundishapur played a significant role in the history of medicine.106

৭. ঐতিহাসিক বর্ণনায় উল্লেখ আছে যে ইবনু কালাদা ইসলাম গ্রহণ করেছিলেন এবং তাঁকে নবী ﷺ-এর একজন সাহাবী হিসেবে গণ্য করা হতো। নৃতত্ত্ববিদ ও ভাষাতত্ত্ববিদ উইলিয়াম ব্রাইস তাঁর *An Historical Atlas of Islam* গ্রন্থে লিখেছেন: তিনি ইসলাম গ্রহণ করেছিলেন এবং নবী ﷺ-এর সাহাবীদের মর্যাদা লাভ করেছিলেন।১০৭

7. There are historical reports stating that bin Kalada converted to Islam and was considered a companion of the Prophetﷺ. Ethnographer and linguist, William Brice in his book An Historical Atlas of Islam, writes: He was converted to Islam and had acquired the status of one of the Prophet's Companions.107.

সমালোচকরা অভিযোগ করেন যে নবী মুহাম্মাদ ﷺ মানব ও পশুর ভ্রূণ ব্যবচ্ছেদ বা পরীক্ষা করতেন, এবং সেই কারণেই তাঁর বৈজ্ঞানিক জ্ঞানের ব্যাখ্যা হিসেবে এটি উপস্থাপিত হয়। এই অভিযোগের একটি তাৎক্ষণিক খণ্ডন হলো, কুরআনে বর্ণিত অনেক পর্যায় খালি চোখে দেখা যায় না, বরং সেগুলো দেখতে অপটিক্যাল যন্ত্রের প্রয়োজন হয়। এর উদাহরণ হলো নুতফাহ পর্যায় ও আলাকাহ পর্যায়। আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ কারণ হলো, নবী ﷺ-এর ঘোষিত মিশন ছিল ইসলামের বাণী প্রচার করা, অথচ ভ্রূণ পরীক্ষায় সময় ব্যয় করা ছিল অব্যবহারিক ও তাঁর মিশনের জন্য অনুৎপাদনশীল। এই আয়াতগুলো (অর্থাৎ ভ্রূণের বিকাশ বর্ণনাকারী আয়াতসমূহ) ইসলামের মূল বিষয় বা প্রচারকে প্রভাবিত করেনি, এবং করার সম্ভাবনাও ছিল না, বিশেষত ৭ম শতকের আরবীয় প্রেক্ষাপটে যেখানে ভ্রূণতত্ত্ব সম্পর্কে এমন গভীর উপলব্ধি ছিল অসম্ভব। সবশেষে, নবী ﷺ মানব বা পশুর ভ্রূণ ব্যবচ্ছেদ করেছেন এমন কোনো রেকর্ড নেই কেন? এমন দাবি নবী মুহাম্মাদ ﷺ-এর জীবন ও মিশনের সাথে মেলে না।

Critics allege that the Prophet Muhammad ﷺ dissected or examined human and animal embryos, and therefore serves as an explanation of his scientific knowledge. An immediate refutation of this allegation is that many of the stages described in the Qur’an cannot be seen with the naked eye but require optical aids, examples of which include the nutfah stage and the `alaqah stage. Yet another poignant reason invalidating this is the impracticalness and counter-productivity of the Prophet ﷺ spending his time examining embryos, when his proclaimed mission was to spread the message of Islam. These particular verses (that is; the verses detailing the development of the embryo) did not, and would have been unlikely to, affect the essence or propagation of Islam, especially in a 7th century Arabian context where such deep understandings of embryology was improbable. Finally, why aren’t there any records of the Prophet ﷺ dissecting animal or human embryos? Such a claim does not tally with the life and mission of the Prophet Muhammad ﷺ.

সুতরাং মানুষ লক্ষ্য করুক সে কী থেকে সৃষ্ট হয়েছে। সে সৃষ্ট হয়েছে এক নির্গত তরল থেকে, যা নিক্ষিপ্ত হয় পিঠের মেরুদণ্ড ও পাঁজরের হাড়ের মাঝখান থেকে।

So let man observe from what he was created. He was created from a fluid, ejected, emerging from between the backbone and the ribs.114.

উপরের আয়াতগুলোকে বিভিন্ন সমালোচক ও ভাষ্যকার বৈজ্ঞানিকভাবে ভুল বলে নিন্দা করেছেন, এবং এগুলোর থেকে সঠিক অর্থ উদ্ধার করার যেকোনো প্রচেষ্টাকে শব্দের কসরত বলে গণ্য করা হয়েছে। এই মূল্যায়নের উৎস হলো ﻋﺼﺎﺩ (sulb) ও تَرَائِب (tara’ib) শব্দ দুটি, যেগুলোর অনুবাদ করা হয়েছে ‘মেরুদণ্ড’ ও ‘পাঁজর’। যারা কুরআনের বৈজ্ঞানিক ভুলের দাবি করেন, তাঁরা মনে করেন এই শব্দগুলোর উপরের অনুবাদ আধুনিক শরীরতত্ত্বের অগ্রগতির সঙ্গে মেলানো যায় না। তবে এই শব্দ দুটির অভিধানিক বিশ্লেষণ করলে দেখা যাবে যে, এগুলো আসলে আধুনিক শরীরতত্ত্বের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ।

The above verses have been condemned by various critics and commentators as being scientifically inaccurate, and any attempt to salvage an accurate meaning from them has been suggested to be tantamount to textual acrobatics. This evaluation arises from an analysis of the words (sulb) and (tara’ib) which have been translated to mean ‘backbone’ and ‘ribs’. Those who maintain the scientific inaccuracy of the Qur’an claim the above translation for the words sulb and tara’ib cannot be reconciled with modern developments in physiology. However, after a lexical analysis of these words it will be seen that these words do in fact concur with modern physiology.

শব্দ (সুলব) বিভিন্ন অর্থ বহন করে, যার মধ্যে রয়েছে কঠিন, দৃঢ়, শক্ত, অনমনীয় ও অনড়। এর আরেকটি অর্থ মেরুদণ্ডের যেকোনো অংশ, বিশেষত কটি অংশ ও কোমর। এই শব্দটি পুরুষের ক্ষেত্রে নির্দিষ্ট।১১৫ ১১৬ শব্দ (তারাইব) অর্থ বুকের হাড়, পাঁজর অথবা শ্রোণী-তোরণ।১১৭ ১১৮ এবং অধিকাংশ লেখকের মতে এই শব্দটি বিশেষভাবে নারীদের বোঝায়।

The word (sulb) carries various meanings including hard, firm, solid, stiff and rigid. It also means any portion of the backbone, particularly the lumbar portion and the loins. It is specific to males115 116. The word (tara’ib) means breastbone, the ribs117 or the pelvic arch118, and this word according to most authors refers specifically to women.

আরবি ভাষার ব্যাখ্যাসমূহের এমন পর্যালোচনা থেকে এই সিদ্ধান্তে পৌঁছানো যায় যে কুরআন আধুনিক শারীরবিজ্ঞানের সঙ্গে সংগতিপূর্ণ, কারণ এটি সুবিদিত যে শুক্রাণু ও বীর্য আসে "কোমর" নামে পরিচিত অঞ্চল থেকে, আর ডিম্বাণু আসে শ্রোণী-তোরণ (পেলভিক আর্চ) অঞ্চল থেকে। মানুষ, অর্থাৎ মানবসত্তা সৃষ্টির জন্য এই উভয়টিই আবশ্যক।

With such examinations of the interpretations offered by the Arabic language, it can be inferred that the Qur’an complies with modern physiology as it is well known that the sperm and semen come from an area referred to as the loins, and the ovum comes from the pelvic arch area. Both of which are required for the creation of man, that is to say, the human being.

যে সকল নববী হাদীস কুরআনের দৃষ্টিভঙ্গিকে স্পষ্ট করে ও ব্যাখ্যা করে যে উন্নয়নশীল মানব ভ্রূণ সম্পর্কে, সেগুলো আধুনিক ভ্রূণবিজ্ঞানের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। এই দাবিকে সমর্থন করে এমন অসংখ্য হাদীস রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, লিঙ্গ নির্ধারণ সংক্রান্ত নিম্নোক্ত হাদীসটি দেখায় যে নববী হাদীসসমূহ কীভাবে বৈজ্ঞানিক অগ্রগতির সাথে সঙ্গতিপূর্ণ।

Prophetic traditions that clarify and elucidate the qur’anic view on the developing human embryo correspond with modern embryology. There are a myriad of traditions that substantiate this claim. For instance the following tradition on gender determination highlights how the Prophetic traditions are in line with scientific developments:

ফেরেশতা নুতফাহ জরায়ুতে স্থির হওয়ার পর ৪০ বা ৪৫ রাত অতিবাহিত হলে তার কাছে পাঠানো হয় এবং তিনি বলেন, "হে প্রতিপালক! এটি কি হতভাগ্য হবে, না সৌভাগ্যবান?" অতঃপর তা লিপিবদ্ধ করা হয়। তারপর তিনি বলেন, "হে প্রতিপালক! এটি কি পুরুষ হবে, না নারী?" ১১৯

The angel is sent to the nutfah after it has settled in the uterus for 40 or 45 nights and says, “Lord! Is it to be wretched or happy?” Then this is inscribed. Then he says, “Lord! Is it to be male or female? 119

৬ষ্ঠ সপ্তাহে বিকাশমান ভ্রূণে প্রাথমিক যৌন রজ্জুগুলো (primary sex cords) আঙুলের মতো প্রক্ষেপ হিসেবে থাকে। এই সময়ে পুরুষ ও স্ত্রী উভয়ের গোনাড (gonads) দেখতে একই রকম দেখায়। তবে ৬ষ্ঠ সপ্তাহের ঠিক পরে এমন একটি গুরুত্বপূর্ণ ঘটনা ঘটে, যা ভ্রূণের জেনেটিক গঠনের শারীরিক প্রকাশ নির্ধারণ করে। এই ঘটনাটি হলো এমন কিছু জিনের সক্রিয়তা, যা পুরুষ ও স্ত্রী হরমোন উৎপাদনকে উদ্দীপিত করে:

During the 6th week of the developing embryo the primary sex cords are finger like projections. At this time both the male and female gonads appear identical. However, just after the 6th week a significant event occurs that determines the physical expression of the embryo’s genetic make up. This event is the activation of genes that stimulates the production of male and female hormones:

যদি ভ্রূণের কোষে Y ক্রোমোজোম উপস্থিত থাকে, তবে ঐ ক্রোমোজোমের ছোট বাহুর মধ্যে অবস্থিত SRY নামের একটি জিন সক্রিয় হয়ে যায়। এটি একটি রাসায়নিক বিক্রিয়ার শৃঙ্খল শুরু করে, যা অন্যান্য জিনকে সক্রিয় করে এবং পুরুষ হরমোন উৎপাদনকে উদ্দীপিত করে। আর যদি X ক্রোমোজোম উপস্থিত থাকে, অথবা Y ক্রোমোজোমে SRY জিন না থাকে, তবে ভ্রূণ নারী হিসেবে বিকশিত হয়, যার প্রক্রিয়াগুলো এখনও পুরোপুরি বোঝা যায়নি।120

If the Y chromosome is resent in the embryo’s cell, a gene within the short arm of the chromosome called SRY will turn on, initiating a chemical chain reaction that will turn on other genes and stimulate the production of male hormones. If the X chromosome is resent, or if the SRY gene is missing from the Y chromosome, the embryo will develop into a female via mechanisms that are not fully understood.120

এটি স্পষ্টভাবে দেখায় যে উপরের হাদীসটির সঙ্গে ভ্রূণতত্ত্বের মধ্যে একটি শক্তিশালী সামঞ্জস্য রয়েছে।

This clearly shows a strong correspondence between embryology and the above tradition.

তবে একটি নির্দিষ্ট হাদীসকে সমালোচকরা বৈজ্ঞানিকভাবে ভুল বলে দাবি করেছেন। এই হাদীসটির ব্যাখ্যা এমনভাবে করা হয়েছে যে, নুতফাহ, আলাকাহ ও মুদগাহ পর্যায়গুলো তিনটি ৪০ দিনের ধারাবাহিকতায় ঘটে, অর্থাৎ এটি ১২০ দিনের একটি সময়কাল। এই ব্যাখ্যা এ সময়ের মধ্যে ভ্রূণের যে আকৃতি দেখা যায়, তার সঙ্গে মেলে না।

However, there is a particular tradition that critics have claimed to be scientifically inaccurate. The following tradition has been interpreted to mean that the nutfah, `alaqah and mudghah stages occur in three 40 day sequences, making it a period of 120 days. This interpretation does not concur with the appearance of the embryo during this time:

আল্লাহর রাসূল, সত্যবাদী ও সত্যের প্রতি ওহীপ্রাপ্ত ﷺ বলেছেন, “(মানুষের সৃষ্টির বিষয়টি) মায়ের গর্ভে চল্লিশ দিনে একত্র করা হয়, এরপর সে একই সময়কাল ধরে ঘন রক্তপিণ্ড হয়, তারপর একই সময়কাল ধরে মাংসপিণ্ড হয়। 121.

তদুপরি, আলোচ্য হাদীসে ‘তেমনই’ (مِثْلَ ذَلِكَ) শব্দটি ব্যবহৃত হয়েছে, যা সময়কালের পুনরাবৃত্তি বোঝাতে পারে। এই শব্দটি মুজমাল (সাধারণ/অস্পষ্ট), অথচ আলোচ্য হাদীসটি মুবাইয়্যান (সুস্পষ্ট/ব্যাখ্যাত)। classical বিজ্ঞানের নিয়ম হলো, মুজমালকে মুবাইয়্যান দ্বারা নির্দিষ্ট করা হয়, যাতে বক্তার অর্থ ও উদ্দেশ্যের সঠিক চিত্র পাওয়া যায়। ইমাম মালিক এবং ৭ম শতাব্দীর আলিম ইবনু আযযামলাকানী সহ বহু আলিম এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছেন যে নুতফা, আলাকা ও মুদগা—এই তিনটি পর্যায় প্রথম ৪০ দিনের মধ্যে সংঘটিত হয়।

Additionally, the tradition in question uses the phrase ‘like that’ which can be understood as a repetition of the time period. The phrase is mujmal, which in the classical sciences means general, whereas the aforementioned tradition is mubayyan, meaning explicit. The rule according to the classical sciences is that the general is specified by the explicit to give an accurate portrayal of the meaning and intention of the speaker. Many scholars such as Imam Malik and the 7th century scholar Ibn Azzamlakani reached the conclusion that the nutfah, `alaqah and mudghah stages occur during the first 40 days.

বিভিন্ন সমালোচক, যারা যুক্তি দেন যে উল্লিখিত আয়াতগুলো (অর্থাৎ ভ্রূণের বিকাশ এবং শুক্রাণুর উৎস সংক্রান্ত আয়াত) বৈজ্ঞানিক সত্যের সঙ্গে সংগতিপূর্ণ নয়, তারা কুরআনের প্রচলিত অনুবাদগুলো ব্যবহার করে দেখাতে চান যে কুরআনের কিছু শব্দ কীভাবে বৈজ্ঞানিক সত্যের সঙ্গে মেলানো যায় না। এই পদ্ধতি ত্রুটিপূর্ণ। অনুবাদ-বিদ্যার সিদ্ধান্ত হলো, ভাষাগুলোর মধ্যে কখনোই পূর্ণ সমতা থাকতে পারে না, আর এমন দাবি করা মানে দুটি ভিন্ন ভাষার মধ্যে ভাষাগত ও সাংস্কৃতিক সমতা ধরে নেওয়া, যা ভাষাগতভাবে অর্জনযোগ্য নয়। এই বক্তব্য আরবি ও ইউরোপীয় ভাষাগুলোর ক্ষেত্রে অন্য যেকোনো ভাষার তুলনায় বেশি প্রযোজ্য, কারণ এই দুই ধরনের ভাষা “ভাষাগত ও সাংস্কৃতিকভাবে অসামঞ্জস্যপূর্ণ”।১২৪ সুতরাং কোনো অনুবাদ কখনোই মূল পাঠের প্রতিনিধিত্ব করতে পারে না, এবং যে ব্যক্তি সম্পূর্ণ সমতা খোঁজে সে “মরীচিকার পেছনে ছুটছে”।১২৫ অতএব, কুরআন ও বিজ্ঞান সম্পর্কে সুষ্ঠু সিদ্ধান্তে পৌঁছাতে শব্দার্থিক বিশ্লেষণের পাশাপাশি কুরআনের তাফসীরের বোধ এবং আধুনিক বিজ্ঞানের হালনাগাদ জ্ঞান প্রয়োজন।

Various critics who argue the aforementioned verses (i.e. on embryonic development and the origins of sperm) are not in line with scientific facts, tend to use the available qur’anic translations to express and highlight how certain words in the Qur’an cannot be reconciled with scientific truths. This approach is flawed. Translation studies conclude that there can never be equivalence between languages123, and to assert this would wrongfully presume cultural and linguistic symmetry between two different languages, which is linguistically unattainable. This clarification is applicable more so to Arabic and European languages than any other as they are both “linguistically and culturally incongruous”.124 Therefore, a translation will never be a representation of the original text and anyone who seeks total equivalence “is chasing a mirage”.125 Hence, a lexical analysis, coupled with an understanding of qur’anic exegesis and up-to-date knowledge of modern science, is required to form sound conclusions concerning science and the Qur’an.

প্রচেষ্টা হিসেবে ভাষার ব্যবধান কমিয়ে আনতে প্রতিটি শব্দের অর্থ ও ব্যঞ্জনা নিয়ে বিস্তারিত অনুসন্ধান প্রয়োজন। এর ফলে অনুবাদকরা একই আয়াতের অনেক অনুবাদ তৈরি করেন। তদুপরি, অনুবাদসমূহ তাফসীরগ্রন্থ এবং সেগুলোর দেওয়া বিভিন্ন ব্যাখ্যার উপর ব্যাপকভাবে নির্ভরশীল। কোনো একটি নির্দিষ্ট অনুবাদ উদ্ধৃত করা, কিংবা কোনো যুক্তির প্রমাণকে একটি মাত্র ব্যাখ্যায় সীমাবদ্ধ রাখা, একটি প্রস্তাবিত সিদ্ধান্তে পৌঁছানোর পর্যাপ্ত ভিত্তি দিতে পারে না এবং দিতেও অক্ষম। প্রাকৃতিক বিষয়ক আয়াতের ক্ষেত্রে, একজন মুফাসসির সেই বিষয়ে যে পটভূমির জ্ঞান রাখেন, সেই অনুযায়ী ব্যাখ্যা ভিন্ন হয়। সুতরাং অসঠিক ব্যাখ্যা ও অনুবাদের উপর ভিত্তি করে কুরআন ভুল, এমন সিদ্ধান্ত টানা একটি অসার ও অকার্যকর পদ্ধতি। কোনো আয়াতের সমস্ত সম্ভাব্য অর্থকে যদি প্রাকৃতিক জগতের জ্ঞানের সঙ্গে মিলিয়ে দেখা হতো, এবং ফলাফল এগুলোকে অসংগত ও বেমানান প্রমাণ করত, তবেই কুরআনকে অসঠিক বলার সিদ্ধান্ত গুরুত্বের সঙ্গে বিবেচিত হতো। এই পত্রে উপস্থাপিত বিশ্লেষণ দ্বারা আলোকিত, প্রতিষ্ঠিত ও পুনর্ব্যক্ত হয়েছে যে এমনটি এখনো ঘটেনি। সাধারণভাবে বলতে গেলে, কুরআনি আরবির ভাষাগত বৈশিষ্ট্য কুরআনকে গভীরতা দান করে। এর বহুস্তরীয় অর্থবোধক শব্দের ব্যবহার অসংখ্য ব্যাখ্যার সুযোগ সৃষ্টি করে, যা বিশ্বের অন্যতম বৃহৎ ও প্রভাবশালী সভ্যতাগুলোর একটির ভিত্তি ও প্রেরণা জুগিয়েছে। ভাষাবিজ্ঞানী ড. হুসাইন আবদুল-রউফ লিখেছেন: কুরআনি ভাষার সমৃদ্ধি এবং বিভিন্ন ব্যাখ্যা গ্রহণের সক্ষমতা ব্যাখ্যা করে যে কীভাবে এই একটিমাত্র গ্রন্থ বিশ্বের অন্যতম মহান সভ্যতাকে রূপ দিতে পেরেছিল। 126