আজ ইসলাম যেসব পদ্ধতিতে অর্জন ও অধ্যয়ন করা হচ্ছে, সেগুলোর স্বভাব থেকেই স্পষ্ট যে এগুলো কোনো ইসলামী চিন্তাধারা গড়ে তুলতে পারে না। এসব পদ্ধতির ব্যাপক প্রচলনের ফলে মুসলিমদের বর্তমান চিন্তাধারায় চিন্তার জড়তা, উপরিতলের ও আবেগনির্ভর চিন্তা ছেয়ে গেছে, যদিও বিশ্ববিদ্যালয়, মসজিদ ও প্রতিষ্ঠানসমূহে ইসলাম অধ্যয়নকারী মুসলিমের সংখ্যা বিপুল এবং শাইখের সংখ্যাও ক্রমাগত বাড়ছে। এই পদ্ধতিগুলো স্বাভাবিকভাবেই এমন পরিস্থিতির দিকে নিয়ে যায়, কারণ ইসলামকে আর জীবনের প্রতি দৃষ্টিভঙ্গি গঠনকারী একটি মতাদর্শ হিসেবে দেখা হচ্ছে না। বরং ইসলামকে হয় কঠোর ও স্থির কিছু তথ্য হিসেবে, নয়তো আবেগ তুষ্ট করার গল্প হিসেবে গ্রহণ করা হচ্ছে। এই পদ্ধতিতে ইসলাম অর্জনের ফলে মুসলিম উম্মাহর বর্তমান চিন্তাধারায় যেসব বৈশিষ্ট্য দেখা দিয়েছে, তার কয়েকটি নিচে তুলে ধরা হলো।

Islam today is acquired and studied through these methods, and it is obvious by their nature that they cannot establish any Islamic thinking. As a result of their prevalance, idleness in thinking, and superficial and emotional thinking are encompassing the current thinking of Muslims in spite of the tremendous number of Muslims studying Islam in universities, masjids, and institutions, and the increasing number of Shaykhs. These methods naturally lead to such a situation because Islam is no longer viewed as an ideology that shapes the point of view towards life. Rather, Islam is taken either as rigid or static information, or as stories to appease the emotions. Following are some characteristics of the current thinking of the Muslim Ummah that have emerged as a result of acquiring Islam through these methods.

চিন্তাকে অগভীর, গভীর বা আলোকিত—এই তিন ভাগে ভাগ করা যায়। অগভীর চিন্তা আসে কোনো পরিস্থিতির গভীর ও বিস্তৃত অধ্যয়নের অভাব থেকে, আর যে ব্যক্তি এই ধরনের চিন্তা করে সে কোনো ঘটনা বা পরিস্থিতির উপরিভাগ দেখেই সন্তুষ্ট থাকে। এই অগভীর চিন্তা মুসলিমদের বর্তমান রাজনৈতিক চিন্তাধারায় প্রতিফলিত হয়। মুসলিম বিশ্বের বিদ্যমান রাষ্ট্রগুলোর দিকে তাকিয়ে মুসলিমরা মনে করে এসব রাষ্ট্র স্বাধীন এবং শাসকদের নিজস্ব ইচ্ছা আছে, কেবল এই কারণে যে প্রতিটি রাষ্ট্রের নিজস্ব সীমানা, পতাকা, সংবিধান রয়েছে এবং আন্তর্জাতিক সংস্থায় সদস্যপদ রয়েছে। কিন্তু যে ব্যক্তি এই সিদ্ধান্তে পৌঁছায় সে যদি এসব রাষ্ট্রের বাস্তবতা, কীভাবে এগুলো গড়ে উঠেছে এবং পশ্চিমের সঙ্গে তাদের সম্পর্ক কেমন, তা অধ্যয়নে সময় দিত, তবে সে এই সিদ্ধান্তে পৌঁছাত না যে এই রাষ্ট্রগুলো স্বাধীন।

Thinking can be characterized as either superficial, profound, or enlightened. The superficial thinking results from a lack of deep and comprehensive study of the situation, and the individual who resorts to this thinking is content with looking at the surface of any event or situation. This superficial though reflects in the current political thinking of the Muslims. When Muslims look to the existing states in the Muslim world, they think that these states are independent and that the rulers have their own will simply because they each have their own borders, flag, constitution, and membership in international organizations. However, if the same person who reaches this conclusion would spend time studying the reality of these states, how they were developed, and their relationship with the West, he would not conclude that these states are independent.

আরেকটি উদাহরণ হলো উপরিতলের চিন্তার ফল: শুধু এই কারণে গণতন্ত্রকে ইসলামের শূরার সমতুল্য বলে দাবি করা যে ইসলাম পরামর্শের নির্দেশ দেয় এবং উম্মাহকে খলিফা নির্বাচনের অধিকার দেয়। কিন্তু গণতন্ত্রের মতাদর্শগত ভিত্তিকে গভীরভাবে পরীক্ষা করলে দেখা যাবে যে গণতন্ত্র একটি নির্দিষ্ট ব্যবস্থা, যার ভিত্তি এই ধারণা যে মানুষের নিজের আইন প্রণয়নের এবং নিজের জন্য ভালো-মন্দের মানদণ্ড ঠিক করার অধিকার আছে। এই ধারণা ইসলামী ব্যবস্থার ভিত্তির সাথে সাংঘর্ষিক, যেখানে বলা হয় যে কেবল আল্লাহ (SWT)

Another example of superficial thinking is claiming that Democracy parallels the Shura that Islam calls for based solely upon the fact that Islam recommends consultation and gives the Ummah the right to choose the Khalifah. However, closely examining the ideological basis of Democracy in a profound way will reveal that Democracy is a specific system based on the notion that the human being has the right to make his own laws and decide for himself his own standards of right and wrong. This notion contradicts the basis of the Islamic system, which states that only Allah (swt)

আল্লাহ্‌ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা)-র রয়েছে আইন প্রণয়ন করার এবং কোনটি হালাল ও কোনটি হারাম তা নির্ধারণ করার অধিকার, আর মানুষের রয়েছে কেবল এসব আইন বোঝার ও তা বাস্তবায়ন করার অধিকার। শুধু আইনের উৎসের ক্ষেত্রেই গণতান্ত্রিক ও ইসলামী ব্যবস্থার মধ্যে পার্থক্য নেই, বরং আইনের উৎস থেকে বিধান আহরণের প্রক্রিয়াতেও তাদের মধ্যে পার্থক্য রয়েছে।

যখন চিন্তার মান হ্রাস পায়, তখন ব্যক্তি নিজে নিজে কোনো মৌলিক গবেষণা চালাতে অক্ষম হয়ে পড়ে। এমন অবস্থায় যেকোনো বিষয় বা সমস্যা দেখা দিলে, যার জন্য কোনো ধরনের মৌলিক চিন্তা বা গবেষণার প্রয়োজন, ব্যক্তি তখন অন্যদের দ্বারা প্রতিষ্ঠিত বিদ্যমান ধারণাগুলো গ্রহণ করে। রাজনৈতিক, আইনগত বা অন্য যেকোনো বিষয় হোক, এমন ব্যক্তি উত্তর পাওয়ার জন্য অন্যের কাছে ফিরে যায়। অন্যের কাছ থেকে উত্তর বা মতামত নেওয়ার পর, সে ওই মতামতকে নিজের মতো করে রক্ষা ও যুক্তিসঙ্গত প্রমাণ করতে থাকে, অথচ সংশ্লিষ্ট দলিল-প্রমাণ যাচাই করে না; শুধু যিনি মতটি প্রতিষ্ঠিত করেছেন তার প্রতি আস্থার কারণেই এমনটা করে।

When the thinking level declines, the individual will be unable to conduct any original research on his own. In this situation, the individual will adopt already-existing ideas established by others when faced with any case or issue that requires any type of original thought or research. Whether in political, legal, or any other issues, such a person will turn to others to provide him with the answers. And after taking the answer or opinion from others, he will defend and justify this opinion as if it was his own without researching the related evidences, only because of his trust in the one who established the opinion.

এই ধরনের চিন্তাভাবনা মুসলমানদের মধ্যে তাদের বিপুল সংখ্যা সত্ত্বেও ব্যাপকভাবে প্রচলিত, অথচ মৌলিক চিন্তার পরিমাণ প্রায় নেই বললেই চলে। ফিকহের ক্ষেত্রে এ ধরনের তাকলীদ (অন্ধ অনুসরণ) তাদের জন্য গ্রহণযোগ্য, যারা ইজতিহাদ করতে অক্ষম, এবং মুজতাহিদের জন্যও গ্রহণযোগ্য, যদি কোনো ক্ষেত্রে তাকে নিজের ইজতিহাদ প্রয়োগ করতে না হয়। তবে আকীদার ক্ষেত্রে এ ধরনের চিন্তা অনুমোদিত নয়, কারণ এটি সুবিদিত যে মুসলিমদের জন্য তাকলীদের মাধ্যমে আকীদা গ্রহণ করা নিষিদ্ধ। আকীদার প্রতি এমন দৃষ্টিভঙ্গির উৎপত্তি অমুসলিমদের মধ্যে, যারা কোনো প্রকার চিন্তা বা বিশ্বাস নিয়ে গবেষণা না করেই কেবল তাদের পূর্বপুরুষদের অনুসরণ করে। তদুপরি, ঈমানের সংজ্ঞায় আকীদার ক্ষেত্রে তাকলীদের কোনো অবকাশ থাকে না, কারণ ঈমান এমন সুনিশ্চিত বিশ্বাস, যা বাস্তবতার সাথে মেলে এবং সুনিশ্চিত প্রমাণের উপর প্রতিষ্ঠিত। তাকলীদ এমন ঈমান প্রতিষ্ঠা করতে পারে না, কারণ এর জন্য বিষয়টি নিয়ে চিন্তা করা এবং সুনিশ্চিত বিশ্বাস প্রতিষ্ঠাকারী দলীলসমূহের ভিত্তিতে নিজের অবস্থান গড়ে তোলা আবশ্যক। অতএব, কারো নিজের পিতা বা শাইখ বলেছেন বলে "আমি আল্লাহ ও রাসূলের প্রতি ঈমান আনি" বলা সঠিক নয়।

This type of thinking is widespread among Muslims in spite of their large numbers, whereas the amount of original thinking is almost non-existent. Such taqleed (imitation) is acceptable in fiqh for those unable to conduct ijtihad and is also acceptable for the mujtahid is some where he does not have to exercise his own ijtihad. However, this type of thinking is not allowed in the Aqeedah, as it is well known that Muslims are prohibited from adopting their Aqeedah through taqleed. Such an approach towards the Aqeedah originated from the non-Muslims who simply follow their ancestors without initiating any type of thinking or research into their beliefs. Furthermore, the definition of Iman leaves no room for the taqleed in the Aqeedah because Iman is defined as the conclusive belief that agrees with the reality and is based on conclusive evidences. Taqleed cannot establish such an Iman because it requires thinking about the issue and building one’s case based on daleels that establish the conclusive belief. Therefore, it is incorrect for anyone to say "I believe in Allah and the Messenger" because his father or shaykh said so.

দৈনন্দিন জীবনে এমন কিছু ক্ষেত্র আছে যেখানে গভীর ও সামগ্রিক চিন্তার প্রয়োজন হয়, যেমন রাজনৈতিক ঘটনাবলি বিশ্লেষণ, গবেষণাগারে গবেষণা পরিচালনা, কিংবা আইনি মামলায় প্রমাণ অনুসন্ধান। এছাড়াও কিছু পরিস্থিতি আছে যা চিন্তা করেই মোকাবিলা করতে হয়, যেমন কোনো আক্রমণের মুখে কীভাবে আচরণ করতে হবে এবং কী নির্দিষ্ট কৌশল ও ব্যবস্থা গ্রহণ করতে হবে। এমনই একটি ঘটনা দেখা গেছে খন্দকের যুদ্ধে নবী (সাঃ)-এর সময়। সেখানে নবী (সাঃ) অনেক কৌশল গ্রহণ করেছিলেন, যার জন্য মদীনায় আক্রমণ প্রতিহত করতে পরিস্থিতি নিয়ে ব্যাপক চিন্তাভাবনার প্রয়োজন ছিল।

In everyday life, there are areas that require deep and comprehensive thinking, such as political events or conducting research in the lab, or searching for the evidence in a legal matter. In addition, there are situations that need to be addressed by thinking, such as how to deal with an attack and what specific strategies and measures to undertake. Such an incident was demonstrated by the Prophet (saaw) during the Battle of Al-Khandaq, in which the Prophet (saaw) initiated numerous tactics which required extensive thinking about the situation in order to effectively counter the attack upon Medina.

অন্যদিকে, এমন কিছু পরিস্থিতি ও বিষয় আছে যেগুলোতে ভাবনা-চিন্তার প্রয়োজন হয় না। পানির দ্বারা একজন তৃষ্ণার্ত ব্যক্তির প্রয়োজন মেটে, অথবা কোনো জাতির শত্রুদের থেকে নিজেকে রক্ষা করা উচিত, এগুলো প্রমাণ করতে দীর্ঘ পরীক্ষা-নিরীক্ষা করা কিংবা ব্যাপক গবেষণায় নামার কোনো দরকার নেই। এসব বিষয় দৈনন্দিন অভিজ্ঞতা থেকেই সুস্পষ্ট। আবার, একজন মুসলিম যখন আযান শোনে, তখন ওযু কীভাবে করতে হবে তা ভাবার প্রয়োজন হয় না, কারণ কাজটি তার কাছে এতটাই পরিচিত যে সে নড়াচড়া নিয়ে চিন্তা না করেই স্বয়ংক্রিয়ভাবে তা সম্পন্ন করে। একজন নও-মুসলিমের হয়তো প্রথমদিকে ওযুর কয়েকবার হাতেকলমে প্রদর্শন দেখার প্রয়োজন হতে পারে, কিন্তু প্রতিবার ওযু করার সময় তাকে এর দর্শন নিয়ে ভাবতে হয় না।

On the other hand, there are situations and issues which do not require thinking. One does not need to conduct lengthy experiments and engage in extensive study to prove that water fulfills the need of a thirsty person or to prove that any nation must protect itself against its enemies. Such issues are plainly obvious from everyday experience. Also, when a Muslim hears the Adhan, he does not need to think about how to perform the wudu because this action is so well-known to him that he automatically does it without any need to think about the movements. While a new Muslim may initially require a few demonstrations of the wudu, he does not need to philosophize the wudu every time he needs to perform it.

তবে মুসলিমরা সেই সূক্ষ্ম সীমারেখাটি হারিয়ে ফেলেছে, যা চিন্তা-ভাবনার প্রয়োজন আছে এমন বিষয়কে চিন্তা-ভাবনার প্রয়োজন নেই এমন বিষয় থেকে আলাদা করে। ফলে মুসলিমরা এমন বিষয় নিয়ে অত্যন্ত দীর্ঘ ও বিস্তারিতভাবে আলোচনা শুরু করল, যেসব বিষয়ে এতটা বিস্তারিত আলোচনার প্রয়োজন ছিল না। একজন শাইখ মানুষকে ওযুর নিয়মাবলি ব্যাখ্যা করতে এক বছর কাটিয়ে দিতেন, অথচ কয়েকটি ব্যবহারিক নিয়মই যথেষ্ট ছিল। এ ছাড়া অন্যরা ওযু, তাহারাত, সালাতের রুকন ও নড়াচড়া এবং এ ধরনের অন্যান্য বিষয়ে খণ্ডের পর খণ্ড সাহিত্য রচনা করতেন।

এই সমস্যার সমাধান করতে হলে প্রথমে উপলব্ধি করতে হবে যে চিন্তা-প্রক্রিয়ার জন্য প্রয়োজন হলো ব্যক্তির ইন্দ্রিয় দ্বারা বিষয়টি অনুভব ও উপলব্ধি করা। যে বিষয়গুলো ইন্দ্রিয়ের সীমার বাইরে, সেসব নিয়ে কেউ চিন্তা করতে পারে না, যদি না সেসব বিষয়ে এমন কোনো সঠিক প্রমাণ আসে যা যুক্তিবোধ ইতোমধ্যে নির্ভরযোগ্য বলে স্বীকার করে নিয়েছে এমন কোনো উৎস থেকে। এই প্রেক্ষাপটে মুসলিমরা জিন, ফেরেশতা, কিয়ামত দিবস, জান্নাত ও জাহান্নাম এবং গায়েবের অন্যান্য বিষয়ে বিশ্বাস করে। এসব বাস্তবতার প্রতি বিশ্বাস বুদ্ধির মাধ্যমে প্রতিষ্ঠিত সুস্পষ্ট প্রমাণের ওপর দাঁড়িয়ে আছে, যা বিশুদ্ধ অনুমানভিত্তিক অধিবিদ্যা থেকে আলাদা।

In order to address this issue, one must realize that the thinking process requires that the individual sense and comprehend the issue at hand. No one can think about issues that are beyond the scope of their senses unless an authentic evidence regarding such issues comes from a source that the rationale has already established as credible. Within this context, Muslims believe in the Jinn, the Angels, the Day of Judgment, Paradise and Hell-fire, and other aspects of the Ghaib. The belief in such realities is built upon the conclusive evidence that is established through the intellect, to be distinguished from metaphysics, which is based upon pure speculation.

সম্প্রতি মুসলিমদের চিন্তাপ্রক্রিয়ায় অধিবিদ্যাগত (মেটাফিজিক্যাল) চিন্তাধারা অনুপ্রবেশ করেছে।

Recently, the metaphysical thinking has seeped into the thinking process of the Muslims.

আজকাল মুসলমানরা অধিবিদ্যাগত (মেটাফিজিকাল) চিন্তাধারা দুটি দিকে প্রকাশ করে থাকে:

Nowadays, the Muslims manifest the metaphysical thinking in two aspects:

ঘাইব (অদৃশ্য) সম্পর্কিত বিষয়গুলো নিয়ে মুসলিমরা নিজেদের মন ও ইন্দ্রিয় দিয়ে আলোচনা করছে, কারণ চিন্তা-প্রক্রিয়ার সীমা ও মানুষের মনের সীমাবদ্ধতা সম্পর্কে তারা সঠিক উপলব্ধি করতে পারেনি। এর ফল হিসেবে জিন-এর মতো বিষয়গুলো মুসলিমদের চিন্তাজগতে অনেক বড় জায়গা দখল করে আছে, এমনকি কেউ কেউ দাবি করে যে তারা জিনদের সাথে যোগাযোগ করতে পারে। এমনই আরেকটি বিষয় হলো আল্লাহর সিফাত (গুণাবলি) নিয়ে আলোচনা, যেখানে প্রশ্ন ওঠে যে সেগুলো তাঁর সত্তার অংশ কি না। মুসলিমদের অবশ্যই এ ধরনের বাস্তবতার অস্তিত্বে বিশ্বাস করতে হবে, তবে এই বিশ্বাস দলিলের বক্তব্যের মধ্যেই সীমাবদ্ধ রাখতে হবে এবং তার বাইরে যাওয়া যাবে না, কারণ চিন্তা-প্রক্রিয়ার জন্য অনুভূতি বা ইন্দ্রিয়ের সাহায্য প্রয়োজন। যে বাস্তবতা মানুষের মন উপলব্ধি করতে বা অনুভব করতে পারে না, সেখানে চিন্তা-প্রক্রিয়া শুরু করার চেষ্টা করলে তা কোনো যথার্থ চিন্তা ছাড়াই কেবল অনুমান-নির্ভর কল্পনায় পরিণত হবে।

Failure to understand the limits of the thinking process and the human mind has resulted in Muslims discussing issues related to the Ghaib using their own mind and senses. As a result, issues such as the jinn occupy a very large space in the thinking of Muslims, to the extent that some even claim that they can communicate with the jinn. Another example of such an issue is the discussion that revolves around the Attributes of Allah and whether or not they are part of His Entity. Although Muslims must believe in the existence of such realities, this belief must be limited to the text of the evidence and cannot venture beyond it because the thinking process requires sensation in order to occur. Attempting to initiate the thinking process upon realities that the human mind cannot comprehend or sense will result in speculative imagination devoid of any thought.

এমন চিন্তার স্তরের পেছনে অনেক কারণ কাজ করেছে। এর একটি গুরুত্বপূর্ণ কারণ হলো, মুসলিম উম্মাহর বর্তমান অবস্থা নিয়ে আলোচনা করলে শাসক গোষ্ঠীর সঙ্গে সমস্যা তৈরি হতে পারে। ফলে মানুষ এমন বিষয়ের দিকে ঝুঁকে পড়ে, যেগুলো শাসন-কাঠামোর জন্য সমস্যাজনক নয়। বরং শাসক গোষ্ঠী নিজেরাই এই ধরনের চিন্তাকে উৎসাহিত করতে পারে, যাতে মুসলিমদের প্রকৃত সমস্যাগুলো থেকে দৃষ্টি সরিয়ে রাখা যায়। আরেকটি কারণ হলো, মুসলিমদের মধ্যে বিদ্যমান চিন্তার নিম্ন স্তর মানুষকে এসব বিষয় নিয়ে আলোচনায় প্রবৃত্ত করতে পারে, কারণ অধিবিদ্যিক (মেটাফিজিক্যাল) আলোচনায় গভীর চিন্তার প্রয়োজন পড়ে না, আর গভীর চিন্তা শুরু করাই অনেকের পক্ষে কঠিন। অধিবিদ্যিক চিন্তার জন্য শুধু কিছু কাহিনি টেনে আনা এবং কল্পনাকে মুক্ত ছেড়ে দেওয়াই যথেষ্ট; কোনো যুক্তি বা বক্তব্য দাঁড় করাতে সুনির্দিষ্ট প্রমাণ দেওয়ার প্রয়োজন নেই। আর এটি যে কেউ অনায়াসে ও আরামে করতে পারে।

Many reasons contributed to such a level of thinking. One important reason is that discussing the current situation of the Muslim Ummah may lead to some problems with the ruling elite. As a result, people would shift towards such issues because they may not be problematic to the ruling establishments. In fact, the ruling elite may even encourage this type of thinking to distract the Muslims from the real issues facing them. Another reason is that the low level of thinking that exists among Muslims may push the individuals to discuss such issues because metaphysics does not require serious thinking, which is difficult for many people to initiate. All that metaphysical thinking requires is bringing stories and unleashing the imagination without the need to establish any concrete evidence to build a case or argument, which is something that anyone can do with relative ease and comfort.

কাদরিয়্যা গাইবিয়্যা বলতে বোঝায় কর্মের সম্পর্ককে শরঈ হুকুম থেকে সরিয়ে এমন কিছুর দিকে নিয়ে যাওয়া, যাকে মানুষ আল্লাহর ইলম বলে কল্পনা করে। এমন মানসিকতার উদাহরণ হলো: মুসলিমদের বর্তমান পশ্চাদপদতা ও অবনতি তাদের নিয়তি, যা কোনোভাবেই পরিবর্তন করা সম্ভব নয়, এমন দাবি করা; কিংবা কোনো পদক্ষেপ গ্রহণ না করে শুধু দুআকেই মুসলিমদের অবস্থা বদলের একমাত্র উপায় মনে করা; অথবা জিন ও শয়তানকে কিছু রোগের কারণ বলে দাবি করা এবং রোগ নিরাময়ের উপায় হিসেবে তাদের সঙ্গে যোগাযোগ করাকে সাব্যস্ত করা।

Qadriyya Ghaibiyya refers to shifting the connection of the actions from the Hukm Sharii to what someone may imagine as the Knowledge of Allah. Examples of such a mentality are claiming that the current backwardness and decline of the Muslims is their destiny that cannot be addressed or changed, or using the Du’a as the only means of changing the situation of Muslims without initiating any action, or claiming that the jinn and the shayateen are the cause of some diseases and that the way to cure the disease is to communicate with them.

মুসলিমদের বিশ্বাস করতে হবে যে কার্য-কারণ একটি প্রাকৃতিক নিয়ম, যা আল্লাহ (SWT) এই মহাবিশ্বে স্থাপন করেছেন।

Muslims must believe that Cause-and-Effect is a natural law that Allah (swt) set in this universe.

কোনো ফলাফল তখনই ঘটবে যখন তার কারণ বিদ্যমান থাকবে। উদাহরণস্বরূপ, বিজয় অর্জিত হতে পারে না যদি তার কারণগুলো না থাকে, যেমন সেনাবাহিনীর তাদের লক্ষ্যের প্রতি দৃঢ় বিশ্বাস, নেতৃত্বের বিচক্ষণতা, এবং প্রস্তুতি ও পরিকল্পনার মান। একইভাবে, রোগ নিরাময়েরও একটি কারণ আছে, আর তা হলো সঠিক চিকিৎসা। নবী (সা.) বলেছেন, "হে আল্লাহর বান্দারা! চিকিৎসা গ্রহণ করো, কারণ আল্লাহ রোগ ও ওষুধ উভয়ই সৃষ্টি করেছেন।" এক ঘটনায় একজন ব্যক্তি নবী (সা.)-এর কাছে এসে তাঁর উটনীর চর্মরোগ নিরাময়ের জন্য দোয়া করতে বললেন। নবী (সা.) লোকটিকে বললেন, "তোমার দোয়ার সঙ্গে আলকাতরা যোগ করো," যা ইঙ্গিত করে যে কেবল দোয়াই লক্ষ্য অর্জনে যথেষ্ট নয়। অন্য এক ঘটনায় নবী (সা.) এক ব্যক্তিকে বললেন, যে তাওয়াক্কুলের ওপর ভরসা করে তার উটনীকে ছেড়ে দিতে চেয়েছিল, "তাকে বাঁধো, তারপর তাওয়াক্কুল করো।" তেমনিভাবে, মুসলিমদের বর্তমান অবস্থা থেকে পুনর্জাগরণ কেবল দোয়া ও ইবাদতের মাধ্যমে ঘটবে না, বরং পরিবর্তনের সূচনা করা এবং পুনর্জাগরণ সৃষ্টির জন্য কাজ করার মাধ্যমেই ঘটবে। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা)।

The effect will occur only if the cause exists. For example, victory cannot materialize unless its causes exist, such as the army’s firm conviction in its objectives, the shrewdness of the leaders, and the level of preparation and planning. Also, curing a disease has a cause, which is the correct medication. The Prophet (saaw) said, "O servant of Allah! Seek medical treatment since Allah created the disease and the medication." In one incident, a man came to the Prophet (saaw) asking him to make Du’a to his camel to cure her from a skin disease. The Prophet (saaw) told the man, "Add to your Du’a some tar," indicating that the Du’a by itself will not accomplish the objective. In another incident, the Prophet (saaw) told a man who wanted to unleash his camel while depending on the tawakul to protect her, "Leash her, and then have the tawakul." By the same token, reviving the Muslims from their current status quo will occur not by Du’a and ibadah alone but through initiating the change and working towards creating the revival. Allah (swt)

পূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে যে, বুদ্ধিবৃত্তিক চিন্তাপদ্ধতি এমন একটি প্রক্রিয়া, যেখানে বাস্তবতা, একটি সুস্থ মানব মন, বাস্তবতাকে অনুভূতিরূপে মনে পৌঁছে দেওয়া ইন্দ্রিয়সমূহ, এবং পূর্ববর্তী তথ্য জড়িত থাকে, যা মন অনুভূতির সঙ্গে যুক্ত করে একটি চিন্তা তৈরি করে। সুতরাং বুদ্ধিবৃত্তিক পদ্ধতি হলো হাতে থাকা বাস্তবতা বা বিষয়টিকে যেমন আছে তেমনভাবে চিন্তা করা। অন্যদিকে, বৈজ্ঞানিক পদ্ধতি পরীক্ষা-নিরীক্ষা চালানো এবং সংগৃহীত তথ্যের ভিত্তিতে সিদ্ধান্তে পৌঁছানোর উপর প্রতিষ্ঠিত। যেকোনো ধরনের বৈজ্ঞানিক গবেষণা পরিস্থিতি বা বাস্তবতার যেমন আছে তেমনটির উপর নির্ভর করে না; বরং এতে গবেষণাধীন বস্তুকে তার স্বাভাবিক পরিবেশ থেকে ভিন্ন একটি পরিবেশে স্থাপন করতে হয় এবং তারপর এই আরোপিত পরিস্থিতির প্রভাব বস্তুটির উপর কী হয় তা পর্যবেক্ষণ করতে হয়। এই প্রক্রিয়াকে বলা হয় বৈজ্ঞানিক পরীক্ষণ, যা বৈজ্ঞানিক চিন্তাপদ্ধতির মূল ভিত্তি।

As previously mentioned, the intellectual way of thinking is a process which involves the reality, a sound human mind, senses which transfer the reality to the mind as a sensation, and previous information which the mind links to the sensation to produce a thought. Thus, the intellectual method entails thinking about the reality at hand or the issue as it is. However, the scientific method is based upon performing experiments and reaching a conclusion based on the data collected. Any kind of scientific research does not depend on the situation or the reality as is but necessitates subjecting the material under scrutiny to an environment different than its natural environment and then observing the impact of these imposed conditions on the material. This process is referred to as the scientific experiment, which constitutes the cornerstone of the scientific method of thinking.

বৈজ্ঞানিক পদ্ধতি যৌক্তিক পদ্ধতির একটি শাখা, কারণ যৌক্তিক পদ্ধতির মতো বৈজ্ঞানিক প্রক্রিয়ারও একটি বাস্তবতা প্রয়োজন, বাস্তবতাকে উপলব্ধি করার জন্য ইন্দ্রিয় প্রয়োজন, এবং একটি সিদ্ধান্তে পৌঁছানোর জন্য গবেষণা ও বিশ্লেষণ চালাতে একটি মানব মস্তিষ্কের প্রয়োজন।

The scientific method is a branch of the rational method because, like the rational method, the scientific process requires a reality, senses in order to perceive the reality, and a human brain in order to perform the research and analysis to arrive at a conclusion.

তবে পার্থক্যটি নিহিত ছিল বাস্তবতার প্রকৃতিতে, এবং সেই কারণে বৈজ্ঞানিক প্রক্রিয়ায় যে ধরনের গবেষণা ও বিশ্লেষণ চালানো হয়, তা যৌক্তিক প্রক্রিয়া থেকে ভিন্ন হবে। বৈজ্ঞানিক পদ্ধতি সব বিষয়ে ব্যবহার করা যায় না, কারণ সবকিছুকে পরীক্ষণের অধীন করা সম্ভব নয়। পদার্থবিজ্ঞান, জীববিজ্ঞান ও প্রকৌশলের মতো জ্ঞানের ক্ষেত্রগুলো পরীক্ষণের ভিত্তিতে আলোচনা করা যায়, কিন্তু দর্শন, ইতিহাস, অর্থনীতি, আইন এবং বিশ্বাসের মতবাদের মতো জ্ঞানের ক্ষেত্রগুলো বৈজ্ঞানিক পদ্ধতিতে আলোচনা করা যায় না, কারণ এসব বিষয় এমন বাস্তব বস্তু নয় যা পরীক্ষণ ও পরিমাপের অধীন করা যায়। উদাহরণস্বরূপ, কোনো আদর্শ জাতির অগ্রগতিতে কী প্রভাব ফেলে, তা বৈজ্ঞানিকভাবে পরীক্ষা করতে হলে একটি জাতিকে একটি আদর্শের অধীন করতে হবে এবং অন্য একটি জাতিকে সেই আদর্শ থেকে বঞ্চিত করতে হবে, যাতে নির্ধারণ করা যায় আদর্শটি অগ্রগতির দিকে নিয়ে যায় কি না। এমন গবেষণা পরীক্ষামূলক পদ্ধতির সীমার বাইরে, কারণ কোনো জাতি, ব্যক্তি বা সমাজকে এভাবে জোরপূর্বক কোনো অবস্থার মধ্যে ফেলা সম্ভব নয়। তবে জাতি বা ব্যক্তিদের তাদের বর্তমান অবস্থায় বা ইতিহাসজুড়ে পর্যবেক্ষণ করা যায় এবং যৌক্তিকভাবে এই সিদ্ধান্তে পৌঁছানো যায় যে আদর্শটি একটি জাতির অগ্রগতি ঘটায়। বৈজ্ঞানিক ও যৌক্তিক পদ্ধতির আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্য রয়েছে এই দুই ধরনের চিন্তার মাধ্যমে পৌঁছানো তথ্য বা সিদ্ধান্তের প্রকৃতিতে। বৈজ্ঞানিক পদ্ধতি আপেক্ষিক তথ্যে পৌঁছায়, চূড়ান্ত তথ্যে নয়, কারণ এটি আপেক্ষিক পরিমাপের উপর ভিত্তি করে।

এই ধরনের চিন্তাধারা দুটি দিকে প্রকাশ পেতে পারে:

This type of thinking can manifest in two aspects:

১. আকাঙ্ক্ষাপ্রসূত চিন্তা (Wishful Thinking): যখন কোনো ব্যক্তির মনে কোনো নির্দিষ্ট সিদ্ধান্তে পৌঁছানোর আবেগময় প্রবণতা থাকে, তখন সে চায় ঘটনাগুলো সেই ফলাফলের দিকেই নিয়ে যাক। ফলে সে সবকিছুকে এই আকাঙ্ক্ষার আলোকে ব্যাখ্যা করতে শুরু করে। এই ধরনের চিন্তায় বুদ্ধির ভূমিকা হলো কাঙ্ক্ষিত ফলাফলকে যুক্তিসংগত প্রমাণ করা এবং তার পক্ষে যুক্তি খাড়া করার চেষ্টা করা। যেমন, কিছু মানুষের কোনো সরকারের প্রতি একটি আবেগময় অনুরাগ থাকে, আর এই আবেগের ভিত্তিতে তারা চায় সেই সরকার একটি ন্যায়ভিত্তিক ব্যবস্থা হোক। এই আকাঙ্ক্ষার ভিত্তিতে তারা সিদ্ধান্ত নেয় যে সরকারটি ন্যায়পরায়ণ, এবং সেই সিদ্ধান্তের সঙ্গে মিল রাখতে তারা সরকারের কর্মকাণ্ডের পক্ষে সাফাই দিতে থাকে, এমনকি সেই সাফাইয়ের জন্য সুস্পষ্ট বাস্তব ঘটনাকেও অস্বীকার করতে হলেও।

1. Wishful Thinking: When a person possesses an emotional inclination to reach a specific conclusion, he wishes the events to lead to this result. As a result, he would start interpreting everything based upon this wish. The intellect’s role in this type of thinking is to justify the wished for result and attempt to prove its case. For example, some people have a certain loyalty to a regime, and based upon this emotional attachment, they would wish that this regime is a just system. Based upon this wish, they would conclude that a certain regime is just, and they would justify the actions of this regime in order to fit this conclusion, even if this justification amounted to denying clear facts altogether.

অনেক মুসলিমের একটি নির্দিষ্ট রাষ্ট্রকে ইসলামী রাষ্ট্র হিসেবে দেখার আকাঙ্ক্ষার মধ্যেও এই আকাঙ্ক্ষাপ্রসূত চিন্তার প্রকাশ ঘটে। ইসলামী ব্যবস্থার অধীনে জীবনযাপন প্রতিটি মুসলিমের কাম্য, কিন্তু কারো কারো ক্ষেত্রে এই আকাঙ্ক্ষা তাদেরকে ইসলামের কিছু প্রতীকের উপস্থিতির ভিত্তিতে যেকোনো শাসনব্যবস্থাকে ইসলামী বলে আখ্যা দিতে প্ররোচিত করতে পারে।

The wishful thinking also manifests in the wish of many Muslims for a certain state to be an Islamic State. Living under the Islamic System is the wish of every Muslim, but for some, this wish may incline them to label any regime as Islamic based upon the presence of certain symbols of Islam.

এমন লোকেরা তখন এই প্রতীকগুলোর অস্তিত্বকে দলিল হিসেবে দাঁড় করিয়ে দাবি করত যে, অমুক রাষ্ট্রটি ইসলামী।

Such people would then use the existence of these symbols to claim that a particular state is Islamic.

এবং যদি সংশ্লিষ্ট রাষ্ট্রটি বাস্তবে একটি কুফর রাষ্ট্র হয়, তবে এমন ব্যক্তিরা তাদের পছন্দসই সিদ্ধান্ত—যে রাষ্ট্রটি ইসলামী—তা সমর্থন করার জন্য এটিকে ন্যায্যতা দেওয়ার চেষ্টা করবে।

And if the state in question is in reality a Kufr state, such individuals would try to justify this in order to support their wished-for conclusion that the state is Islamic.

সংকীর্ণ চিন্তা বলতে বোঝায় বিভিন্ন বিষয়ে সামগ্রিক গবেষণা পরিচালনায় অক্ষমতা। এটি হয় বিদ্যমান অবস্থার প্রতি দৃঢ় আসক্তি থেকে, অথবা আলোচনাকে বিদ্যমান অবস্থার মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখা থেকে, অথবা ব্যক্তির তথ্য বা জ্ঞানের উৎসের অভাব থেকে উদ্ভূত হতে পারে।

Narrowness in thinking refers to the inability in conducting comprehensive research in different issues. It could either result from the strong attachment to the status quo or from limiting the discussion to the status quo, or the lack of information or sources of knowledge to the individual.

এই ধরনের চিন্তাধারা শেষ পর্যন্ত ব্যক্তিকে এক বিচ্ছিন্ন মানুষে পরিণত করে, যে তার চিন্তার পরিধিকে বিদ্যমান অবস্থার মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখে। প্রকৃতপক্ষে, এই ধরনের চিন্তা ভাসাভাসা চিন্তার সঙ্গে সাদৃশ্যপূর্ণ, এবং এটি ভাসাভাসা চিন্তার অন্যতম কারণও হতে পারে। এই চিন্তাধারা একটি নির্দিষ্ট ক্ষেত্রে বিশেষজ্ঞ হওয়ার থেকে ভিন্ন, কারণ বিশেষজ্ঞতার অর্থ হলো একটি দিকের প্রতি মনোযোগ নিবদ্ধ করা, যাতে একটি নির্দিষ্ট ক্ষেত্রে সৃজনশীলতা বিকশিত হয়। এমন ব্যক্তির চিন্তার পরিধি সংকীর্ণ নয়, বরং সে একটি দিকে মনোনিবেশ করে। কিন্তু সংকীর্ণ চিন্তক যে কোনো বিষয়ে চিন্তা করতে পারে না, সাধারণ হোক বা নির্দিষ্ট, এবং তার চিন্তার পরিধি সীমিত থাকে, সাধারণত নিজের জীবিকা ও তৎসংশ্লিষ্ট বিষয়ের বাইরে যায় না। যেমন, একজন ব্যবসায়ী তার সব ক্রেতা, তাদের প্রয়োজন এবং পণ্যের খুঁটিনাটি সম্পর্কে জানতে পারেন। কিন্তু একই ব্যক্তি যদি চিন্তার দিক থেকে সংকীর্ণ হন, তবে তিনি যেকোনো বুদ্ধিবৃত্তিক আলোচনা এড়িয়ে চলবেন। যদি তিনি এমন কোনো আলোচনায় অংশ নেন, তবে তার অংশগ্রহণ হবে ভাসাভাসা, এবং তা কেবল এই দেখানোর উদ্দেশ্যে যে তার বলার মতো কিছু আছে।

Such constraints eventually shift the individual into an isolated person who restricts the scope of his thinking to the status quo. In fact, this type of thinking is similar to the superficial thinking, and it could be one of the reasons behind the superficial thinking. This type of thinking is distinct from being specialized in one area because specialization means to focus in one aspect in order to develop creativity in a specific field. Such a person is not narrow in the scope of his thinking but is focused in one aspect. However, the narrow thinker cannot think in any issue, general or specific, and the scope of his thinking is limited and usually does not extend beyond thinking in his livelihood and related matters. For example, a merchant may know all of his customers and their needs, as well as the details of his merchandise. However, the same person, if narrow in his thinking, would avoid any intellectual discussion. If he participates in any such type of discussion, his participation will be superficial and for the sole purpose of showing that he has something to say.

ঔপনিবেশিক যুগে সাম্রাজ্যবাদীরা মুসলিমদের মধ্যে এই দৃষ্টিভঙ্গিকে উৎসাহিত করেছিল, এবং ঔপনিবেশিকদের পক্ষে যেসব শাসক জনগণের উপর কর্তৃত্ব করতেন, তারা এমন কঠোর আইন প্রয়োগ করতেন যা রাজনীতি, অর্থনীতি ও আইন ব্যবস্থার মতো নির্দিষ্ট বিষয়গুলো নিয়ে গুরুত্বের সঙ্গে আলোচনা করতে মানুষকে বাধা দিত।

যুক্তিবিদ্যা (Logic) একটি প্রাচীন গ্রিক শাস্ত্র, যা ধ্রুপদী গ্রিক দার্শনিকরা প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। তাঁরা এটিকে জীবনের যেকোনো দিকে প্রয়োগ করেছেন, সেগুলো ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয় সংক্রান্ত হোক বা ইন্দ্রিয়াতীত বিষয় সংক্রান্ত। তাঁরা God, তাঁর গুণাবলি ও তাঁর সত্তা নিয়ে আলোচনায় এটি ব্যবহার করেছেন, তার সঙ্গে প্রকৃতি ও ন্যায়বিচারের মতো অন্যান্য বিষয়েও। এই চিন্তাপদ্ধতি একটি নির্দিষ্ট দার্শনিক ক্রমের ওপর প্রতিষ্ঠিত, যা মানুষকে নির্দিষ্ট ফলাফলে পৌঁছাতে পথ দেখায়। যুক্তিবিদ্যার বৈশিষ্ট্যপূর্ণ নির্দিষ্ট কাঠামো দুটি প্রতিজ্ঞা নিয়ে গঠিত: বড় প্রতিজ্ঞা (major premise), যা একটি সাধারণ নিয়ম বা প্রাকৃতিক ঘটনা বর্ণনা করে, এবং ছোট প্রতিজ্ঞা (minor premise), যা একটি নির্দিষ্ট ধারণা বা বিষয় হতে পারে, যা ব্যক্তিকে ভাবতে হয়। এই দুই প্রতিজ্ঞার সম্পর্কের ভিত্তিতে যুক্তিবিদ একটি সিদ্ধান্তে পৌঁছান।

Logic is an old Greek discipline set by the classical Greek philosophers. They applied it to any aspect, whether they relate to things within or beyond the senses. They employed it in discussing God, His Attributes, and His Essence, in addition to other issues such as nature and justice. This way of thinking is built upon a specific philosophical order that leads a person to reach specific results. The specific format which characterizes logic consists of two premises: The major premise, which states a general rule or natural phenomenon, and the minor premise, which could be a specific idea or issue that the person must think about. Based on the relationship between the two premises, the logician reaches a conclusion.

লজিশিয়ানরা এই প্রিমাইসগুলো বা যুক্তিবিশ্লেষণের কোনোটির সঠিকতা বা যথার্থতার ওপর জোর দেন না। বরং তাদের জোর থাকে আনুষ্ঠানিকতার (ফর্মালিটির) ওপর। হাল্লাকের লেখা *Ibn Taymiyya Against the Greek Logicians*-এ তিনি বলেন: "কিয়াসের (সিলোজিজমের) অন্তর্নিহিত প্রকৃতি একে উপমার (কিয়াসের) চেয়ে খুব বেশি শ্রেষ্ঠ করে না, কারণ সিলোজিজম যতই বৈধ হোক না কেন, কেবল আকারের জোরে এটি নিশ্চিত সিদ্ধান্তে পৌঁছাতে পারে না।"

Logicians do not emphasize the soundness or correctness of any of these premises or logical analysis. Rather, the emphasis is on the formality. In Ibn Taymiyya Against the Greek Logicians, by Hallaq, he states: "The inherent nature in Syllogism renders it hardly superior to analogy, because however valid the syllogism may be, it cannot, by virtue of form alone, lead to a certain conclusion.

"যুক্তির উপসংহার সত্য কি না, তা নির্ধারিত হয় যুক্তিটির আকার দ্বারা নয়, বরং তার বিষয়বস্তু দ্বারা… কেবল আকারের গুণে কোনো সিলজিজম-ভিত্তিক যুক্তিপদ্ধতি নিশ্চিত উপসংহারে পৌঁছাতে পারে না।"

It is the subject matter of the argument, not its form, that determines the truth of the conclusion…A syllogistic mode of reasoning will not result in a certain conclusion by virtue of form alone."