দলীল (দালীল) দুটি প্রধান ভাগে ভাগ করা যায়: বুদ্ধিভিত্তিক বা যৌক্তিক দলীল, যা চিন্তা-প্রক্রিয়ার মাধ্যমে লাভ করা হয়, এবং নকলি (পাঠ্যভিত্তিক) দলীল, যা ওয়াহি থেকে নির্ণীত হয়।

The daleel can be divided into two primary categories: The intellectual or rational daleel derived through the thinking process, and the textual daleel deduced from the wahi.

বুদ্ধিভিত্তিক দলিল, যা আকল (বিবেক-বুদ্ধি) দ্বারা অর্জিত হয়, সেটি এমন বাস্তবতা যা কোনো বিষয়ের সাথে সংশ্লিষ্ট এবং যার ফলে তার সঠিকতা প্রমাণিত হয়। এই ধরনের দলিল আবার দুই প্রকারে বিভক্ত:

The intellectual daleel, which is derived through the aql, is the reality that corresponds to an issue and proves its correctness as a result. This type of daleel is further subdivided into two types:

মৌলিক চিন্তা, অর্থাৎ আকীদা, সেই ভিত্তি যার দিকে মানুষ জিনিসপত্র পরিমাপ করার সময় ফিরে যায়। এই চিন্তা মানুষের জন্য একটি পরিমাপের মানদণ্ড হিসেবে কাজ করে এবং মানুষের জীবনের প্রতি দৃষ্টিভঙ্গি ও জীবনবোধ নির্ধারণ করে, কারণ এটি প্রতিটি মানুষকে যে মৌলিক প্রশ্নগুলোর উত্তর দিতে হয় সেগুলোর সমাধান দেয়। এই ধরনের চিন্তার প্রমাণ যুক্তিনির্ভর এবং তা অবশ্যই বাস্তবতার সঙ্গে পূর্ণভাবে মিলতে হবে। যেমন, আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা)-কে সীমাহীন ও চিরন্তন বলে বিশ্বাস করা একটি মৌলিক চিন্তা, যা মহাবিশ্বে, জীবনে এবং মানুষের নিজের মধ্যে বিদ্যমান কিছু নির্দিষ্ট বাস্তবতা দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়। এই সমস্ত বাস্তবতার মধ্যে সহজাতভাবে বিদ্যমান বৈশিষ্ট্যগুলো বুদ্ধিবৃত্তিক উপলব্ধিতে পৌঁছে দেয় যে এগুলো সৃষ্ট, চিরন্তন নয়। একইভাবে, কুরআনের প্রতি বিশ্বাসও এই প্রক্রিয়ার মাধ্যমে প্রাপ্ত হয়। একটি আরবি গ্রন্থ হিসেবে কুরআনের একটি উৎস থাকতে হবে। কুরআনের বাস্তবতা পরীক্ষা করা এবং এর সম্ভাব্য উৎস নিয়ে চিন্তা করা এই যৌক্তিক সিদ্ধান্তে পৌঁছায় যে কুরআন অবশ্যই আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা)-র বাণী। আর এই সিদ্ধান্তের মধ্য দিয়েই মুহাম্মাদ ﷺ-এর নবুওয়াত উপলব্ধ হয়।

The fundamental thought, or Aqeedah, is the foundation which humanity refers to when measuring things. This thought serves as a frame of reference for the human being and defines his point of view and outlook towards life by resolving the essential questions that every human being must answer. The evidence for this type of thought is rational and must fully match with the reality. For example, believing in Allah (swt) as Unlimited and Eternal is a fundamental thought which is established by certain realities inherent in the universe, in life, and in the human being himself. The properties which all of these realities inherently possess would lead to the intellectual realization that they are created and not eternal. Similarly, believing in the Qur'an is derived through this process. As an Arabic text, the Qur'an must have a source. Examining the reality of the Qur'an and thinking about its possible sources would lead to the rational conclusion that the Qur'an must be the words of Allah (swt). And the prophethood of Muhammad (saaw) is realized through this conclusion.

কুরআন মানুষের অনুভূতির প্রতি সম্বোধন করেছে এবং একই সঙ্গে মানুষকে তার চারপাশের জগত নিয়ে চিন্তা করতে এবং একটি সুনিশ্চিত বিশ্বাসে পৌঁছাতে নির্দেশ দিয়েছে। বুদ্ধি ও আবেগের এই মিশ্রণের মাধ্যমে ইসলামি আকীদা মানুষের উভয় দিককে সম্বোধন করে। ফলে ইসলামি আকীদা মানুষের বুদ্ধিকে বিশ্বাস করায় এবং তার প্রকৃতিকে পরিতৃপ্ত করে। আকীদার মূল, যা আল্লাহর একত্বে বিশ্বাস, কুরআনের আল্লাহর বাণী হওয়ার বিশ্বাস, এবং মুহাম্মাদ ﷺ-এর শেষ রাসূল হওয়ার বিশ্বাস নিয়ে গঠিত, এই পদ্ধতির মাধ্যমেই প্রতিষ্ঠিত হয়।

The Qur'an addressed the sentiments of the human being while simultaneously directing the human being to think about the world surrounding him and to arrive at a conclusive belief. Through this intermixing of intellect and emotions, the Islamic Aqeedah addresses both aspects of the human being. Thus, the Islamic Aqeedah convinces the intellect of the human being and satisfies his nature. The core of the Aqeedah, which consists of believing in the Oneness of Allah, the Qur'an as the word of Allah, and in Muhammad as the final messenger, are established using this method.

কাঠামো বা দৃষ্টিভঙ্গির ভিত্তি, যা মৌলিক চিন্তা বা আকীদাহ দ্বারা নির্ধারিত হয়, সেটিই সেই লেন্স যার মাধ্যমে মানুষ অন্যান্য সব বিষয় উপলব্ধি করে। তদুপরি এই কাঠামো ব্যক্তির মানসিকতা ও চিন্তাকে একটি নির্দিষ্ট দিকে গড়ে তোলে। ফলে প্রত্যেক ব্যক্তি বিষয় ও সমস্যাকে একটি স্বতন্ত্র কোণ থেকে দেখে। খুঁটিনাটি বিষয় ও চিন্তাকে বিচ্ছিন্নভাবে উপলব্ধি করা সম্ভব নয়, কারণ খুঁটিনাটি চিন্তা মৌলিক চিন্তার উপর গড়ে ওঠে এবং শূন্যে অবস্থান করে না। উত্তরাধিকারের মতো একটি বিষয় ধরা যাক। প্রত্যেক ব্যক্তি জীবন সম্পর্কে তার মৌলিক দৃষ্টিভঙ্গির ভিত্তিতে এই বিষয়ে আলোচনা করবে, এবং ফলে এর সমাধানের ক্ষেত্রেও ভিন্ন ভিন্ন মত দাঁড়াবে। কমিউনিস্টরা উত্তরাধিকার স্বীকার করবে না, কারণ তাদের দৃষ্টিভঙ্গি অনুযায়ী ব্যক্তিগত মালিকানার অস্তিত্ব নেই। আর সরকার যদি কিছু মালিকানার অনুমতি দেয়, তবুও তারা উত্তরাধিকারের মাধ্যমে এই মালিকানা ভবিষ্যৎ প্রজন্মের কাছে হস্তান্তরের অনুমতি দেবে না। অন্যদিকে পুঁজিবাদীরা উত্তরাধিকার স্বীকার করবে এবং মালিককে তার ইচ্ছা নির্ধারণের পূর্ণ স্বাধীনতা দেবে, যাতে সে কোনো বাধানিষেধ ছাড়াই তার সম্পদ যাকে ইচ্ছা দিতে বা না দিতে পারে। সুতরাং একজন ব্যক্তি তার সম্পদ তার স্ত্রী ও সন্তানদের, তার কিছু সন্তানকে বা কাউকেই না দিয়ে, তার পোষা প্রাণীদের, অথবা কোনো সংস্থাকে বণ্টন করতে পারে। অথচ একজন মুসলিম এই বিষয়ে নিজের যুক্তি-বুদ্ধি দিয়ে সিদ্ধান্ত দেবে না, কারণ উত্তরাধিকারের সমস্যা একটি আইনগত বিষয়, বৌদ্ধিক বিষয় নয়। তাই মুসলিম হুকমে শার'ঈর দিকে ফিরবে, যা মৌলিক চিন্তা হিসেবে নির্দেশ করে যে সম্পদ আল্লাহর, এবং ব্যক্তির মালিকানা হলো আল্লাহর অনুমতি, যা কোনো ব্যক্তিকে একটি নির্দিষ্ট বস্তুর মালিক হওয়ার এবং নিজের উপকারে তা ব্যবহার করার জন্য দেওয়া হয়। ব্যক্তির মৃত্যু হলে এই অনুমতি শেষ হয়ে যায়, এবং তার সম্পদ হুকমে শার'ঈ দ্বারা নির্ধারিত নির্দিষ্ট ব্যক্তিদের শ্রেণির মধ্যে নির্দিষ্ট অংশে বণ্টন করতে হবে। সম্পদের মালিক এই উত্তরাধিকার ব্যবস্থা পরিবর্তন করতে পারে না, এবং জীবদ্দশায় সে তার উত্তরাধিকার বণ্টনও করতে পারে না।

The frame of reference, which is defined by the fundamental thought or Aqeedah, serves as the lens through which the human being perceives all other issues. Moreover, this frame will shape the individual's mentality and thinking towards a specific direction. Consequently, each individual would look to issues and problems from a distinct angle. One cannot perceive detailed issues and thoughts in isolation because the detailed thoughts are built upon fundamental thoughts and do not exist in a vacuum. Given an issue such as inheritance, each individual will discuss this issue based upon his or her fundamental outlook upon life, which will result in various solutions to address the issue. Communists will not recognize inheritance because personal ownership does not exist according to their frame of reference. And even if the government allows some ownership, they would not permit the transfer of this ownership to future generations through inheritance. On the other hand, the Capitalists would recognize inheritance and give the owner full freedom to define his will and designate or deny his wealth to whomever he chooses without restriction. Thus, a person can apportion his inheritance to his wife and children, to some or none of his children, to his pets, or to an organization. While a Muslim would not use his own rational judgment to issue a decision because the problem of inheritance is a legal issue and not an intellectual one. Thus, the Muslim would refer to the Hukm Sharii which indicates, as a basic thought, that wealth belongs to Allah and that the individual's ownership is defined as Allah's permission given to such an individual to own a specific item and utilize it for his own benefit. Once the individual dies, this permission ceases to exist, and his wealth must be distributed in fixed percentages to specific categories of individuals defined by the Hukm Sharii. The owner of wealth cannot change this system of inheritance, nor can he distribute his inheritance during his lifetime.

দলিলের দ্বিতীয় প্রধান শ্রেণি হলো নাকলি দলিল (النقلي), যা সম্পূর্ণরূপে ওহির উপর ভিত্তি করে গৃহীত হয়। বুদ্ধিবৃত্তিক দলিলের ক্ষেত্রে যেমন, নাকলি দলিলও আবার দুই প্রকারে বিভক্ত:

The second major category of daleels is the textual daleel which is derived exclusively from the wahi. As with the intellectual evidence, the textual daleel is also subdivided into two types:

আকীদাহ হলো সেই মৌলিক চিন্তা, যা মহাবিশ্ব, মানুষ ও জীবন সম্পর্কে একটি সামগ্রিক ব্যাখ্যা প্রদান করে, এসব বাস্তবতার পূর্বে ও পরে কী আছে তা নির্ধারণ করে, এবং এসব বিষয়ের মধ্যকার সম্পর্ক প্রতিষ্ঠা করে। আকীদাহ্‌র মূল ভিত্তি, অর্থাৎ আল্লাহর অস্তিত্ব, কুরআন যে আল্লাহর কালাম এবং মুহাম্মাদ ﷺ যে একজন নবী, এসব বিষয় বুদ্ধিভিত্তিক দলীলের মাধ্যমে প্রতিষ্ঠিত হয়। আর আকীদাহ্‌র অন্যান্য সকল বিষয় কেবল ওহী থেকে উদ্ভূত নাস্‌ভিত্তিক দলীলের উপর প্রতিষ্ঠিত। যেহেতু নাস্‌ (কুরআন) এবং তার উৎস (আল্লাহ) বুদ্ধিভিত্তিকভাবে প্রমাণিত, সেহেতু মুসলিমের উচিত নাস্‌ যা উল্লেখ করে তার সবকিছুতে বিশ্বাস করা। নাস্‌ প্রত্যাখ্যান করা মানে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা)-র প্রতি মিথ্যা তথ্য প্রদানের অভিযোগ আরোপ করা, যা আকীদাহ্‌র বুদ্ধিভিত্তিকভাবে সুনিশ্চিত ভিত্তির সরাসরি বিরোধী।

Aqeedah is defined as the fundamental thought which provides a comprehensive explanation of the universe, man, and life, in addition to defining what lay before and after these realities and establishing the relationship between all of these aspects. While the core of the Aqeedah (which addresses the existence of Allah, the Qur'an as Allah's Speech, and Muhammad as a prophet) is established through intellectual daleels, all other issues related to the Aqeedah are based solely upon the textual daleel that emanates from the wahi. Because the textual evidence (the Qur'an), as well as its source (Allah), are proven intellectually, then the Muslim must believe in whatever the text mentions. Rejecting the text amounts to accusing Allah (swt) of giving false information, which directly contradicts the intellectually conclusive basis for the Aqeedah.

ʿAqīdah-য় ব্যবহৃত দলীলকে বুরহান বলা হয় এবং এর একটি স্বতন্ত্র গুরুত্ব রয়েছে। বুরহান হলো সেই সুস্পষ্ট ও চূড়ান্ত প্রমাণ, যা কোনো বিষয়ের অস্তিত্বকে নিশ্চিতভাবে প্রমাণ করে। এ বিষয়ে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বলেন:

The daleel used in the Aqeedah is called Burhaan and carries a distinct significance. Burhaan is defined as the conclusive evidence which proves the existence of something in a conclusive manner. In this regard, Allah (swt) says:

"বলো, 'যদি তোমরা সত্যবাদী হও তবে তোমাদের প্রমাণ (বুরহান) নিয়ে এসো।'" [সূরা আন-নামল ২৭:৬৪] আকীদার বিষয়ে যে কোনো দলীল দ্বারা কোনো বিষয় প্রমাণ করতে হলে সেই দলীল তার সনদ (প্রামাণ্যতা) এবং অর্থ, উভয় দিক থেকেই সুনিশ্চিত হতে হবে, কারণ আকীদা সন্দেহ কিংবা ধারণার ভিত্তিতে প্রতিষ্ঠিত হতে পারে না। কেবল কুরআন এবং মুতাওয়াতির হাদীস এই গুণের অধিকারী। খবরে আহাদ সহীহ হিসেবে শ্রেণীবদ্ধ করা গেলেও, এর প্রামাণ্যতা ও বিশুদ্ধতা এমন পর্যায়ে পৌঁছায় না যে তা আকীদা-সংক্রান্ত বিষয়ে যথেষ্ট দলীলের উৎস হতে পারে। আকীদাকে সুনিশ্চিত হতে হবে, এই প্রমাণ আকীদার প্রকৃতির সঙ্গেই সম্পর্কিত। আকীদার জন্য সুনিশ্চয়তা আবশ্যক, কারণ মৌলিক চিন্তা, যা জীবনের প্রতি দৃষ্টিভঙ্গি নির্ধারণ করে এবং যার ওপর অন্যান্য সকল চিন্তা ও ধারণা গড়ে ওঠে, তা অবশ্যই সুনিশ্চিত প্রমাণের ওপর প্রতিষ্ঠিত হতে হবে। যদি মৌলিক চিন্তাই সন্দেহ ও অনিশ্চয়তার অধীন হয়, তবে মানুষের জীবন প্রতিটি দিকে সন্দেহ ও অনিশ্চয়তায় জড়িয়ে পড়বে। তদুপরি, কুরআন কাফিরদের নিন্দা করেছে, কারণ তারা ধারণা বা সন্দেহের ভিত্তিতে তাদের আকীদা প্রতিষ্ঠিত করেছিল।

উসূল আল-ফিকহে শরয়ী হুকুম সাব্যস্ত করার দলিলকে "আমারাহ" বলা হয়, যার সংজ্ঞা হলো: কোনো নির্দিষ্ট বিষয় এই বস্তুর অন্তর্ভুক্ত হওয়ার সম্ভাবনা সবচেয়ে বেশি, এমন একটি ইঙ্গিত। বুরহান ও আমারার মধ্যে পার্থক্যটি নিম্নলিখিত উদাহরণের মাধ্যমে আরও স্পষ্টভাবে বোঝা যায়। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) যখন বলেন, "আমি মাদইয়ানবাসীদের কাছে তাদের ভাই শুআইবকে পাঠিয়েছি" [সূরা হুদ, ১১:৮৪], তখন এই আয়াত প্রমাণ করে যে শুআইব তার জাতির কাছে প্রেরিত হয়েছিলেন। আরও, এই আয়াত এটাও প্রমাণ করে যে শুআইব একজন নবী ছিলেন। শুআইব যে একজন নবী ছিলেন, এই বিষয়টি আয়াত থেকে "উদ্ভাবিত" নয়; বরং আয়াতটি সন্দেহ বা ভুলের কোনো অবকাশ না রেখে বিষয়টি সুনিশ্চিতভাবে উল্লেখ করে।

In Usul ul-Fiqh, the daleel used for a Hukm Sharii is called "Amaarah," which is defined as: An indication to show that a particular issue is most likely included in this item. The difference between the Burhaan and the Amarah is more clearly illustrated in the following example. When Allah (swt) says, "We sent to Madian their brother Shuaib," [TMQ 11:84] the ayah proves the fact that Shuaib was sent to his people. Furthermore, the ayah also proves that Shuaib was a prophet. The fact that Shuaib was a prophet is not "derived" from the ayah; rather, the ayah mentions this fact conclusively without any room for doubt or error.

তবে যখন আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) ওযু সম্পর্কে বলেন, "আর যদি তোমরা নারীদের স্পর্শ করো," [সূরা আল-মায়িদাহ ৫:৬] তখন ইমাম শাফিঈ এই আয়াতটি দ্বারা প্রমাণ করেন যে নারীকে স্পর্শ করলে ওযু ভেঙে যায়। শাফিঈ নিজের বোধ এবং নিজের জ্ঞানের পরিধি অনুযায়ী আয়াত থেকে এই হুকুম আহরণ করেছেন। আর শাফিঈর মতে, এই বোধ সঠিক, তবে তা ভুল হওয়ার সম্ভাবনাও রয়েছে। আবু হানীফাও একই আয়াত দ্বারা দেখান যে "লামাস্তুম" শব্দটি যৌন সঙ্গমকে বোঝায়। আবু হানীফার বোধ এবং তাঁর জ্ঞানের পরিধি অনুযায়ী আয়াতটি এই হুকুম নির্দেশ করে, এবং আবু হানীফার মতে এই বোধও সঠিক, তবে তা ভুল হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে। আয়াতটি কোনো বিষয়কে নিশ্চিতভাবে প্রতিষ্ঠিত করেনি। বরং প্রত্যেক মুজতাহিদ আয়াতটি ব্যবহার করে দেখান যে তিনি সংশ্লিষ্ট বিষয়ে যে হুকুম বোঝেন, তা আয়াত থেকে আহরিত। ফলে প্রত্যেক মুজতাহিদ নিজের মতকে সঠিক মনে করেন, তবে ভুল হওয়ার সম্ভাবনাসহ; এবং একই বিষয়ে অন্য আলিমদের মতকে ভুল মনে করেন, তবে সঠিক হওয়ার সম্ভাবনাসহ।

However, when Allah (swt) says regarding the wudu, "And if you lamastum women," [TMQ 5:6] Imam Shafi used this ayah to show that touching a woman breaks the wudu. Shafi derived this hukm from the ayah based on his understanding and the extent of his knowledge. And according to Shafi, this understanding is correct with the possibility of being incorrect. Abu Hanifa uses the same ayah to indicate that lamastum refers to sexual intercourse. According to Abu Hanifa's understanding and the extent of his knowledge, the ayah indicates this hukm, and to Abu Hanifa, this understanding is correct with the possibility that it is wrong. The ayah did not establish the existence of something in a conclusive manner. Instead, each mujtahid would use the ayah to illustrate that the hukm which he understands related to the issue at hand is DERIVED from the ayah. As a result, each mujtahid considers his opinion as correct with the possibility of being wrong and considers the opinions of the other scholars related to the same issue as wrong with the possibility of being correct.

মুসলমানদের অবশ্যই সেই ওহির প্রতি ঈমান আনতে হবে যা আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) মুহাম্মাদ ﷺ-এর কাছে পাঠিয়েছেন। এখানে যে প্রশ্নটি সামনে আসে তা হলো: ওহি কী এবং এর পরিধি কতদূর? ওহিকে আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা)-র মানুষের প্রতি প্রেরিত বাণী হিসেবে সংজ্ঞায়িত করা হয়, যার মধ্যে কুরআন ও সুন্নাহ উভয়ই অন্তর্ভুক্ত। কুরআন ওহি, কারণ এটি আল্লাহর বাণী, শব্দ ও অর্থ উভয় দিক থেকেই। আর সুন্নাহ ওহি, কারণ কুরআন সুনিশ্চিতভাবে প্রতিষ্ঠিত করেছে যে মুহাম্মাদ ﷺ যা কিছু পৌঁছে দিয়েছেন তা ওহি। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা)

Muslims must believe in the wahi that Allah (swt) sent to Muhammad (saaw). The immediate question that arises is: What is the wahi and what is its domain? The wahi is defined as the address of Allah (swt) to the people, which includes the Qur'an and the Sunnah. The Qur'an is wahi because it is the Speech of Allah in both its words and meaning, while the Sunnah is wahi because the Qur'an conclusively established that whatever Muhammad (saaw) delivered is wahi. Allah (swt)

কুরআনের বিভিন্ন আয়াতে এই বিষয়টি উল্লেখ করা হয়েছে, যেমন নিম্নোক্ত আয়াতটি:

mentions this fact in several ayahs in the Qur'an, such as the following ayah:

"তিনি নিজের খেয়াল-খুশি থেকে কথা বলেন না; বরং তা তো ওয়াহি।" [TMQ 53:4] আয়াতে উল্লিখিত "মা" অক্ষরটির অর্থ "যা কিছু", যা আরবি ভাষায় সাধারণীকরণ বোঝাতে ব্যবহৃত হয়। সুতরাং এই আয়াত নির্দেশ করে যে, মুহাম্মাদ ﷺ দ্বীন সম্পর্কিত যা কিছু বলেছেন, তার সবই ওয়াহি। এ ছাড়াও আল্লাহ (SWT) বলেন:

"He does not speak out of his whims, but rather it is wahi." [TMQ 53:4] The letter "maa" in the ayah means "whatsoever," which is a letter in Arabic used to denote generalization. Thus, the ayah indicates that everything that Muhammad (saaw) spoke related to the Deen is wahi. In addition, Allah (swt) says:

"বলুন (মুহাম্মাদ ﷺ), 'আমি তো তোমাদের মতোই একজন মানুষ। আমার কাছে ওহী পাঠানো হয়েছে যে, তোমাদের ইলাহ্ তো একমাত্র ইলাহ্।'" [TMQ 18:110] "বলুন (মুহাম্মাদ ﷺ), 'আমি তো কেবল ওহী দ্বারাই তোমাদের সতর্ক করি।'" [TMQ 21:45] "রসূল তোমাদের যা দেন, তা গ্রহণ করো, আর যা থেকে তিনি তোমাদের নিষেধ করেন, তা থেকে বিরত থাকো।" [TMQ 59:7] ওহী, যার মধ্যে কুরআন ও সুন্নাহ অন্তর্ভুক্ত, তা দুই প্রধান ভাগে বিভক্ত করা যায়। প্রথম প্রকার আকীদাহ্-সংক্রান্ত এবং গাইব-সম্পর্কিত তথ্য দেয়, আর অতীত ও ভবিষ্যতের ঘটনা সম্পর্কে জানায়, যেমন জান্নাতের বিবরণ, ফেরেশতা ও জিন্নের পরিচয়, এবং পূর্ববর্তী কিছু নবীর কথা। এসব তথ্যকে মুসলিমদের অকাট্যভাবে বিশ্বাস করতে হবে।

পূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে যে চিন্তা হলো এমন একটি প্রক্রিয়া, যার মাধ্যমে বোধগম্য বাস্তবতা ইন্দ্রিয়ের সাহায্যে মানুষের মস্তিষ্কে পৌঁছায় এবং পরে সেই বাস্তবতা সম্পর্কিত পূর্বের তথ্যের সাহায্যে তার ব্যাখ্যা দেওয়া হয়। মানুষের মন এবং তার অন্তর্নিহিত সীমাবদ্ধতা সম্পর্কে একটি স্পষ্টতর ধারণা লাভ করতে হলে, মনকে গঠনকারী বিভিন্ন উপাদানগুলো যাচাই-বাছাই করা প্রয়োজন:

It was mentioned previously that thinking is a process of transmitting the comprehensible reality to the human brain through the senses and then explaining the reality using the previous information related to it. Developing a clearer understanding of the human mind and its inherent limitations requires a scrutiny of the various components which comprise the mind:

বাস্তবতা বলতে বোঝানো হয় এমন সবকিছু, যা মানুষের ইন্দ্রিয়ের সীমা ও সামর্থ্যের মধ্যে থেকে শনাক্ত করা সম্ভব।

The reality is defined as anything within the scope and capacity of the human senses to detect.

তদুপরি, বাস্তবতা হলো সেই বস্তু, যা মানুষ কোনো বিষয়ে বিচার বা সিদ্ধান্ত দেওয়ার আগে চিন্তা করে। এই বাস্তবতা হতে পারে স্পর্শযোগ্য, যেমন একটি পরমাণু, গ্রহ বা রাসায়নিক পদার্থ; অথবা এটি হতে পারে এমন কোনো ধারণা বা প্রত্যয়, যা শারীরিক মানদণ্ডের মাধ্যমে নয় বরং শব্দ, সূত্র ও সমীকরণের আকারে প্রকাশিত। আগে উল্লেখ করা হয়েছে যে, মানুষ বাস্তবতাকে প্রত্যক্ষ বা পরোক্ষভাবে উপলব্ধি করতে পারে। যে কোনো ক্ষেত্রেই, এমন একটি বাস্তবতা অবশ্যই থাকতে হবে যা নিয়ে মানুষ চিন্তা করতে পারে, এবং সেই বাস্তবতা অন্তত এক বা একাধিক ইন্দ্রিয়ের আওতায় আসতে হবে। ইন্দ্রিয়ের সীমার বাইরে যা কিছু, তা চিন্তা-প্রক্রিয়ার বিষয় হতে পারে না। অতএব, মুসলিমদের গাইব সম্পর্কে চিন্তা করার কোনো প্রচেষ্টায় অনর্থক সময় ও শক্তি ব্যয় করা উচিত নয়। মুসলিমরা গাইবের প্রতি কেবল একটি সুস্পষ্ট দলিলের মাধ্যমে বিশ্বাস স্থাপন করে, যা তার অস্তিত্ব প্রমাণ করে; কিন্তু দলিলের সীমা ছাড়িয়ে আরও এগিয়ে যাওয়ার যে কোনো চেষ্টা নিষ্ফল, কারণ দলিলের বিষয়বস্তু হলো এমন এক বাস্তবতা যা ইন্দ্রিয়ের বাইরে অবস্থিত। যেমন, মুসলিমরা ফেরেশতাদের প্রতি বিশ্বাস রাখে, অথচ তাদের সত্তার স্বরূপ উপলব্ধি করতে পারে না। কিন্তু তাদের সত্তার স্বরূপ উদ্ঘাটনের চেষ্টা কেবল অলীক কল্পনা, ধারণা ও অনুমানভিত্তিক জল্পনা ছাড়া আর কিছুই নয়।

Furthermore, the reality is the object which the human being thinks about before issuing a judgment or conclusion regarding it. The reality could be tangible, such as an atom, planet, or chemical, or it could be an idea or concept expressed not in terms of physical criteria but as words, formulas, and equations. As previously mentioned, the reality can be sensed by the human being either directly or indirectly. In either case, a reality must exist which the human being can think about, and this reality must be accessible to one or more of the senses. Anything beyond the scope of the senses cannot be the subject of the thinking process. Therefore, Muslims should not fruitlessly expend time and energy in any attempt to think about the Ghaib. Muslims believe in the Ghaib only through a conclusive evidence which proves its existence, but any attempt to venture beyond the daleel is futile since the subject matter of the daleel is a reality that lay beyond the senses. For example, Muslims believe in the angels without being able to comprehend their essence. But trying to decipher their essence would amount to nothing more than formulating delusions, assumptions, and speculation.

বাস্তবতা চিন্তা-প্রক্রিয়ার জন্য অপরিহার্য হলেও, শুধু বাস্তবতাকে অনুভব করাই চিন্তা-প্রক্রিয়া শুরু করার জন্য যথেষ্ট নাও হতে পারে। মানুষকে এ বিষয়েও নিশ্চিত হতে হবে যে সে বাস্তবতাকে ব্যাপকভাবে পর্যবেক্ষণ করেছে, যা হয়তো বিভিন্ন দিক থেকে একাধিকবার বাস্তবতাকে অনুভব করার প্রয়োজন হতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, একটি জারের মধ্যে স্বচ্ছ তরল দেখে কেউ এক পলকের দৃষ্টিতে সিদ্ধান্ত নিতে পারে যে তরলটি পানি, কিন্তু তরলটি অ্যালকোহলও হতে পারে এবং শুধু গন্ধ শুঁকেই একজন মানুষ সঠিক বিচার দিতে সক্ষম হবে।

ইন্দ্রিয়সমূহের মধ্যে রয়েছে পরিচিত পাঁচটি ইন্দ্রিয়: দৃষ্টি, শ্রবণ, স্বাদ, ঘ্রাণ ও স্পর্শ। ইন্দ্রিয়সমূহের মধ্যে আরও রয়েছে সেই অনুভূতি, যা দৈহিক প্রয়োজন ও সহজাত সংবেদন থেকে উদ্ভূত হয়, যেমন ক্ষুধা ও তৃষ্ণা, এবং আবেগজনিত সংবেদন, যেমন উদ্বেগ, করুণা ও যৌন অনুভূতি।

The senses include the five known senses of sight, hearing, taste, smell and touch. The senses also include the feeling which stems from the organic needs and instinctive sensations, such as hunger and thirst, as well as the emotional sensations such as anxiety, compassion, and the sexual feelings.

যে পরিমাণ ইন্দ্রিয়ানুভূতি কোনো বাস্তবতার সঠিক ও পূর্ণাঙ্গ চিত্র গড়ে তোলার জন্য প্রয়োজন, তা নির্ভর করে সেই বাস্তবতার ওপর, যা পর্যবেক্ষণ করা হচ্ছে। কখনো কখনো একটি মাত্র অনুভূতিই পূর্ণাঙ্গ চিত্র গড়ে তুলতে যথেষ্ট হতে পারে; যেমন আগুনের সংস্পর্শে একবার এলেই এটা সিদ্ধান্ত নেওয়ার জন্য যথেষ্ট যে আগুন পোড়ায়। তবে এমন কিছু বাস্তবতাও আছে যা পুরোপুরি উপলব্ধি করতে একাধিক ইন্দ্রিয়ের সহযোগিতা প্রয়োজন, যেমন একটি জটিল ধাঁধার সমাধান করা কিংবা একটি যন্ত্রের কার্যপ্রণালী অনুধাবন করা।

The level of sensation required in order to fully develop an accurate image of the reality depends upon the reality under scrutiny. Sometimes a single sensation may suffice to develop a complete image; a single exposure to fire is enough to conclude that fire burns. However, there are realities which require the input of several senses in order to fully grasp, such as deciphering a complex puzzle or comprehending the dynamics of a machine.

এছাড়া, অনুভূতি নিজে, তাতে যতগুলো ইন্দ্রিয়ই জড়িত থাকুক না কেন, কারও কর্ম ও উদ্দেশ্যের ভিত্তি হিসেবে যথেষ্ট নয়। এমন পদ্ধতি কেবল একটি প্রতিক্রিয়াশীল কর্মধারার বেশি কিছু হবে না। উদাহরণস্বরূপ, মানুষকে নির্যাতিত হতে দেখলেই কেবল নিজের ইন্দ্রিয়ের উপর ভিত্তি করে সাড়া দেওয়া উচিত নয়, যেমন নির্যাতিতদের খাবার বা টাকা দান করা। ব্যক্তিকে অবশ্যই পরিস্থিতির সঙ্গে জড়িত অন্যান্য বাস্তবতা যাচাই করতে হবে, যার জন্য অন্য অনেক ইন্দ্রিয় ব্যবহার করা লাগতে পারে এবং ইন্দ্রিয়ের সীমা ছাড়িয়ে পরিস্থিতি নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করতে হবে, তারপর একটি নির্দিষ্ট পথ স্থির করতে হবে।

In addition, the sensation itself, however many senses are involved, is insufficient to serve as a basis for one's actions and agendas. Such an approach would amount to no more than a reactionary mode of action. For example, the sight of people being oppressed should not illicit one to respond based solely on his senses by donating food or money to the oppressed individuals. The individual must scrutinize the other realities associated with the situation, which may entail the usage of many senses in addition to extending beyond the senses by thinking deeply about the situation before settling on a specific course of action.

মানুষের মস্তিষ্ক সেই স্থান যেখানে ইন্দ্রিয়সমূহ বাস্তবতা-সংক্রান্ত তথ্য পৌঁছে দেয়, যেখানে বাস্তবতা-সংক্রান্ত তথ্য সংরক্ষিত থাকে, এবং যেখানে অনুভূতিকে পূর্ববর্তী তথ্যের সঙ্গে সংযুক্ত করা হয়। এসব কাজের পাশাপাশি মস্তিষ্ক আরও কিছু কাজ সম্পাদন করে, যেমন স্নায়ুতন্ত্রে সংকেত পাঠানো ও সেখান থেকে সংকেত গ্রহণ করা। যদিও মস্তিষ্কের কাজ তথ্য গ্রহণ, প্রক্রিয়াকরণ ও সংরক্ষণ করা, তবুও একে "চিন্তার অঙ্গ" বলা যায় না। কারণ চিন্তা এমন একটি প্রক্রিয়া যাতে মস্তিষ্ক ছাড়াও একাধিক অঙ্গ জড়িত থাকে, বিশেষ করে চোখ, কান ও মুখের মতো ইন্দ্রিয়সমূহ।

The human brain is the place where the senses transmit information pertaining to the reality, where information related to the reality is stored, and where the linking of sensation to previous information takes place. In addition to these functions, the brain performs other functions, such as sending and receiving signals to and from the nervous system. Although the brain's function is to receive, process, and store the information, one cannot conclude that the brain is the "thinking organ" because thinking is a process which involves several organs besides the brain, particularly the sensory organs such as the eyes, ears, and mouth.

মস্তিষ্ক সংকেত ও তথ্য গ্রহণ করে, সেই তথ্য প্রক্রিয়াজাত করে এবং সে অনুযায়ী সাড়া দেয়। তবে মানুষ এমন অনেক সমস্যার মুখোমুখি হয় যেগুলোর জন্য ভিন্ন ধরনের প্রতিক্রিয়া প্রয়োজন। যেহেতু মস্তিষ্ক শরীরের অন্যান্য অঙ্গে সংকেত পাঠায়, সুতরাং শুধু মস্তিষ্কের নির্দেশ অনুসরণ করা কেবল সহজাত ও প্রতিক্রিয়াশীল আচরণ হবে। এ দিক থেকে মানুষ ও পশুর মস্তিষ্ক একই রকম। এই প্রক্রিয়া মানুষের আচরণের ভিত্তি হওয়া উচিত নয়, তবে কিছু ক্ষেত্রে এটি যথেষ্ট, এমনকি আবশ্যকও, যেমন "লড়াই অথবা পলায়ন" (fight or flight) প্রতিক্রিয়া, যা তাৎক্ষণিক বা আসন্ন বিপদ থেকে রক্ষা পেতে সাহায্য করে। কিন্তু এমন অনেক ক্ষেত্র ও পরিস্থিতি আছে যেখানে এই প্রক্রিয়া সঠিক প্রতিক্রিয়া তৈরি করার জন্য যথেষ্ট হয় না। যেমন, একজন মুসলিম পুরুষ যদি কোনো নারীকে তার সৌন্দর্য প্রকাশ করতে দেখে, তাহলে মস্তিষ্কের তাৎক্ষণিক সংকেত হবে একটি সহজাত তাড়না, যা পুরুষটিকে তার দিকে এগিয়ে যেতে প্ররোচিত করবে। তবে পুরুষটি যদি তার ধারণাসমূহের (concepts) দিকে ফিরে তাকায়, তবে সে তার কাছে যাবে না, কারণ তার লালিত ধারণাগুলো তাকে এই সিদ্ধান্তে পৌঁছাতে সাহায্য করবে যে এমন কাজ হারাম এবং এর পরিণতি এই জীবনে ও পরকালে ভোগ করতে হবে।

The brain receives signals and information, processes this information and then responds accordingly. However, the human being is confronted with many issues which require different types of responses. Since the brain relays signals to the other organs of the body, acting according to the brain alone would be merely instinctive and reactionary. In this regard, the brain of human beings and animals is the same. While this process should not serve as the basis for human behavior, there are instances when such a process is sufficient or even necessary, such as the "fight or flight" response that enables one to avoid an immediate or oncoming danger. But there are many instances and situations in which this process cannot suffice to produce the correct response. For example, if a Muslim man sees a woman exposing her beauty, the immediate signal from the brain would be an instinctive one inclining the man to approach her. However, if the man refers to his concepts, he would not approach her because the concepts he carries would lead him to conclude that such an action is Haram and would result in consequences in this life and in the Hereafter.

এই তিনটি উপাদানের প্রতিটিই অনুভূতি জাগাতে পারে, কিন্তু চিন্তা-প্রক্রিয়া শুরু করার জন্য এগুলো যথেষ্ট নয়। এই প্রক্রিয়া বাস্তবায়িত হওয়ার জন্য পূর্বের তথ্য অপরিহার্য।

All of the three previously mentioned elements can produce sensation but are not sufficient to initiate the thinking process. The previous information is essential for this process to materialize.

পূর্বের তথ্যগুলো বাস্তবতা বোঝার জন্য ব্যবহৃত হয় বলে, একজন ব্যক্তিকে নিজের কাছে থাকা তথ্যের সঠিকতা ও যথার্থতা সম্পর্কে নিশ্চিত হতে হবে। এর পাশাপাশি, পূর্বের তথ্যের সাথে যোগ করার জন্য এবং বিদ্যমান তথ্যকে পরিশুদ্ধ করার জন্যও তাকে নতুন জ্ঞান অর্জন করতে হবে।

Since the previous information is used to understand the reality, a person must be sure about the correctness and accuracy of the information he has. In addition, he must also acquire new knowledge in order to add to the previous information as well as to purify the existing information.

এ কারণে একজন মুসলিমকে সর্বদা সময়ের সাথে নিজেকে হালনাগাদ রাখতে হয়, এবং ক্রমাগত পড়াশোনা ও নতুন জ্ঞানের অনুসন্ধানে নিয়োজিত থাকতে হয়। প্রকৃতপক্ষে মুসলিমদের হতে হবে একটি গতিশীল জ্ঞানকোষ (encyclopedia), একটি স্থির জ্ঞানকোষ নয়, যা শূন্যে তথ্য উগরে দেয়। এই লক্ষ্য অর্জনের জন্য মুসলিমকে যেকোনো বিষয়ের মৌলিক বিষয়গুলো দিয়ে শুরু করতে হবে, যার ওপর ভিত্তি করে সে অন্যান্য খুঁটিনাটি ও শাখা-প্রশাখা গড়ে তুলতে পারে। এই পদ্ধতিশৃঙ্খলা তথ্যকে মনের মধ্যে সাজাতে ও প্রক্রিয়াজাত করতে সহায়তা করে। জ্ঞানের ভাণ্ডার তার মনে স্পষ্ট থাকতে হবে, যাতে প্রতিটি বিষয় ও তার শাখাগুলো সঠিকভাবে শ্রেণিবদ্ধ হতে পারে এবং একে অপরের সাথে যথাযথভাবে সংযুক্ত হতে পারে। যেসব বিষয়ের মধ্যে কোনো সম্পর্ক নেই, সেগুলোর তথ্য একত্রে জট পাকিয়ে ফেললে বাস্তবতা সম্পর্কে বিকৃত দৃষ্টিভঙ্গি তৈরি হবে। উদাহরণস্বরূপ, একজনকে অবশ্যই উপলব্ধি করতে হবে যে ইতিহাস ফিকহ শাস্ত্রের অন্তর্ভুক্ত নয়, অথচ আরবি ভাষা তার অন্তর্ভুক্ত। একইভাবে, বর্ণনাকারীদের জীবনী-জ্ঞান ইলমুল হাদীসের অংশ, কিন্তু ইতিহাসের অংশ নয়, এটিও বুঝতে হবে। এভাবে সুশৃঙ্খলভাবে জ্ঞান অর্জন করলে মুসলিমরা আরও বেশি তথ্য সুসংগঠিতভাবে আত্মস্থ করতে পারবে।

This necessitates from the Muslim to always update himself by keeping with the events and continuously reading and searching for new knowledge. In fact, Muslims should be an encyclopedia a dynamic encyclopedia and not a static one that spits out information in a vacuum. In order to achieve this, the Muslim must begin with the basics of any discipline, upon which he can build other details and branches. This systematic method helps in organizing and processing the information in the mind. The reservoir of knowledge must be clear in his mind so that each discipline along with its branches can be categorized and connected to one another in the correct manner. Lumping information from various disciplines which have no relation to one another will result in a distorted outlook of the reality. For example, one must realize that history does not belong to the discipline of Fiqh while the Arabic language does. Also, one must realize that the biographical knowledge of reporters is part of Ilm ul Hadith but is not part of history. Acquiring information in this organized way will help Muslims absorb more information in an organized manner.

আল্লাহ সমগ্র মহাবিশ্ব, পৃথিবীসহ, সৃষ্টি করেছেন। তদুপরি, আল্লাহ আদমকে সৃষ্টি করেছেন এবং তাঁকে পৃথিবীতে পাঠিয়েছেন যেন তিনি এর সম্পদ ব্যবহার করতে পারেন। এ প্রসঙ্গে আল্লাহ কুরআনে বলেন:

Allah created the entire universe including the earth. Furthermore, Allah created Adam and sent him down to the earth to utilize its resources. In this regard, Allah says in the Qur'an:

"তিনিই সেই সত্তা যিনি পৃথিবীতে যা কিছু আছে সবই তোমাদের জন্য সৃষ্টি করেছেন।" [TMQ 2:29] আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) মানুষকে সৃষ্টি করেছেন এবং তাকে কিছু গুণাবলি দান করেছেন, যার মাধ্যমে সে এই মহাবিশ্বে নিজেকে টিকিয়ে রাখতে সক্ষম হয়। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বলেন:

"He it is Who created for you all that is on earth." [TMQ 2:29] Allah (swt) equipped the human being and provided him with certain attributes enabling him to sustain himself in this universe. Allah (swt) says:

"আপনার মহান প্রতিপালকের পবিত্র নামের তাসবীহ পাঠ করুন, যিনি সৃষ্টি করেছেন (সবকিছু) এবং অতঃপর সুবিন্যস্ত করেছেন।" [TMQ 87:1-2] অতএব, মানব প্রকৃতি কিছু নির্দিষ্ট শারীরিক, মানসিক ও আবেগিক সামর্থ্য নিয়ে গঠিত, যা তাকে আল্লাহ (SWT) সৃষ্ট এই মহাবিশ্বে তার জীবিকা নির্বাহ করতে সক্ষম করে। মানুষের জন্য একান্তভাবে প্রদত্ত একটি অনন্য বৈশিষ্ট্য হলো এমন একটি মন, যার মধ্যে পূর্বে উল্লিখিত উপায়ে চিন্তা করার সামর্থ্য রয়েছে। আল্লাহ (SWT) মানুষকে বাস্তবতা এবং তার নিজের প্রকৃতি সম্পর্কে চিন্তা করতে নির্দেশ দিয়েছেন, এবং ইসলাম বাস্তবায়নের উদ্দেশ্যে মানুষকে ইসলামের মাধ্যমে সম্বোধন করেছেন। সুতরাং, মানব প্রকৃতি উপলব্ধি করা আমাদের পথকে আল্লাহর আনুগত্যের দিকে পরিচালিত করার জন্য অপরিহার্য, এবং এটি আমাদের নিজেদের প্রবৃত্তি ও কামনা-বাসনার দ্বারা নিয়ন্ত্রিত না হয়ে বরং সেগুলোর ওপর নিয়ন্ত্রণ রাখতে সক্ষম করে।

"Glorify the Name of your Lord, the Most High, Who has created (everything) and then proportioned it." [TMQ 87:1-2] Therefore, the human nature consists of specific physical, mental, and emotional capabilities that enable him to sustain his livelihood in the universe which Allah (swt) created. One unique characteristic that is provided exclusively to the human being is a mind with the ability to think as previously mentioned. Allah (swt) directed the human being to think about the reality and about his nature, in addition to addressing the human being with Islam for the purpose of implementing Islam. Therefore, comprehending the nature of the human being is essential to directing our course towards obeying Allah and enabling us to control our whims and desires rather than being controlled by them.

মানুষের মধ্যে আল্লাহ যে আরেকটি বৈশিষ্ট্য সৃষ্টি করেছেন, তা হলো এক প্রাণশক্তি বা জৈবিক শক্তি, যা মানুষকে তা পূরণ করতে উদ্বুদ্ধ করে। এই প্রাণশক্তি প্রবৃত্তি ও জৈবিক চাহিদা নিয়ে গঠিত। জৈবিক চাহিদা পূরণ করা ব্যক্তির টিকে থাকার জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ, কারণ এই চাহিদাগুলো পূরণ না হলে মানুষ ধ্বংস হয়ে যাবে। এ ছাড়া জৈবিক চাহিদা পূরণের তাগিদ অভ্যন্তর থেকে জন্ম নেয় এবং এটি উদ্দীপিত হওয়ার জন্য কোনো বাহ্যিক উপাদানের ওপর নির্ভর করে না। উদাহরণস্বরূপ, খাওয়ার চাহিদা, যা ক্ষুধা ও তৃষ্ণার মাধ্যমে প্রকাশ পায়, তা জাগ্রত হওয়ার জন্য খাবারের উপস্থিতির ওপর নির্ভর করে না।