পতন ও পুনর্জাগরণ উভয়ই সেই বুদ্ধিবৃত্তিক গতিশীলতার ফল, যা মানুষ নিজেরা শুরু করে। কোনো প্রচেষ্টা বা গতিশীলতা যদি একটি সামগ্রিক চিন্তাধারার ওপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠে এবং মানুষ সেই অনুযায়ী অগ্রসর হয়, তবে পুনর্জাগরণ ঘটবে বলে আশা করা যায়। পক্ষান্তরে, এই সামগ্রিক চিন্তাধারা যদি অনুপস্থিত থাকে এবং মানুষ এমন কোনো চিন্তাকে নিজেদের দিকনির্দেশক বা কাঠামো হিসেবে গ্রহণ করতে ব্যর্থ হয়, তবে পতন প্রবল হবে বলে ধারণা করা যায়।

Both decline and revival are products of the intellectual momentum which people initiate. The revival is expected to occur if such an effort or momentum is built upon a comprehensive thought and the people proceeded accordingly. On the contrary, the decline is expected to prevail if this comprehensive thought is absent and the people fail to consider any such thought as their frame of reference.

সুতরাং, মুসলিম উম্মাহ বর্তমানে যে অবনতির মুখোমুখি, তার কারণসমূহ নিয়ে যেকোনো আলোচনা বা গবেষণায় এই বিষয়টি অবশ্যই অন্তর্ভুক্ত করতে হবে। মুসলিম উম্মাহর বৌদ্ধিক ইতিহাস পর্যালোচনা করলে দেখা যায় যে, প্রথম তিন প্রজন্মের মুসলিমগণ ইসলামকে একমাত্র রেফারেন্স হিসেবে ধরে রেখেছিলেন। তারা ইসলাম গ্রহণ করেছিলেন ঠিক সেভাবে, যেভাবে নবী ﷺ তাদের নির্দেশ দিয়েছিলেন - গভীর ও সামগ্রিক চিন্তা-প্রক্রিয়ার মাধ্যমে বাস্তবতাকে যাচাই-বাছাই করে। এই বৌদ্ধিক প্রক্রিয়ার মাধ্যমে গড়ে ওঠা ইসলামী আকীদা মুসলিমদের চিন্তার রেফারেন্সে পরিণত হয়েছিল। এই আকীদাই ছিল সেই ভিত্তি, যার উপর সাহাবায়ে কিরাম ইসলামী বিধান ও ব্যবস্থাসমূহ সম্পর্কে তাদের উপলব্ধি গড়ে তুলতেন, যাতে সেগুলো দিয়ে তারা তাদের জীবন পরিচালনা করতে পারেন।

Therefore, any discussion or research related to the factors resulting in the current decline the Ummah is facing must address this issue. By surveying the intellectual history of the Muslim Ummah, one discovers that Muslims during the first three generations maintained Islam as the sole frame of reference. They adopted Islam the way the Prophet (saaw) instructed them to - by scrutinizing the reality through a deep and comprehensive thinking process. The Islamic Aqeedah, built through this intellectual process, became a reference for the thinking of Muslims. This Aqeedah would serve as the foundation upon which the Sahabah would build their understanding of the Islamic rules and systems to govern their lives with.

মুসলমানগণ এই প্রক্রিয়া নিয়ে বিশেষভাবে উদ্বিগ্ন ছিলেন, এবং নবী (সা.) এই পদ্ধতিতে কোনো বিচ্যুতি দেখা দিলে তা সংশোধনে সতর্ক দৃষ্টি রাখতেন। তিনি সাহাবীদের ভুল বোঝাবুঝি তৎক্ষণাৎ শুধরে দিতেন এবং যে কোনো পরিমাণের হোক না কেন, উদ্ভূত যেকোনো ভুল ধারণাকে নিবৃত্ত করতেন। উদাহরণস্বরূপ, যখন নবী (সা.)ﷺ

Muslims were particularly concerned about this process, and the Prophet (saaw) kept a vigilant eye in correcting any diversion in this approach. He would immediately correct the Sahabah and censor any misunderstanding that arose, regardless of its magnitude. For example, when the Prophet (saaw)

নবী ﷺ সাহাবাদের বললেন যে জান্নাতের অধিবাসীদের জান্নাতের জন্য এবং জাহান্নামের অধিবাসীদের জাহান্নামের জন্য সৃষ্টি করা হয়েছে। সাহাবিগণ তাঁকে জিজ্ঞেস করলেন, "তাহলে আমরা আমল করব কেন?" নবী ﷺ তাদের বললেন, "তোমরা আমল করো, আর প্রত্যেককে সেদিকেই অগ্রসর করা হবে যার জন্য তাকে সৃষ্টি করা হয়েছে।" এই ঘটনায় নবী ﷺ তাদের চিন্তাধারায় একটি সমস্যা লক্ষ্য করলেন, যখন সাহাবিগণ নিজেদের কর্মকে গায়েবের সাথে নেতিবাচকভাবে যুক্ত করার চেষ্টা করলেন, অর্থাৎ যাকে তারা আল্লাহর (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) ইলম বলে মনে করেছিলেন। নবী ﷺ তৎক্ষণাৎ তাদের এই ভুল ধারণা সংশোধন করে দিলেন, এই ব্যাখ্যা দিয়ে যে মুসলিমের উচিত তার কর্মকে সেই বিষয়ের সাথে যুক্ত করা যা সে বুঝতে ও উপলব্ধি করতে পারে, অর্থাৎ হুকমে শারঈ, বরং সেই বিষয়ের সাথে নয় যা সে অনুধাবন বা উপলব্ধি করতে পারে না, অর্থাৎ গায়েব।

told the Sahabah that the people of Jannah were created for the Jannah, and the people of Jahannam were created for Jahannam, the Sahabah asked him, "Then why would we work?" He (saaw) told them, "You should work, and each one will proceed towards what he was created for." In this incident, the Prophet (saaw) detected a problem in their thinking when the Sahabah sought to connect their actions in a negative fashion with the Ghaib, in this case what they perceived as the being the Knowledge of Allah (swt). The Prophet (saaw) immediately corrected this misunderstanding by explaining to them that the Muslim should connect his actions with what he can comprehend and perceive, which is the Hukm Sharii, rather than with what he cannot fathom or comprehend, which is the Ghaib.

অন্য এক ঘটনায়, নবী ﷺ-এর পুত্র ইবরাহীমের মৃত্যুর পর একটি সূর্যগ্রহণ হয়েছিল।

In another incident, an eclipse occurred after the death of Ibrahim, the son of the Prophet (saaw).

কিছু মানুষ ভুলবশত গ্রহণের ঘটনাকে এই ঘটনার সাথে যুক্ত করতে শুরু করে। নবী (সা.) তৎক্ষণাৎ লোকদের সামনে ব্যাখ্যা করে তাদের ভুল ধারণা সংশোধন করেন যে, কোনো প্রাকৃতিক ঘটনাকে জীবনের প্রক্রিয়ার সাথে যুক্ত করা উচিত নয়, কারণ এই দুইয়ের মধ্যে কোনো সম্পর্ক নেই। তিনি সাহাবিদের বলেন, "সূর্য ও চাঁদ উভয়ই আল্লাহর নিদর্শন, এবং কারো জন্ম বা মৃত্যুর কারণে এদের গ্রহণ হয় না।" এই সংশোধন প্রক্রিয়া শুধু নবী (সা.)-এর সময়েই ঘটেনি, বরং সাহাবিদের যুগেও তা অব্যাহত ছিল। বর্ণিত আছে, আবু বকর (রা.) লোকেরা যখন নিম্নোক্ত আয়াতটি ভুলভাবে বুঝেছিল, তখন তাদের সংশোধন করেছিলেন:

Some people began to mistakenly connect the occurrence of the eclipse to this incident. The Prophet (saaw) immediately corrected their understanding by explaining to the people that they should not connect any natural phenomenon with the process of life and because there is no relationship between the two. He told the Sahabah, "Both the sun and the moon are signs of Allah, and they do not have their eclipse due to the birth or death of any individual." This correction process did not just happen during the time of the Prophet (saaw) but also continued during the Era of the Sahabah. It was reported that Abu Bakr corrected the people when they incorrectly understood the following ayah:

"হে মুমিনগণ! তোমরা নিজেদের রক্ষণাবেক্ষণ করো। তোমরা যদি সৎপথে থাকো, তবে যারা পথভ্রষ্ট হয়েছে তারা তোমাদের কোনো ক্ষতি করতে পারবে না। তোমাদের সকলের প্রত্যাবর্তন আল্লাহর দিকেই।" [তাফহীমুল কুরআন ৫:১০৫]

"O You who believe. Guard your own selves. If you follow guidance, no harm can come to you from those who go astray. The return of all of you is to Allah." [TMQ 5:105].

কিছু লোক এই আয়াতটিকে ভুলভাবে বুঝে দাবি করেছিল যে, একজন মুসলিমের কেবল নিজের বিষয়ে চিন্তা করা উচিত এবং অন্যদের ব্যাপারে তার কোনো দায়িত্ব নেই। আবু বকর (রা.) তাদের বুঝিয়ে বলেছিলেন যে, এই আয়াত আমর বিল-মা'রূফ ওয়া নাহি আনিল-মুনকার (সৎকাজের আদেশ ও অসৎকাজে বাধা দেওয়া) বন্ধ করার নির্দেশ নয়। বরং আয়াতটি মুসলিমদের এমন ব্যক্তিদের অনুসরণ করতে নিষেধ করছে যারা ভুল করে। আয়াতটি আরও উল্লেখ করে যে, এসব ব্যক্তির ভুল মুসলিমদের ক্ষতি করবে না, যদি না তারা তাদের অনুসরণ করে এবং একই ভুল করে। আবু বকর (রা.) আয়াতের সঠিক অর্থ ব্যাখ্যা করার পর একটি হাদীসও উদ্ধৃত করেন, যেখানে নবী ﷺ বলেছেন:

Some people misunderstood this ayah to claim that a Muslim should care only for himself and not have any concern for others. Abu Bakr explained to them that the ayah is not an indication to stop enjoining the good and forbidding the evil (Amr bil-Ma'ruf wa nahy anil-Munkar). Instead, the ayah is ordering the Muslims not to follow such persons who commit mistakes. The ayah further mentions that the mistakes committed by such individuals will not harm the Muslims unless they follow them and commit the same mistakes. Abu Bakr, after explaining the ayah's correct meaning, also quoted a hadith in which the Prophet (saaw) said:

"আপনি আমর বিল-মা'রূফ ওয়া নাহি আনিল-মুনকার চালিয়ে যাবেন, এবং অত্যাচারীকে জবাবদিহির আওতায় রাখবেন ও তাকে তার অত্যাচার বন্ধ করতে বাধ্য করবেন। অন্যথায় আল্লাহ শাস্তি পাঠাবেন, আর আপনি আল্লাহর কাছে দু'আ করবেন, কিন্তু আপনার দু'আ কবুল হবে না।" অন্য একটি ঘটনায়, উমর ইবনুল খাত্তাব এই আয়াতটি তিলাওয়াত করছিলেন:

"You will continue performing Amr bil- Ma'ruf wa nahy anil-Munkar, and you will continue to hold the oppressor accountable and force him to cease his oppression. Otherwise, Allah will send a punishment, and you will make Du'a to Allah but your Du'a will not be answered." In another incident, Umar ibn al Khattab was reciting the ayah:

"এবং ফল ও আব্বা।" [TMQ 80:31] একজন সাহাবী তাঁকে জিজ্ঞেস করলেন, "এই 'আব্বা' কী?" উমর লক্ষ্য করলেন যে তিনি গাইব-সংক্রান্ত একটি বিষয় নিয়ে প্রশ্ন করছেন, তাই তিনি তাঁকে এমন প্রশ্ন করতে নিষেধ করলেন এবং আয়াতের সাধারণ অর্থ, অর্থাৎ জান্নাতের নিয়ামতের বর্ণনা নিয়েই সন্তুষ্ট থাকতে বললেন। এছাড়া উমর বুঝতে পারলেন যে আয়াতের সাধারণ অর্থ স্পষ্ট, এবং "আব্বা" শব্দের অর্থ না জানলেও তা বোঝা সম্ভব। এই সংশোধন-প্রক্রিয়ার আরেকটি উদাহরণ ঘটেছিল ইয়ারমুকের যুদ্ধে, যখন মুসলিমরা রোমানদের মুখোমুখি হয়। রোমান বাহিনীর বিশাল সংখ্যা দেখে অভিভূত হয়ে একজন মুসলিম বললেন, "আরবরা অনেক কম, আর রোমানরা অনেক বেশি। রোমানরা কতই না বড়, আর আরবরা কতই না ছোট!" খালিদ ইবনুল ওয়ালীদ উত্তর দিলেন, "তোমার বলা উচিত ছিল, 'মুসলিমরা কতই না বড়, আর রোমানরা কতই না ছোট!' কারণ বিজয়ের মাধ্যমে সৈন্যরা বড় হয় আর পরাজয়ের মাধ্যমে ছোট হয়।" এই ঘটনায় খালিদ সেনাবাহিনীর শক্তির ভারসাম্য নির্ধারণের পুরো মানদণ্ডটিকেই সংশোধন করলেন, এবং সেই ব্যক্তিকে বোঝালেন যে একটি সেনাবাহিনীর মহত্ত্ব তার সংখ্যার উপর নয়, বরং তার বিজয়ের উপর ভিত্তি করে বিচার করা উচিত।

"and fruits and abba." [TMQ 80:31] A sahabi asked him, "What is this 'abba'?" Umar noticed that he was asking about something related to the Ghaib and instructed him not to do so and to be content with the ayah's general meaning of describing the bounties of the Jannah. Also, Umar realized that the general meaning of the text is clear and can be understood without understanding the meaning of the word "abba." Another example which illustrates this corrective process occurred when the Muslims faced the Romans in the Battle of Yarmuk. A Muslim who was overwhelmed by the numbers of the Roman Army stated, "Arabs are too little and Romans are too many. How great the Romans are and how little the Arabs are." Khalid ibn al-Walid replied, "You should say, 'How great Muslims are and how little the Romans are,' since the soldiers will be great by the victory and will be little by the defeat." In this incident, Khalid corrected the entire criteria of the balance of power between armies, and explained to that individual that the measure of an army's greatness should be based on its victories and not on its size.

এই উদাহরণগুলো থেকে স্পষ্ট হয় যে নবী ﷺ এবং তাঁর পরবর্তী সাহাবীগণ চিন্তাপদ্ধতি নিয়ে অত্যন্ত সচেতন ছিলেন। তাঁরা কোনো বিষয়ের ভুল ধারণা সংশোধন করতেন, এবং যার চিন্তাপদ্ধতিতে সংশোধনের প্রয়োজন দেখা দিত, তার সেই চিন্তাপদ্ধতিরও সংশোধন করতেন। সেজন্য মুসলিমরা সর্বদা ইসলামের মধ্যে প্রবেশ করা যেকোনো বহিরাগত ধারণা দূর করার জন্য সচেষ্ট থাকতেন, যাতে ইসলামের সঠিক উপলব্ধি অক্ষুণ্ণ থাকে এবং কোনো বিচ্যুতি সৃষ্টির সম্ভাবনা নির্মূল হয়। মুসলিমরা জীবনের প্রতি তাদের দৃষ্টিভঙ্গি সংরক্ষণের পাশাপাশি আকীদা, ইসলামী চিন্তা ও বিধান এবং ইসলামকে উপলব্ধি করার পদ্ধতি সংরক্ষণের ব্যাপারে অত্যন্ত যত্নশীল ছিলেন।

These examples illustrate that the Prophet (saaw) as well as the Sahabah after him were very concerned about the thinking process. They would correct the misunderstanding of a certain concept in addition to addressing the way of thinking of anyone whom they needed correction. Therefore, Muslims always strove to eliminate any alien idea from Islam in order to preserve the correct understanding of Islam and eliminate the possibility of any divergence emerging. Muslims paid careful attention towards maintaining their point of view towards the life in addition to preserving their understanding of the Aqeedah, the Islamic thoughts and rules, and the mechanism through which they understood Islam.

তবে তৃতীয় প্রজন্মের মধ্যেই কিছু মুসলিমের চিন্তাধারায় বিচ্যুতির লক্ষণ দেখা দিতে শুরু করে, কারণ তাঁরা তাঁদের চিন্তায় কিছু বিজাতীয় ধ্যান-ধারণা অন্তর্ভুক্ত করতে শুরু করেন। ফলে মুসলিমদের মধ্যে ইসলাম সম্পর্কে উপলব্ধি ধীরে ধীরে দুর্বল হয়ে পড়ে। মুসলিমদের কাছ থেকে উচ্চমানের উপলব্ধি আশা করা হলেও, বেশ কয়েকটি কারণের সম্মিলিত প্রভাবে তাঁরা সেই মান ধরে রাখতে ব্যর্থ হন। মুসলিমদের চিন্তার অবনতিতে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ যে তিনটি কারণ ভূমিকা রাখে, সেগুলো হলো: গ্রীক দর্শন, প্রাচ্য বা পূর্বাঞ্চলীয় দর্শনসমূহ, এবং সাম্প্রতিক পাশ্চাত্য বুদ্ধিবৃত্তিক আগ্রাসন।

However, by the third generation, patterns of divergence began to appear in the thinking of some Muslims when they incorporated some alien ideas into their thinking. Consequently, the understanding of Islam among Muslims gradually deteriorated. Even though Muslims are expected to maintain a high level of understanding, they failed to do so as a result of an accumulation of several factors. The three most significant factors which contributed to the decline of the thinking among Muslims were: Greek Philosophy, the Oriental or Eastern Philosophies, and the recent Western intellectual invasion.

গ্রিক দর্শনকে জীবনের প্রতি একটি নির্দিষ্ট দৃষ্টিভঙ্গি হিসেবে গণ্য করা যেতে পারে, কারণ এর একটি আকীদাহ এবং কিছু মৌলিক মূল চিন্তা রয়েছে, যেগুলো সবই যুক্তির উপর ভিত্তি করে একটি স্বতন্ত্র চিন্তাপদ্ধতির জন্ম দেয়।

Greek philosophy can be considered a specific outlook toward life since it has an Aqeedah as well as certain key fundamental thoughts, all of which produce a unique way of thinking based upon logic.

এই দর্শন মুসলমানদের কাছে দুটি পথে পৌঁছেছিল: ইসলামী রাষ্ট্রের অধীনে বসবাসকারী খ্রিস্টানদের মাধ্যমে, এবং অনুবাদ আন্দোলনের মাধ্যমে। মুসলমানদের শাসনাধীন খ্রিস্টানরা তখন থেকেই গ্রিক দর্শনে দক্ষ ছিল, কারণ খ্রিস্টধর্ম যুক্তিবিদ্যা ও ধারণা থেকে বঞ্চিত হয়ে পড়েছিল, ফলে তা এমন কোনো ভিত্তি হতে পারেনি যার ওপর সুদৃঢ় চিন্তাধারা গড়ে তোলা যায়। এই ঘাটতির কারণে খ্রিস্টানরা তাদের চিন্তাব্যবস্থা গড়ার জন্য গ্রিক দর্শন ও যুক্তিবিদ্যার দিকে ঝুঁকে পড়ে। দুর্ভাগ্যক্রমে কিছু মুসলমানও গ্রিক চিন্তাধারা দ্বারা প্রভাবিত হয়ে পড়ে, এবং তারা এই ভেবে গ্রিক দর্শন অধ্যয়ন শুরু করে যে এর মাধ্যমে তারা একই হাতিয়ার দিয়ে বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে খ্রিস্টানদের মোকাবিলা করতে পারবে।

This philosophy was exposed to Muslims through two channels: The Christians living under the Islamic State, and the Translation movement. The Christians who were ruled by Muslims were already equipped with the Greek philosophy because Christianity became devoid of any rational thoughts and concepts and, therefore, could not be considered as an basis for building any substantial thoughts upon. Due to this deficiency, the Christians began to look towards Greek philosophy and logic in order to their system of thoughts. Unfortunately, some Muslims were influenced by the Greek thoughts as well, and they began studying Greek philosophy, thinking that doing so would enable them to intellectually face the Christians with the same tools.

তারা উপলব্ধি করতে ব্যর্থ হয়েছিল যে গ্রীক দর্শনের গভীরে প্রবেশ করলে তারা তার দ্বারা প্রভাবিত হয়ে পড়বে।

They failed to realize that delving into Greek philosophy would lead them to be influenced by it.

মুসলমানরা বুঝতে পারেনি যে প্রতিটি চিন্তাধারা একটি নির্দিষ্ট আকীদার দ্বারা গঠিত হয়, এবং কোনো চিন্তাধারা গ্রহণ করলে মানুষ শেষ পর্যন্ত সেই আকীদারই প্রভাবে প্রভাবিত হয় যা ওই চিন্তাধারাকে রূপ দিয়েছে।

The Muslims did not understand that any way of thinking is defined by a unique Aqeedah, which will result in the person adopting any way of thinking to ultimately be influence by the Aqeedah which shaped such a way of thinking.

একটি উদাহরণ, যা দেখায় কীভাবে মুসলিমরা তাদের যুক্তি প্রতিষ্ঠার জন্য গ্রীক দর্শনের উপর নির্ভর করেছিল, তা হলো যখন খ্রিষ্টানরা দাবি করেছিল যে মারিয়ামের প্রতি প্রদত্ত আল্লাহর বাণীতে খ্রিষ্ট রয়েছেন। তাদের যুক্তি অনুযায়ী, যেহেতু "বাণী" আল্লাহর গুণাবলির একটি, তাই তা চিরন্তন, কারণ যেকোনো বর্ণনামূলক বিশেষণ তার বর্ণিত বস্তুর সাথে সম্পর্কিত। আর এই ক্ষেত্রে বস্তুটি হলো আল্লাহ, যিনি চিরন্তন, তাই আল্লাহর সাথে সম্পর্কিত যেকোনো গুণও চিরন্তন। এই যুক্তি থেকে খ্রিষ্টানরা সিদ্ধান্ত টানে যে খ্রিষ্ট চিরন্তন এবং সৃষ্ট নন। তাদের এই দাবির সমর্থনে তারা বাইবেল থেকে এই উদ্ধৃতিটি দেয়: "আদিতে ছিল সেই বাণী, আর সেই বাণী ছিলেন ঈশ্বরের সাথে, আর সেই বাণী ছিলেন ঈশ্বর।" কিছু মুসলিম, যেমন মু'তাযিলারা, মনে করেছিলেন যে খ্রিষ্টানদের যুক্তির জবাব দেওয়ার সর্বোত্তম উপায় হলো কুরআন সৃষ্ট, এই দাবি করা। তাদের মতে, কুরআন, যা আল্লাহর বাণী, সৃষ্ট বলে স্বীকার করলে এই সিদ্ধান্তে পৌঁছানো যাবে যে খ্রিষ্টও সৃষ্ট, কারণ খ্রিষ্টও আল্লাহর বাণী। ফলস্বরূপ, আল্লাহর গুণাবলি নিয়ে আলোচনার পুরো ধারণাটিই এই পদ্ধতির দ্বারা প্রভাবিত হয়। মু'তাযিলারা দাবি করেছিলেন যে আল্লাহর গুণাবলি ও তাঁর সত্তার মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই, এবং উভয়ই এক ও অভিন্ন। তারা এই ধারণা প্রচার করেছিলেন যে আল্লাহর সত্তার বর্ণনাগুলো তাঁর সত্তা থেকে আলাদা নয়। তাদের মতে, যদি আল্লাহর গুণাবলি, যা চিরন্তন, তাঁর সত্তা থেকে আলাদা হয়, তবে তা একাধিক চিরন্তন সত্তার অস্তিত্ব বোঝাবে, যা ত্রিত্ববাদের অস্তিত্বকে যুক্তিসংগত করে তুলবে।

দুটি সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ প্রাচ্য দর্শন যা মুসলিমদের প্রভাবিত করেছিল, তা ছিল ভারতীয় ও পারসিক দর্শন। অনেক পারসিক ও হিন্দু মুসলমান হয়েছিলেন, কিন্তু তারা তাদের পুরনো চিন্তাধারা এবং গ্রহণ করা নতুন ইসলামী চিন্তাধারার মধ্যে সমন্বয় সাধনের চেষ্টা করেছিলেন। অবশেষে, তাদের অনেক দর্শন ও সাহিত্য আরবিতে অনুবাদ করা হয়, এবং এর ফলে তাদের অনেক ধারণা, যেমন ব্রাহ্মণ্যবাদ, দ্বৈতবাদ এবং মাজদাকের মতবাদ, মুসলিমদের মধ্যে ছড়িয়ে পড়ে। যিন্দীক (ধর্মদ্রোহী)

Two of the most significant Eastern philosophies that influenced Muslims were the Indian and the Persian philosophies. Many Persians and Hindus became Muslims, but they attempted to reconcile between their old thoughts and the new Islamic thoughts they adopted. Eventually, many of their philosophies and literature was translated into Arabic, and as a result, many of their concepts, such as Brahmanism, Dualism, and the ideas of Mazdak, spread among Muslims. Heretics (Zanadiqah)

ইসলামী ইতিহাসে প্রথমবারের মতো এমন কিছু লোক আবির্ভূত হয়েছিল, যারা একদিকে মাযদাক-এর সাম্যবাদী মতবাদ প্রচার করত, আবার অন্যদিকে ব্রাহ্মণ্যবাদ প্রচার করত, যার মূলে রয়েছে আত্মিক দিককে উন্নত করার উদ্দেশ্যে দেহকে কষ্ট দেওয়ার ধারণা। ব্যক্তিবিশেষ ছাড়াও এমন সম্পূর্ণ গোষ্ঠী গড়ে ওঠে যাদের ভিত্তি ও কাঠামো ইসলামের সীমানা অতিক্রম করেছিল, যার মধ্যে ছিল কারামিতা ও হাশাশিন (অ্যাসাসিন)।

emerged for the first time in Muslim history, some propagating the Communistic teachings of Mazduk,2 while others promoting Brahmanism,3 which is rooted in the notion of torturing the body in order to elevate the spiritual aspect. In addition to individuals, entire sects whose foundation and structure exceeded the boundaries of Islam emerged, among them the Karamitah and Hashashin (Assassins).

মুসলমানদের মধ্যে সুফিবাদের দ্রুত প্রসার ছিল প্রাচ্যের দর্শনসমূহের সবচেয়ে সুস্পষ্ট ফলাফলগুলোর একটি। সুফিবাদ শুরু হয়েছিল মুসলমানদেরকে আর্থিক ও রাজনৈতিক বিষয় এবং বস্তুগত ভোগ-বিলাসের মতো পার্থিব বিষয়গুলো থেকে নিজেদের বিচ্ছিন্ন করে কেবল আখিরাতের প্রতি মনোনিবেশ করার আহ্বান হিসেবে।

The rapid spread of Sufism among Muslims was one of the most evident products of the Eastern philosophies. Sufism began as a call for Muslims to detach themselves from the worldly issues, such as financial and political affairs and material enjoyments, and to focus solely on the Hereafter.

তবে পরবর্তীকালে তাসাউফ অনেক বিজাতীয় ধারণা গ্রহণ করে, যেমন ব্রাহ্মণ্যবাদ, অবতারবাদ ও দ্বৈতবাদ। এরপর থেকে তাসাউফ মানুষকে জাগতিক বিষয় থেকে বিচ্ছিন্ন করার আহ্বান থেকে বিকশিত হয়ে নিজস্ব ধারণা, প্রতীক, চিন্তাধারা, বিন্যাস, সাহিত্য ও কাব্যসম্বলিত একটি সর্বব্যাপী দর্শনে পরিণত হয়। সুফিচিন্তা স্বতন্ত্র প্রতীক ও যোগাযোগের এমন বিশেষ ধরন ব্যবহারের জন্য আলাদা হয়ে ওঠে, যা সুফিরা ছাড়া অন্য কেউ বুঝতে পারত না। উদাহরণস্বরূপ, সুফিরা দাবি করত যে প্রতিটি আয়াত বা হাদীসের দুটি অর্থ আছে: একটি সাধারণ মানুষের বোধগম্য (বাহ্যিক অর্থ), এবং অন্যটি বাতেনী (গোপন) অর্থ, যা কেবল তারাই বুঝতে পারে। তারা এই অবস্থানের পক্ষে যুক্তি দিত যে তাদের নির্দিষ্ট কিছু সাধনা ও ইবাদতের ফলে সবকিছু তাদের কাছে উন্মোচিত হয়েছে। নিচে কয়েকটি আয়াত ও সুফিদের আরোপিত বাতেনী অর্থের কিছু উদাহরণ দেওয়া হলো: আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তাআলা) বলেন, "তিনি দুই সমুদ্রকে প্রবাহিত করেছেন, যারা পরস্পর মিলিত হয়; তাদের মাঝে এক অন্তরাল আছে, যা তারা অতিক্রম করে না।" [সূরা আর-রাহমান ৫৫:১৯-২০] প্রখ্যাত সুফি ইবনে আরাবি এই আয়াত সম্পর্কে বলেছেন: "দুই সমুদ্র (লবণাক্ত ও মিঠা পানির সমুদ্র) যথাক্রমে দেহ ও আত্মাকে বোঝায়, আর মানব-অস্তিত্বে এরা মিলিত হয়।"

মুসলিমরা যখন বৌদ্ধিক অবক্ষয়ের অবস্থায় ছিল, তখন ইউরোপ বিশ্বে একটি নতুন বৌদ্ধিক শক্তি হিসেবে আবির্ভূত হতে শুরু করে। এই সময়ে ইউরোপে রেনেসাঁস ঘটে, যার ফলে পুঁজিবাদ একটি নতুন মতাদর্শ হিসেবে জন্ম নেয়। পুঁজিবাদী মতাদর্শের ভিত্তি ছিল ধর্মনিরপেক্ষ বিশ্বাস, যা গির্জা ও রাষ্ট্রের মধ্যকার সম্পর্ককে সংজ্ঞায়িত করত। হব্স ও রুশোর মতো চিন্তাবিদরা গণতন্ত্র, স্বাধীনতা, ব্যক্তিবাদ ও উদারতা সম্পর্কিত নতুন উদীয়মান ধারণাগুলো প্রচার করতে শুরু করেন। এই বৌদ্ধিক বিকাশের পাশাপাশি বৈজ্ঞানিক চিন্তাধারার উদ্ভব ঘটে, যা ইউরোপ গ্রহণ করে। এসব বৌদ্ধিক বিকাশ ইউরোপকে শিল্প বিপ্লবের দিকে নিয়ে যায়। পুঁজিবাদী মতাদর্শ ও শিল্প বিপ্লবের উদ্ভবের সঙ্গে সঙ্গে পশ্চিম বিশ্বে একটি নতুন বৌদ্ধিক ও বস্তুগত শক্তি হিসেবে আবির্ভূত হয়।

While Muslims were experiencing a state of intellectual decline, Europe began to emerge as a new intellectual power in the world. During this time, Europe experienced the Renaissance, which resulted in the emergence of Capitalism as a new ideology. The Capitalist ideology had as its foundation the Secular creed which defined the relationship between Church and State. Thinkers such as Hobbs and Rosseau began propagating the newly-emerging concepts of Democracy, Freedom, Individualism, and Liberty. Parallel to the intellectual development was the emergence of the scientific way of thinking, which Europe embraced. All of these intellectual developments ushered Europe into the Industrial Revolution. With the emergence of the Capitalist ideology and the Industrial Revolution, the West emerged as a new intellectual and material force in the world.

মুসলমানরা, নিজেদের সামরিক শ্রেষ্ঠত্ব নিয়ে তৃপ্ত থেকে, ইউরোপের অধিকাংশ জায়গায় ঘটে যাওয়া বিশাল পরিবর্তনগুলো সম্পর্কে হয় অজ্ঞ ছিল, নয়তো সেদিকে উদাসীন ছিল। তাদের এই তৃপ্তি আরও দৃঢ় হয়েছিল এই বিশ্বাসে যে ইসলামকে জয় করা যায় না, এক সহস্রাব্দ ধরে বিশ্বের প্রথম রাষ্ট্র হিসেবে ইসলামী রাষ্ট্রের দীর্ঘ ইতিহাস, এবং ক্রুসেডার ও মোঙ্গল উভয়কেই পরাজিত করার সক্ষমতা। এই তৃপ্তির অনুভূতিকে আরও বাড়িয়ে দিয়েছিল এই ঘটনা যে মুসলমানরা ইউরোপ জুড়ে বিস্তৃত হতে পেরেছিল, শেষ পর্যন্ত মধ্য ফ্রান্স ও ভিয়েনা পর্যন্ত পৌঁছে গিয়েছিল।

Muslims, content with their military superiority, were either unaware or heedless of the sweeping changes which were occurring throughout most of Europe. This contentment was further strengthened by their belief that Islam could not be conquered, the long history the Islamic State enjoyed as the First State in the world for a millennium, and their ability to defeat both the Crusaders and the Moguls. Further adding to this feeling of contentment was the fact that the Muslims were able to sweep across Europe, ultimately reaching Central France and Vienna.

যদিও উসমানীয় রাষ্ট্র একটি সামরিক দানব ছিল, এর রাজনৈতিক ও বুদ্ধিবৃত্তিক প্রভাব ছিল নগণ্য। রাজনৈতিক ও বুদ্ধিবৃত্তিক উভয় দিক থেকেই মুসলমানরা অভ্যন্তরীণ কয়েকটি কারণ জমে ওঠার ফলে অবনতির দিকে যাচ্ছিল, এবং এই অবক্ষয় উসমানীয় রাষ্ট্রের সময়ে আরও ব্যাপক ও স্পষ্ট হয়ে ওঠে। এই অবনতির অবস্থায় থাকা মুসলমানরা ইউরোপজুড়ে ঘটে যাওয়া আকস্মিক পরিবর্তনগুলোর সঙ্গে মোকাবিলা করতে প্রস্তুত ছিল না, ফলে ইউরোপ যে অগ্রগতি অর্জন করছিল তা মুসলমানদের জন্য এক ধাক্কা ছিল, যা তাদের হতবাক করে দেয়। আগে মুসলমানরা ক্রমাগত নতুন নতুন ভূখণ্ডে তাদের সীমানা বিস্তৃত করছিল, অথচ উসমানীয় রাষ্ট্রের যুগে মুসলমানরা দেখল, বিশেষত স্পেন, পর্তুগাল, হল্যান্ড, ব্রিটেন ও ফ্রান্সের মতো ইউরোপীয় জাতিসমূহ বিভিন্ন অঞ্চলে মুসলিম ভূমিতে উপনিবেশ স্থাপন করছে। আগে ইউরোপীয়দের অন্য জাতি ও চীনের মতো দূরবর্তী অঞ্চলের সঙ্গে বাণিজ্য করতে মুসলিম বিশ্ব অতিক্রম করতে হতো। কিন্তু ভাস্কো দা গামা, ম্যাগেলান, কলম্বাস ও অন্যান্যদের দ্বারা নতুন বাণিজ্যপথ আবিষ্কারের পর এ ক্ষেত্রে ইউরোপ আর কেবল মুসলমানদের উপর নির্ভরশীল রইল না।