এই syllogism বাহ্যত একটি অত্যন্ত আকর্ষণীয় মানসিক অনুশীলন বলে মনে হয়, যা অনেককে এটি ব্যবহার করতে প্রলুব্ধ করতে পারে। যদিও এটি গণিতে প্রয়োগ করা যেতে পারে, তবুও যুক্তিনির্ভর পদ্ধতি ফিকহ, আকীদাহ এবং রাজনীতিতে কার্যকর হতে পারে না। ভুলভাবে প্রয়োগ করলে যুক্তি কতটা বিভ্রান্তিকর হতে পারে, তা কয়েকটি উদাহরণ দিয়ে স্পষ্ট করা হবে।

This syllogism seems outwardly to be a very appealing mental exercise, which may tempt many people to use it. Although it could be applied in math, the logical approach cannot function in jurisprudence, Aqeedah, and politics. A few examples will illustrate misleading nature of logic if misapplied.

ফিকহ-শাস্ত্রের জগতে সবচেয়ে বড় বিপর্যয়গুলোর একটি ছিল আইনি পাঠ বোঝার ক্ষেত্রে যুক্তিবিদ্যা (লজিক) প্রবর্তন। একটি সহজ উদাহরণ দেখালেই বোঝা যাবে, যুক্তিনির্ভর পদ্ধতিতে সঠিক সিদ্ধান্তে পৌঁছানো কেন সম্ভব হয় না। জীবনে মানুষ অনেক কারণে ঋণ নেয়। আবার হজ্জ এমন একটি গুরুত্বপূর্ণ ইবাদত, যা মুসলিমদের অবশ্যই পালন করতে হয়। যৌক্তিক সিদ্ধান্ত হলো, মুসলিমদের হজ্জের জন্য ঋণ নিতে হবে। কিন্তু এই সিদ্ধান্ত ভুল, কারণ হজ্জ কেবল সামর্থ্যবানদের উপর ফরজ। যার কাছে অর্থ নেই, তার ঋণ নেওয়ার প্রয়োজন নেই। এই সিদ্ধান্তের ত্রুটি আসলে দ্বিতীয় যুক্তির ত্রুটি থেকে আসে, যদিও তা শুনতে সঠিক মনে হয়। সঠিক যুক্তি হলো, হজ্জ একটি গুরুত্বপূর্ণ ইবাদত, যা সামর্থ্যবান মুসলিমদের অবশ্যই পালন করতে হবে।

Logic in Jurisprudence One of the greatest disasters to befall the world of Fiqh was the introduction of logic in understanding the legal text. A simple example will demonstrate the inability of reaching the correct conclusion using the logical approach. In life, people borrow money for many things. Also, the Hajj is an important thing that Muslims must perform. The logical conclusion is that Muslims must borrow money for Hajj. This conclusion is false because Hajj is obligatory only on those who are capable. The one who does not have money does not need to borrow. The fallacy of this conclusion came from the fallacy of the second argument, although it seems correct. The correct argument is that Hajj is an important act that Muslims must do if they are capable.

আকীদায় যুক্তির ব্যবহার যদিও অন্যরকম মনে হতে পারে, তবুও আকীদায় যুক্তি ব্যবহার করলে ভুল সিদ্ধান্তে পৌঁছানো সম্ভব। যেমন, কেউ মূল প্রতিজ্ঞা (major premise) হিসেবে ধরতে পারে যে প্রতিটি সৃষ্টি চিরস্থায়ী নয় এবং তা একদিন ধ্বংস হবে, আর ছোট প্রতিজ্ঞা (minor premise) হিসেবে ধরতে পারে যে জান্নাত ও জাহান্নাম সৃষ্ট, এবং এর যুক্তিসঙ্গত সিদ্ধান্ত দাঁড় করাতে পারে যে জান্নাত ও জাহান্নামও ধ্বংস হবে। এই সিদ্ধান্ত ভুল, কারণ মূল প্রতিজ্ঞাটিই ভুল। প্রথম যুক্তিটি কেবল এই দুনিয়ার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, কিন্তু একে আখিরাতকেও অন্তর্ভুক্ত করে সাধারণীকরণ করা যায় না। আখিরাত এমন একটি ভিন্ন অবস্থা, যা মানুষের ইন্দ্রিয়ানুভূতি ও বোধশক্তির বাইরে। তাই দুনিয়ার বিধানসমূহ আখিরাতের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা যায় না।

Logic in Aqeedah Although it may seem otherwise, the use of logic in Aqeedah may lead to erroneous conclusions. For example, one can establish as his major premise that every creation is not eternal and will end and as his minor premise that Jannah and the Hell-Fire are created, leading to the logical conclusion that Jannah and Hell-Fire will end. This conclusion is wrong because the major premise is wrong. The first argument applies only to this life, but it cannot be generalized to include the Hereafter. The Hereafter is a different situation which is beyond the human sensation and comprehension. Therefore, the rules of this life cannot be applied to it.

যুক্তিবিদ্যা ও রাজনৈতিক চিন্তা বর্তমানে মুসলিমদের রাজনৈতিক চিন্তাধারায় সবচেয়ে বিপজ্জনক ফাঁদগুলোর একটি হলো রাজনৈতিক সিদ্ধান্তে পৌঁছানোর জন্য যুক্তিবিদ্যার ব্যবহার। যেমন, ব্রিটেন ও আমেরিকার ইউরোপীয় ইউনিয়ন সম্পর্কিত নীতি নিয়ে একটি রাজনৈতিক মত গঠন করতে গিয়ে কেউ যদি তার প্রধান প্রতিজ্ঞা হিসেবে ধরে নেয় যে আমেরিকা ইউরোপের ঐক্য ঠেকাতে চেষ্টা করবে, এবং ক্ষুদ্র প্রতিজ্ঞা হিসেবে ধরে নেয় যে ব্রিটিশ নীতি আমেরিকান নীতির সাথে সংযুক্ত, তাহলে যৌক্তিক সিদ্ধান্ত দাঁড়াবে যে ব্রিটেনও ইউরোপের ঐক্য ঠেকাতে চেষ্টা করে।

Logic in Political Thinking One of the most dangerous pitfalls in the political thinking of the Muslims nowadays results from the use of logic to arrive at political conclusions. If, for instance, in formulating a political opinion about the policies of Britain and the US towards the European Union, one were to establish as his major premise that America would try to prevent the unity of Europe and as his minor premise that British policy is connected to the US policy, the logical conclusion would be that Britain tries to prevent the unity of Europe.

ব্রিটেন ইউরোপীয় ঐক্য অর্জনে অত্যন্ত আগ্রহী হবে, যতক্ষণ তা তার স্বার্থের মধ্যে থাকে। যদি ব্রিটিশ নীতি ঐক্যের বিরোধী বলে মনে হয়, তবে এই বিরোধিতা ঐক্যকে তার স্বার্থের অনুকূলে চালিত করার প্রচেষ্টা, অথবা ইউরোপে মার্কিন নীতিকে প্রভাবিত করার চেষ্টা, এবং ইউরোপীয় ঐক্য অর্জনের প্রতি কোনো অনীহা থেকে উদ্ভূত নয়। এই যুক্তির ভুল সিদ্ধান্তটি দ্বিতীয় প্রস্তাবনার ভুল থেকে উদ্ভূত। ব্রিটেন, একটি সার্বভৌম রাষ্ট্র এবং সাবেক পরাশক্তি হিসেবে, এমনকি আমেরিকার মতো অন্য কোনো রাষ্ট্রের নীতির সাথে নিজের নীতিকে যুক্ত করতে রাজি হবে না। যদিও উভয়ই একই পশ্চিমা শিবিরের অন্তর্ভুক্ত, মাঝে মাঝে স্বার্থের সংঘাত দেখা দিতে পারে।

The conclusion is not correct because Britain would be very enthusiastic in achieving the European unity as long as it is within its interests. If the British policy seems to oppose the unity, this opposition is an attempt to steer the unity more towards its interests or to attempt to influence the US policy in Europe and not borne out of any lack of desire to achieve the European unity. The fallacy of the conclusion in this analogy is due to the fallacy of the second premise. Britain, as a sovereign nation and a former superpower, would not accept to have its policy linked to the policy of any other nation, even America. Although both of them belong to the same Western Camp, a conflict of interest may emerge at times.

এই তিনটি উদাহরণ প্রমাণ করে যে যুক্তি সবসময় মানুষকে সঠিক সিদ্ধান্তে পৌঁছে দেয় না।

These three examples demonstrate that logic does not always lead people to the correct conclusion.

এটা উল্লেখ করা প্রাসঙ্গিক যে যুক্তিবিদ্যাকে তার প্রেক্ষাপটের বাইরে ব্যবহার করলে কতটা বিভ্রান্তিকর হতে পারে, তা বোঝাতে ইবনে তাইমিয়্যাহর উদাহরণ দেওয়া যায়। ইবনে তাইমিয়্যাহ যুক্তিবিদ্যাকে এমন এক জিনিসের সাথে তুলনা করতেন যা "পাহাড়ের চূড়ায় পাওয়া একটি জবাই করা উটের মাংসের মতো; মাংসটি এমন ভালো নয় যে পাহাড়ে ওঠার কষ্ট স্বীকার করা যায়, আর সেখানে যাওয়ার পথও সহজ নয়" (Hallaq, Ibn Taymiyya Against the Greek Logicians)।

It is worthwhile to mention the example of Ibn Taymiyyah to illustrate the misleading nature of using logic out of its context. Ibn Taymiyyah viewed logic as "the flesh of a slaughtered camel found on the summit of a mountain; the flesh is not good enough to warrant climbing the mountain, nor is the road leading to it easy to follow (Hallaq, Ibn Taymiyya Against the Greek Logicians).

যুক্তিবিদ্যা সঠিক সিদ্ধান্তে পৌঁছায় না, কারণ তা বাস্তবতাকে বিবেচনায় নেয় না এবং তাকে বিশ্লেষণ করার চেষ্টাও করে না। বরং এটি দুটি প্রাক্তন বক্তব্যের (premises) মধ্যকার সম্পর্কের ভিত্তিতে একটি সিদ্ধান্ত গড়ে তোলে। সঠিক চিন্তাপদ্ধতির জন্য প্রয়োজন বাস্তবতাকে উপলব্ধি করা, অতঃপর সেই বাস্তবতার উপর প্রযোজ্য হতে পারে এমন বিধান খুঁজে বের করার চেষ্টা করা। কিছু প্রাক্তন বক্তব্য স্থির করে কেবল সেগুলোর মধ্যকার সম্পর্ক ও যুক্তির আকৃতির দিকে মনোযোগ দিলে বাস্তবতা সম্পর্কে কোনো সিদ্ধান্তে পৌঁছানো যাবে না। প্রথম উদাহরণটি একটি শরয়ী বিষয় নিয়ে আলোচনা করে, এবং শরীয়ত সংক্রান্ত বিষয়ে সঠিক সিদ্ধান্ত প্রতিষ্ঠিত হয় আইনগত মূল পাঠ (নস) থেকে প্রাপ্ত দলিলের মাধ্যমে।

The reason why logic does not lead to correct conclusions is because it does not regard reality nor does it attempt to analyze it. Rather, it builds a conclusion based on the relationship between two premises. The correct way of thinking necessitates understanding the reality and then attempting to find the rule that could be applied to the reality. Simply establishing certain premises and focusing on the relationship between the premises and the form of the argument will not result in any conclusion about the reality. The first example discusses an Shariah matter, and the correct conclusion regarding issues related to the Shariah is established by the evidence from the legal text.

দ্বিতীয় যুক্তিটি শুরু থেকেই স্বীকার করে না যে পুরো আলোচনাটি বুদ্ধির সীমানার বাইরে। আর তৃতীয় উদাহরণটি বিশ্বব্যবস্থা এবং অগ্রণী জাতিসমূহ ও প্রতিযোগী জাতিসমূহ—উভয়ের অবস্থানের উপর ভিত্তি করে তার যুক্তি গড়ে তোলে না, অথচ ইউরোপে ব্রিটিশ নীতি বোঝার আগে এগুলো অবশ্যই উপলব্ধি করতে হবে।

The second argument fails to acknowledge from the very beginning that the entire discussion is beyond the intellect. And the third example does not build its case based upon an understanding of the world order and the position of both the leading nations and the competing nations, which must be understood before attempting to comprehend the British policy in Europe.

এছাড়াও, যৌক্তিক চিন্তাপদ্ধতি সাধারণীকরণের ব্যবহারের কারণে ত্রুটিপূর্ণ। আর যেহেতু যুক্তিবিদ্যার মূল ভিত্তি হলো একের পর এক প্রস্তাবনার ধারাবাহিকতা এবং সে ক্ষেত্রে কেবল আকৃতির প্রতি মনোযোগ দেওয়া হয়, তাই এটি মানুষকে বাস্তবতা থেকে দূরে সরিয়ে দেওয়ার সম্ভাবনা রাখে। একজন সুদক্ষ ফকীহ বাহ্যিক সাদৃশ্যের ভিত্তিতে সাধারণীকরণ করেন না; বরং তিনি প্রতিটি বিষয় বা পরিস্থিতিকে স্বতন্ত্রভাবে ও গভীরভাবে অনুধাবন করতে প্রয়াস চালান, অতঃপর শারঈ উৎসসমূহ থেকে দলীল খুঁজে বের করেন এবং নির্দিষ্ট বিষয়ের ওপর সেই দলীল প্রয়োগ করেন। কেবল কল্যাণ (মাসলাহা) কিংবা শরীয়তের উদ্দেশ্য (মাকাসিদুশ শারীআহ)-এর মতো সাধারণ ধারণার উল্লেখ করে তার ভিত্তিতে কোনো সিদ্ধান্তে পৌঁছানো তার জন্য যথেষ্ট নয়।

In addition, the logical way of thinking is wrong because of its use of generalization. And because the essence of logic is based on a sequence of premises and pays attention only to the form, it has the potential to push a person away from the reality. A sound Faqih does not generalize based on apparent similarity. Rather, he exerts his effort in understanding each issue or situation independently and thoroughly, and then he searches for the evidence from the legislative sources and applies the daleel to a specific issue. It is not enough for him to refer to general ideas such as interest or the objective of Shariah and then conclude a result based on this.

একটি ভুল সিদ্ধান্তের উদাহরণ যুক্তিভিত্তিক সাধারণীকরণ থেকে কীভাবে আসতে পারে, তা নিচের যুক্তিতে স্পষ্ট। কেউ যুক্তির ভিত্তিতে বলতে পারে যে ইসলাম মানুষের উপর অতিরিক্ত বোঝা চাপায় না, যা নিজেই একটি সাধারণীকরণ। এবং দ্বিতীয় প্রস্তাব হিসেবে বলতে পারে যে বাড়ি ভাড়া দেওয়া কষ্টকর। যেহেতু আশ্রয় মানুষের একটি মৌলিক প্রয়োজন, তাই যৌক্তিক সিদ্ধান্ত দাঁড়ায় যে, ভাড়ার কষ্ট থেকে বাঁচার জন্য ইসলাম অবশ্যম্ভাবীভাবে সুদসম্বলিত ব্যাংকঋণ নিয়ে বাড়ি কেনার অনুমতি দেয়। এই যুক্তি যা উপেক্ষা করে তা হলো, জরুরত (দারূরাহ) কোনো সর্বজনীন নীতি নয় যা সব পরিস্থিতিতে প্রযোজ্য; বরং তা কেবল ইসলামী শরিয়াহর পাঠে উল্লিখিত নির্দিষ্ট পরিস্থিতির ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য। এ ছাড়া ইসলাম মানুষের উপর অতিরিক্ত বোঝা চাপায় না, এই কথাটি একটি বাস্তব সত্য বর্ণনা করে: আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) যা হালাল ও হারাম হিসেবে অবতীর্ণ করেছেন, তা মানুষের সামর্থ্যের মধ্যেই রয়েছে, যা অতিরিক্ত কষ্ট ছাড়াই পালন করা যায়। অথচ বর্তমানে "বোঝা" ধারণাটি যুক্তির মাধ্যমে এমনভাবে ব্যবহার করা হয় যে, ইসলাম যা হারাম করেছে, তাকে হালাল বলে সাব্যস্ত করার পক্ষে যুক্তি দাঁড় করানো হয়।

And example of the erroneous conclusion that may result from logical-based generalization is apparent in the following argument. One can state, according to logic, that Islam does not overburden the human being, which in itself is a generalization, and as a second premise, that renting houses is burdensome. Because having shelter is a basic need for the human being, then the logical conclusion is that, by necessity, Islam allows buying houses by taking loans from the bank which involve riba to avoid the burden of renting. What this argument fails to address is that necessity (Darurah) is not a general rule that applies to all situations but only to specific situations mentioned in the Islamic text. Also, the concept of Islam not overburdening the human being simply states a fact: Whatever Allah (swt) did reveal as halal and haram lay within the capability of the human being to apply without excessive burden. However, the notion of burden nowadays is used through logic to justify making halal what Islam made haram.

মুসলমানদের মধ্যে, বিশেষ করে ফিকহের ক্ষেত্রে, এই ধরনের যুক্তিনির্ভর চিন্তাপদ্ধতি খুবই প্রচলিত। ফলে অনেক মানুষ শরয়ী বিধানের "যুক্তিসঙ্গত কারণ" হিসেবে কিছু দাবি করে থাকেন, যেমন সিয়াম (রোজা) মস্তিষ্ককে তার বিপাকজনিত বর্জ্য থেকে পরিশুদ্ধ করে, অথবা সিজদা মাথা থেকে বৈদ্যুতিক চার্জ নির্গত করতে সাহায্য করে। আবার অনেকে বলেন, ইসলাম কিছু বিষয়ে নারীর সাক্ষ্যকে পুরুষের সাক্ষ্যের চেয়ে কম করেছে তার বুদ্ধি ও উপলব্ধির ঘাটতির কারণে, এবং এই ভিত্তিতে সিদ্ধান্ত নেন যে আজকের নারীরা শিক্ষিত, তাই এই বিধান আর বৈধ নয়। আর অন্য কেউ রোজাকে চাঁদ দেখার সাথে যুক্ত করেন এই ভিত্তিতে যে মুসলমানরা তখন নিরক্ষর ছিল, এবং ফলে সিদ্ধান্ত নেন যে রমজানের শুরু ও শেষ নির্ধারণে হিসাব-নিকাশ ব্যবহার করা বৈধ, কারণ মুসলমানরা এখন আর নিরক্ষর নয়।

Such a logical thinking process is very common among Muslims, particularly in jurisprudence. As a result, many people cite "Logical justifications for Shariah rules" such as claiming that siyam (fasting) purifies the brain from its metabolic wastes, or that sujood helps discharge the electric charge from the head. Many others would make such claims that Islam made the testimony of the woman less than that of the man in certain issues because of her lack of understanding and conclude that such a rule is no longer valid on the premise that women today are educated. And yet others would link the fasting to the sighting of the moon on the premise that Muslims were illiterate, concluding as a result that the use of calculations are allowed in determining the beginning and end of Ramadan on the premise that Muslims are no longer illiterate.

এছাড়াও, অনেক ফকীহ ‘জরুরত’ (Darurah) বা প্রয়োজনের ধারণাকে সাধারণীকরণ করে প্রতিটি পরিস্থিতিতে প্রয়োগ করেন, অথচ ইসলাম জরুরতকে কেবল নির্দিষ্ট কিছু পরিস্থিতিতেই প্রয়োগ করেছে। এই সমস্ত ভ্রান্ত যুক্তি প্রসঙ্গ থেকে বিচ্ছিন্ন যৌক্তিক চিন্তাধারা ব্যবহারের ফল।

Furthermore, many jurists generalize the concept of necessity (Darurah) and apply it to all situations, whereas Islam applied Darurah only in specific situations. All of these erroneous arguments result from the use of logical thinking taken out of context.

এই চিন্তাধারাকে মোকাবিলা করার জন্য মুসলমানদের এমনভাবে প্রশিক্ষিত করতে হবে যাতে তারা বিষয়টিকে সোফিস্টিক পদ্ধতির মাধ্যমে নয়, বরং যেমন আছে তেমনভাবে বুঝতে পারে। মুসলমানদের উপলব্ধি করতে হবে যে আকীদা প্রতিষ্ঠা, শরঈ বিধানের বাণী বোঝা এবং রাজনৈতিক মতামত গঠনের প্রক্রিয়াগুলো স্বতন্ত্র ও অনন্য। আর যুক্তিবিদ্যার প্রয়োগ তারা গণিতের মতো ক্ষেত্রগুলোতেই সীমাবদ্ধ রাখবে।

In order to address this way of thinking, Muslims must be trained to understand the situation as it is rather than through this Sophistic approach. The Muslims must realize that the processes involved in establishing the Aqeedah, understanding the legal text, and formulating political opinions are unique. And they must restrict the application of logic to such areas as mathematics.

সঠিক চিন্তাপদ্ধতি দাবি করে যে যেকোনো ব্যক্তি যেকোনো বিষয় অনুসন্ধান শুরু করবে পরিস্থিতিটি সঠিকভাবে পর্যালোচনার মাধ্যমে, এবং তারপর তা পূর্ববর্তী তথ্যের সাথে সংযুক্ত করে একটি সিদ্ধান্তে পৌঁছাবে। শার'ঈ বিষয়গুলোর ক্ষেত্রে গবেষণা অবশ্যই সঠিক শার'ঈ দলিলের উপর ভিত্তি করে গড়ে তুলতে হবে। অন্যান্য সকল বিষয়ের ক্ষেত্রে, গবেষণাকে প্রমাণিত করতে উপযুক্ত প্রমাণের প্রয়োজন। উভয় ক্ষেত্রেই, যেকোনো গবেষণার সূচনাবিন্দু হলো পরিস্থিতি পর্যালোচনা করা, এবং সিদ্ধান্ত হলো চূড়ান্ত গন্তব্য।

The correct way of thinking requires from any person to start searching any issue by studying the situation correctly and then linking it with previous information in order to reach a conclusion. For Sharii issues, the research must be constructed upon valid Sharii evidences. For all other issues, the appropriate evidence is required to substantiate the research. In either case, the starting point of any research is to study the situation, with the conclusion as the final destination.

কিন্তু ভাসা ভাসা চিন্তার কারণে মুসলমানদের মধ্যে অবস্থা উল্টে গেছে। তারা আগে থেকেই একটি পূর্বনির্ধারিত সিদ্ধান্ত নিয়ে শুরু করে, এবং পুরো গবেষণাটিকে এমনভাবে সাজানো হয় যাতে ইতিমধ্যে নির্ধারিত সেই সিদ্ধান্তকেই সঠিক প্রমাণ করা যায়। এই ধরনের চিন্তাপদ্ধতি একটি বিকৃত পথ, যা চিন্তার সমগ্র উদ্দেশ্যকেই ব্যর্থ করে দেয় এবং চিন্তাশীল ব্যক্তির মিশনকে বাতিল করে দেয়।

However, due to the superficial thinking, the situation is reversed among Muslims. They begin with a pre-set conclusion, and the entire research is tailored to justify the conclusion that was already decided upon. This type of thinking is a twisted approach which defeats the entire purpose of thinking and cancels the mission of the thinker.

সুপারফিশিয়াল চিন্তা এবং অনুকরণ — এই দুটোই স্বাভাবিকভাবে এমন একটি চিন্তাপদ্ধতির জন্ম দেয়, যেখানে যিনি এটি ব্যবহার করেন তিনি সাধারণত কোনো সিদ্ধান্ত বা ফলাফল গ্রহণ করেন হয় আকাঙ্ক্ষিত চিন্তার ভিত্তিতে, নয়তো ভিড়ের সঙ্গে মিশে যাওয়ার প্রয়োজনে। এই চিন্তাপদ্ধতির একটি প্রকাশ হলো শাসক, কর্মকর্তা, শায়খ, আলেম এবং প্রভাবশালী চিন্তাবিদদের কার্যকলাপ ও সিদ্ধান্তকে যুক্তিসঙ্গত প্রমাণ করা। পুরো গবেষণা শুরু হয় এই পূর্বনির্ধারিত সিদ্ধান্ত নিয়ে যে, এমন ব্যক্তিদের যেকোনো সিদ্ধান্ত বা কাজ ডিফল্টভাবেই সঠিক। এরপর চিন্তা সীমাবদ্ধ হয়ে পড়ে কেবল এসব সিদ্ধান্ত বা কাজকে সমর্থন করার কারণ ও ব্যাখ্যা খুঁজে বের করার মধ্যে।

Both the superficial thinking as well as the imitation naturally result in this method of thinking because the one who utilizes it usually adopts the result or conclusion either based on, wishful thinking, or the need to blend with the crowd. One of the manifestations of this thinking is justifying the actions and decisions of the rulers, officials, shaykhs, scholars, and prominent thinkers. The entire research begins with the pre-determined conclusion that any decision or act made by such individuals is correct by default. Afterwards, the thinking is restricted to finding reasons and explanations to justify these decisions or actions.