এই পদ্ধতি ইসলামকে একটি পাঠ্যসূচি হিসেবে তুলে ধরে, যা শাস্ত্রীয় ধাঁচে সাজানো, এবং এতে মূল বিষয় হলো তথ্য, ধারণা ও চিন্তা নয়। এর পদ্ধতির ভিত্তি হলো শিক্ষক-শিক্ষার্থীর সম্পর্ক, আর এর ধরন হলো নির্দেশ দেওয়া। শিক্ষার্থী যদি এই পদ্ধতিতে উত্তীর্ণ হয়, তবে সে এমন একটি বইয়ের মতো হবে যা তথ্য ধারণ করে এবং তা উগরে দেয়; ইসলাম তার কাছে কেবল এমন কিছু তথ্যে পরিণত হবে যা তাকে বলে দেওয়া হয়েছে। এমন ব্যক্তি আলেমদের উদ্ধৃতি ও তাঁদের গ্রন্থ থেকে কথা আওড়াবে, কিন্তু কোনো যুক্তিবোধ বা প্রমাণ ও দলিল নিয়ে ভাবনা ছাড়াই, কেননা সে তা করতে সক্ষম নয়। তার সামর্থ্য সীমাবদ্ধ থাকবে তাকে দেওয়া তথ্য পুনরায় পরিবেশন করায়, ঠিক যেমন কোনো ডাটাবেস প্রোগ্রাম করা হলে তথ্য নামিয়ে আনে।

This method emphasizes delivering Islam as a curriculum in a scholastic format in which information, and not concepts and thoughts, is the substance. The student-teacher relationship is the approach of this method, and giving instructions constitutes its style. If the student graduates, he will resemble a book that carries information and spits it out, and Islam would consist of nothing more than information dictated to him. Such a person would repeat quotations from scholars and their works without any critical thinking or consideration to the evidences and arguments simply because he cannot do so. His capability would be confined to relaying the information that was handed to him just as a database would download information when programmed to do so.

এই ভ্রান্ত পদ্ধতিতে ইসলাম অধ্যয়ন করলে ইসলামভিত্তিক চিন্তাবিদ বা মুজতাহিদ তৈরি হবে না; বরং এমন মানুষ তৈরি হবে যারা কেবল অন্যের রচনা নকল করবে এবং সেগুলোর উপর কিছু ভাষ্য লিখবে, যার বেশি তাদের অবদান হবে না। ভূগোল বা ইতিহাসের মতো তথ্যভিত্তিক বিষয় অধ্যয়নে এমন পদ্ধতি হয়তো উপকারী হতে পারে। কিন্তু একে আকীদা ও চিন্তাধারা অধ্যয়নের পদ্ধতি হিসেবে গ্রহণ করা যাবে না, কারণ ইসলামী আকীদা ও তার চিন্তাধারা বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে অর্জন করতে হয়, এক গতিশীল প্রক্রিয়ার মাধ্যমে, যেখানে চিন্তাগুলোকে বাস্তব পরিস্থিতির সাথে সম্পর্কিত করা হয়, যতক্ষণ না সেগুলো দৃঢ়মূল চিন্তায় পরিণত হয়, কেবল কোনো বইয়ের পাতার শব্দের মতো ব্যক্তির মধ্যে বহনকৃত তাত্ত্বিক তথ্য হয়ে না থাকে।

Studying Islam in this erroneous method will produce neither a thinker based on Islam nor a mujtahid, but will produce human textbooks whom the extent of their contributions will be limited to copying the works of others and writing some commentaries on them. Such a method could be useful in studying an information-based discipline such as geography or history. However, it cannot be taken as a method of studying the Aqeedah and the thoughts because the Islamic Aqeedah and its thoughts must be acquired intellectually through a dynamic process of relating the thoughts to the situation until they become firmly-rooted thoughts and not just theoretical information carried by the person like the words on the pages of a book.

এই পদ্ধতির মূল বিষয় হলো ইসলামি ব্যক্তিত্বদের গল্প ও দাওয়াত উপস্থাপন করা। এটি মানুষকে কাজে প্রবৃত্ত করার জন্য চিন্তার প্রক্রিয়ার চেয়ে আবেগনির্ভর পদ্ধতির উপর নির্ভর করে।

The essence of this method entails bringing stories and preaching Islamic personalities. It depends on the emotional approach and not the thinking process in order to push a person to function.

এই পদ্ধতি এই বাস্তবতাকে স্বীকার করে যে আবেগ তার স্বভাবগত প্রকৃতিতেই নিয়ন্ত্রণের বাইরে চলে যেতে পারে, আর এর জন্য ব্যক্তিকে একটি নির্দিষ্ট ধাঁচে গড়ে তোলার উপর নির্ভর করে। এই পদ্ধতির মাধ্যমে যে ব্যক্তি ইসলাম গ্রহণ করে, সে ক্রমে শিখতে শুরু করবে যে শায়খদের ও মাসউলীনদের প্রতি শৃঙ্খলা ও আনুগত্য ইসলামেরই একটি অংশ।

Because this approach realizes that emotions by their intrinsic nature can get out of control, it depends on programming the individual in a specific way. The individual who acquires Islam through this method will start learning that discipline and obedience towards the shaykhs and the mas’ooleen is a part of Islam.

এই পদ্ধতিটি আপেক্ষিকভাবে একটি নতুন পদ্ধতি, কারণ এটি মনোবিজ্ঞান, সমাজবিজ্ঞান এবং শিক্ষাবিজ্ঞানের মতো বিষয়ের সাথে আসা মনোবিজ্ঞানভিত্তিক বিজ্ঞানের দ্বারা প্রভাবিত। এই পদ্ধতি মানুষ, জীবন ও মহাবিশ্বকে চিন্তা ও গবেষণার বিষয় হিসেবে গণ্য করে না; বরং মানুষের মানসিকতা ও তার বিকাশকে চূড়ান্ত লক্ষ্য হিসেবে স্থাপন করে। চিন্তা ও গবেষণার পরিধি ব্যক্তির মানসিকতার মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকে, যেখানে তার ইতিবাচক দিকগুলোকে উৎসাহিত করা হয় এবং নেতিবাচক দিকগুলোর চিকিৎসা করা হয়। এছাড়া, এই পদ্ধতি এসব ব্যক্তিকে মাশায়েখ ও শায়খদের সাথে আবেগগতভাবে এমনভাবে সংযুক্ত করে, যেমনভাবে একজন মানুষ তার পিতা বা থেরাপিস্টের সাথে সংযুক্ত থাকে। ফলে, যারা এভাবে ইসলাম গ্রহণ করেছে, তারা নির্দিষ্ট কিছু ব্যক্তিত্বের প্রতি আসক্ত হয়ে পড়ে, যাদেরকে তারা পবিত্র মনে করে এবং বিনা চিন্তায় আদর্শ হিসেবে অনুসরণ করে।

This method is, relatively speaking, a new method because it was influenced by the psychologicalbased sciences that came with disciplines such as psychology, sociology, and education. This approach does not regard man, life and the universe as the subject of thinking and research but instead places the human psyche and its development as the ultimate objective. The scope of thinking and research remains restricted to the psyche of the individual through promoting its positive aspects and treating its negative aspects. Also, it connects such individuals with the mas’ooleen and the shaykhs emotionally in the same manner that a person is connected with his father or therapist. As a result, those who acquired Islam in this way are attached to certain personalities whom they regard as holy and follow as examples without any thinking.

এই পদ্ধতি বুদ্ধিজীবী, চিন্তাবিদ বা মুজতাহিদ তৈরি করে না, আর তা করার দাবিও করে না। এটি শিশুদের নিয়ে কাজ করার ক্ষেত্রে, অথবা যারা চিন্তা করে না এবং তাই তাদের হয়ে যারা চিন্তা করবে তাদের উপর নির্ভর করে, যাতে তাদের চিন্তার বোঝা লাঘব হয়, তাদের ক্ষেত্রে ব্যবহার করা যেতে পারে। যারা চিন্তা করে না এবং কোনো দলের সঙ্গে মিশে সামাজিক পরিবেশ ও কার্যক্রম উপভোগ করতে চায়, তাদের ক্ষেত্রেও এই পদ্ধতি প্রযোজ্য হতে পারে। যেমন বন্ধুত্ব, সাক্ষাৎ, যৌথ ইবাদত, ভ্রমণ ও খেলাধুলার মতো সমষ্টিগত কার্যক্রম। অতএব, এই পদ্ধতি উম্মাহর পুনর্জাগরণের সূচনা করতে পারে না, এবং উম্মাহকে সেই পুনর্জাগরণের জন্য প্রয়োজনীয় চিন্তা ও সচেতনতাও দিতে পারে না।

এই দৃষ্টিভঙ্গি এই ধারণা থেকে প্রভাবিত যে মানুষ দুটি উপাদানের সমন্বয়ে গঠিত – আত্মা ও বস্তুগত সত্তা – যা পরস্পর বিরোধী। সুতরাং মানুষের মধ্যে একটি আধ্যাত্মিক গতি রয়েছে যাকে উন্নীত করতে হবে, and এর একমাত্র উপায় হল দেহকে তার শারীরিক প্রয়োজন থেকে বঞ্চিত করা। এই প্রক্রিয়া চলতে থাকে যতক্ষণ না মানুষ এমন একটি স্তরে পৌঁছায় যেখানে সে আল্লাহর সাথে মিলিত হয় এবং নিজের মধ্যে আল্লাহকে দেখতে পায়। এই পদ্ধতির দৃষ্টিকোণ থেকে, ইসলাম ও তার বিধানসমূহ কেবল চিহ্ন ও প্রতীক হিসেবে গণ্য, যা মানুষকে আল্লাহর পথে পরিচালিত করে। এই বিধান ও প্রতীকসমূহের মূল্য নিহিত রয়েছে সেগুলোর গোপন বা লুকানো অর্থ বোঝার মধ্যে, যাকে সূফীরা "হাকীকাহ" বা প্রকৃত সত্য বলে থাকেন।

This approach is influenced by the notion that the human being consists of two components – the spirit and the material aspect – that are mutually antagonistic. Thus, the human being has a spiritual momentum that must be elevated, and the only way to do so is to deprive the body of its physical needs. This process continues until the person attains a level where he merges with God and he sees God in himself. From the vantage point of this method, Islam and its rules as mere signs and symbols guiding the person in his path towards God. The value of these rules and symbols lay in comprehending their concealed or hidden meanings, what the Sufis call the "Haqiqah" or the reality.

এই "হাকীকাহ" সেটি থেকে ভিন্ন, যাকে তারা বাহ্যিক অর্থ বলে অভিহিত করে, যা দ্বারা তারা শারী'আহকে বোঝায়।

This "Haqiqah" is distinct from what they refer to as the apparent meaning, which they use to denote the Shariah.

সুফিবাদ ভাগ্যবাদের ধারণাকে সমর্থন করে, যেখানে সবকিছু পূর্বনির্ধারিত এবং মানুষের নিজস্ব কোনো ইচ্ছাশক্তি নেই। সেই কারণে সুফিরা দাবি করেন যে, মানুষকে তার অবস্থার কাছে আত্মসমর্পণ করতে হবে এবং সে তা পরিবর্তন করতে পারে না।

Sufism upholds the idea of Fatalism in which everything is predestined and man has no will of his own. Thus, the Sufis claim that a person must surrender to his situation and cannot change it.

এছাড়াও, সুফিবাদ মানুষকে নির্জনবাস গ্রহণ করতে উৎসাহিত করে এবং মহাবিশ্বের প্রাকৃতিক ঘটনাগুলোকে আধিভৌতিক ব্যাখ্যা দিতে উদ্বুদ্ধ করে। সুফিরা নিষ্ক্রিয়তা, বাস্তবতার প্রতি সম্পূর্ণ আত্মসমর্পণ এবং বাস্তবতার প্রতি উদাসীনতাকেও উৎসাহিত করে, কারণ তাদের দাবি অনুযায়ী এই গুণাবলি তার বৈশিষ্ট্য, যে নিজেকে, নিজের কামনা-বাসনা ও শারীরিক প্রবণতাকে দমন করে। যে ব্যক্তি নিজের মনকে গোপন রাখতে চায়, তার জন্য এই গুণাবলি প্রয়োজনীয়, কারণ এগুলোই বিলীন হয়ে যাওয়া এবং আল্লাহর সত্তায় মিলিত হওয়ার দিকে প্রথম ধাপ।

Furthermore, Sufism encourages the human being to live in seclusion and give the natural phenomena in the universe a metaphysical interpretation. The Sufis also encourage passiveness, total surrender to the reality, and being careless about the reality because, according to their claim, these qualities characterize the one who suppresses himself, his desires, and his physical inclinations. These qualities are needed for the one who wants to conceal his mind because they constitute the first step towards evanescence and merging into God’s entity.