বর্ণিত বিভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি ও পদ্ধতিসমূহ সবই আজকের মুসলমানদের চিন্তাধারার বৈশিষ্ট্য হিসেবে চিহ্নিত।

The different approaches and methods mentioned all characterize the thinking of Muslims today.

এসব ভুল দৃষ্টিভঙ্গি উম্মাহর মধ্যে বিভিন্ন মাত্রায় বিদ্যমান, যদিও প্রতিটি মুসলিমের মধ্যে এগুলো থাকে না। বুদ্ধিবৃত্তিক অবনতির যে অসংখ্য কারণ রয়েছে, এগুলো তার মধ্যে অন্যতম হতে পারে, আবার এগুলো বুদ্ধিবৃত্তিক অবনতিরই ফলও। তাই আজ উম্মাহর যে অবস্থা এবং তার যে বুদ্ধিবৃত্তিক উদাসীনতা, তাতে বিস্ময়ের কিছু নেই। উম্মাহ এমন পর্যায়ে নেমে এসেছে যে, ইসরাইলে প্রকাশিত মোট সাহিত্যের পরিমাণ সমস্ত আরব দেশগুলোর সম্মিলিত প্রকাশনার চেয়েও বেশি। আর আরব বিশ্বে প্রকাশিত অধিকাংশ বইয়ের মান শিল্প, সাহিত্য, রাজনীতি, অর্থনীতি এবং অন্যান্য বিষয়ে পশ্চিমা সংস্কৃতির অনুকরণ ছাড়া আর কিছুই নয়। পড়ার ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য। মুসলিম দেশগুলোতে যারা পড়ে, অন্যান্য জাতির তুলনায় তাদের হার খুবই কম। আর যারা পড়ে, তারাও পাঠ্যক্রম, জনপ্রিয় সংবাদপত্র ও ম্যাগাজিনের মধ্যে নিজেদের পড়াশোনা সীমাবদ্ধ রাখে, অথবা এমন বই পড়ে যেগুলো বিষয়গুলোকে আবেগের মাধ্যমে উপস্থাপন করে।

While they may not exist in each and every Muslim, all of these characteristics exist in the Ummah at different levels. These incorrect approaches could be one of many reasons that led to the intellectual decline in addition to being a product of the intellectual decline. Thus, it is not surprising to see the state of the Ummah today and its intellectual apathy. The Ummah has devolved to such a level that the total amount of literature published in Israel exceeds the amount that is published in all the Arab countries combined. And the quality of most of what is published in the Arab world amounts to no more than copying the Western culture in arts, literature, politics, economy, and other disciplines. The same applies to the amount of reading. The percentage of those who read in the Muslim countries is very little compared to other nations. And those who do read restrict their reading to the curriculum or popular newspapers and magazines, or to books that present issues in an emotional way.

এই অবস্থার পরিণতিতে উম্মাহর মধ্যে ইসলামী চিন্তার অনুপস্থিতি ঘটেছে। কিছু ব্যক্তির মধ্যে সঠিক ইসলামী চিন্তা থাকতে পারে, কিন্তু উম্মাহ একটি সামষ্টিক সত্তা হিসেবে এই চিন্তাপদ্ধতি থেকে বঞ্চিত, আর এর অনুপস্থিতির ফলে দুটি পরিণতি দেখা দিয়েছে:

This state of affairs has culminated in the absence of Islamic thinking in the Ummah. While some individuals may possess correct Islamic thinking, the Ummah as an entity lacks this method of thinking, the absence of which has resulted in two outcomes:

যে কোনো উন্নতিশীল জাতি যদি তার আদর্শ বুদ্ধিবৃত্তিক উপায়ে গ্রহণ করে, তবে সেখানে একটি গণসচেতনতা গড়ে ওঠে, যার অর্থ হলো বড় বড় বিষয় ও সমস্যার প্রতি জনগণের দৃষ্টিভঙ্গি ঐক্যবদ্ধ হবে। এই ঐক্যবদ্ধ গণসচেতনতা তখনই বাস্তবরূপ লাভ করে, যখন মানুষ, জীবন ও মহাবিশ্ব সম্পর্কে দৃষ্টিভঙ্গি সুসংগত হয় এবং তা একটি মৌলিক বিশ্বাসের উপর প্রতিষ্ঠিত থাকে, যে বিশ্বাসে বুদ্ধিবৃত্তিক বিচারের মাধ্যমে পৌঁছানো হয়েছে।

Any progressing nation which adopts its ideology in an intellectual way will form a public awareness, which means that the public’s outlook towards the major issues and problems will be unified. This unified public awareness materializes when the point of view towards man, life, and the universe, is consistent and is built upon a fundamental conviction that is arrived at intellectually.

জনসচেতনতা এবং জীবনের প্রতি একটি সমন্বিত দৃষ্টিভঙ্গি ছাড়া উম্মাহ তার বুদ্ধিবৃত্তিক ঐক্য হারাবে এবং ফলস্বরূপ নানা পরস্পরবিরোধী চিন্তা ও আবেগের প্রভাবের অধীন হয়ে পড়বে।

Without such public awareness or a unified outlook toward life, the Ummah will lose its intellectual unity, and, as a result, will come under the influence of many conflicting thoughts and emotions.

এমনকি একটি বিষয় বা সমস্যার সামনেও তার উপলব্ধি ভিন্ন ভিন্ন হবে, এবং তা মোকাবিলার প্রচেষ্টাও বিক্ষিপ্ত হয়ে পড়বে। এভাবে, কোনো একটি দল যা গড়ে তুলবে বা অর্জন করবে, অন্য একটি দলের কার্যক্রমে তা ধ্বংস হয়ে যেতে পারে। শেষ পর্যন্ত বিদ্বেষ ছড়িয়ে পড়বে, যা একটি ঐক্যবদ্ধ সত্তা প্রতিষ্ঠার যেকোনো প্রচেষ্টাকে বিলীন করে দেবে। আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) এমন বিভেদ সম্পর্কে মুসলিমদের সতর্ক করেছেন, যখন তিনি বলেছেন:

Even when presented with one case or issue, its perception will vary, and the efforts to deal with this case will be scattered. Thus, what any group may build or achieve may be destroyed by the function of another group. At the end, animosity will spread, which will dissolve any attempt to establish a unified entity. Allah (swt) warned the Muslims about such a dispute when He said:

"আর আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আনুগত্য করো, এবং পরস্পর বিবাদ করো না, অন্যথায় তোমরা সাহস হারাবে এবং তোমাদের শক্তি চলে যাবে, আর ধৈর্য ধারণ করো। নিশ্চয়ই আল্লাহ ধৈর্যশীলদের সাথে আছেন।" [TMQ 8:46] অধিকন্তু, আল্লাহ (সুবহানাহু ওয়া তা'আলা) বলেন, যে চিন্তাধারার ঐক্য অন্তরসমূহকে একত্রিত করে, তা মুসলিমদের প্রতি আল্লাহর দেওয়া সর্বশ্রেষ্ঠ অনুগ্রহসমূহের একটি।

"And obey Allah and His Messenger, and do not dispute (with one another) lest you lose courage and your strength departs, and be patient. Surely, Allah is with those who are patient." [TMQ 8:46] Furthermore, Allah (swt) states that the unity of the Fikr that unifies the hearts is one of the greatest favors that Allah gave to the Muslims:

নাহদা হলো বুদ্ধিবৃত্তিক অগ্রগতি, কারণ চিন্তাই জীবনের প্রতি দৃষ্টিভঙ্গি নির্ধারণ করে, আর এই ভিত্তিই মানুষের এই জীবনের আচরণের ভিত্তি হিসেবে কাজ করবে। এই মৌলিক চিন্তার অনুপস্থিতিতে উম্মাহ পতনের দিকে যাবে। অতএব পুনর্জাগরণ বস্তুগত উপকরণ বা পারিপার্শ্বিক অবস্থাকে বোঝায় না, বরং মানুষকে, তার আচরণ ও তার প্রকৃতিকে বোঝায়। একবার এই বুদ্ধিবৃত্তিক পুনর্জাগরণ ঘটলে তা শিল্প, বিজ্ঞান ও প্রযুক্তির মতো ক্ষেত্রেও বস্তুগত অগ্রগতির জন্ম দেবে। তবে কেবল বস্তুগত অগ্রগতির অস্তিত্ব থাকলেই তা বুদ্ধিবৃত্তিক অগ্রগতির নিশ্চিত প্রমাণ হয় না।

The Nahda is the intellectual progress because the thought is what defines the point of view toward life, and this basis will serve as the foundation for man’s behavior in this life. In the absence of this fundamental thought, the Ummah will decline. Thus, the revival does not refer to the material objects or the circumstances but refers to the human being, his behavior, and his nature. Once this intellectual revival occurs, it will result in material progress in areas such as industry, science, and technology. The mere existence of such material progress is not necessarily an indication of the intellectual progress.

পুনর্জাগরণের সঙ্গে সম্পর্কিত অনুভূতিটি কোনো শারীরিক বা বস্তুগত অনুভূতি নয়, যেমন কোনো মানুষ শারীরিক আঘাতে আক্রান্ত হলে যে ব্যথা অনুভব করে; বরং এটি একটি বুদ্ধিবৃত্তিক অনুভূতি, যা একজন মুসলিম যখন কাউকে হারাম কাজ করতে দেখে তখন যে ব্যথা অনুভব করে, তার সমতুল্য। মানুষ তিন ধরনের অনুভূতি বা সংবেদন প্রকাশ করে: আগুনের মতো বাহ্যিক কারণে সৃষ্ট শারীরিক বা বস্তুগত সংবেদন; ক্ষুধা বা যৌন কামনার মতো সহজাত প্রবৃত্তি বা জৈবিক প্রয়োজন থেকে উদ্ভূত সহজাত সংবেদন; এবং কুফরের ভয়াবহ পরিণতির অনুভূতির মতো বুদ্ধিবৃত্তিক সংবেদন। প্রথম দুই ধরনের সংবেদন মানুষ ও পশুর মধ্যে কিছু পরিমাণে সাধারণ, কিন্তু তৃতীয় ধরনের সংবেদন কেবল মানুষের মধ্যেই বিদ্যমান, আর আরও গুরুত্বপূর্ণভাবে, এটি বুদ্ধিবৃত্তিক পুনর্জাগরণের একটি প্রকাশ।

The feeling associated with the revival is not a physical or material feeling like the pain that a person feels when afflicted with a physical injury, but an intellectual feeling akin to the pain which a Muslim feels when he sees a person committing a haram. The human being manifests three type of sensation or feeling: the physical or material sensation caused by external factors such as fire; the instinctive sensation that results from one of the instincts or organic needs such as the sensation of hunger or sexual desire; and the intellectual sensation such as feeling of the grave consequences of Kufr. While the first two types are common to some degree between the human being and the animal, the third type exists only in the human being and, more importantly, is a manifestation of the intellectual revival.

মানুষ এই বৌদ্ধিক অনুভূতি নিয়ে জন্মগ্রহণ করে না; বরং মানুষ, জীবন ও মহাবিশ্ব সম্পর্কে নির্দিষ্ট চিন্তাধারা গ্রহণ করার মাধ্যমে, সম্পূর্ণ বৌদ্ধিক প্রত্যয়ের ভিত্তিতে, এটি অর্জন করে। এই প্রত্যয় ব্যক্তির মধ্যে যত বেশি বদ্ধমূল হয়, ব্যক্তি জীবন সম্পর্কে তত বেশি অনুষঙ্গিক চিন্তা গড়ে তোলে, যা ধীরে ধীরে আরও দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত হয়ে সেই ব্যক্তির জন্য ধারণায় পরিণত হয়। এমন ব্যক্তি এসব ধারণার বাস্তবতা এবং মূল চিন্তাধারার সঙ্গে সেগুলোর সংযোগ উপলব্ধি করে, এবং এই প্রক্রিয়ার ফলেই বৌদ্ধিক অনুভূতি সৃষ্টি হয়।