ইবনুল কাইয়্যিম (আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন) বলেন:

Ibn al-Qayyim (may Allah have Mercy on him) said:

জ্ঞানের মর্যাদা নির্ভর করে তা থেকে যা শেখা হয় তার মর্যাদার উপর, এর প্রমাণসমূহ কতটা শক্তিশালী ও সুদৃঢ়, এমন জ্ঞান কতটা অপরিহার্য, এবং তা কতটা উপকারী।

“The nobility of knowledge is in accordance with the nobility of what is learned from it, how strong and firm its proofs are, how necessary such knowledge is, and how beneficial it is.

নিঃসন্দেহে, জ্ঞানের সবচেয়ে উঁচু ও মহান বিষয় হলেন আল্লাহ — যিনি ছাড়া আর কেউ ইবাদতের যোগ্য নন, যিনি সকল জগতের রব, আসমান ও যমীনের ধারক, মহাবিশ্বের অধিপতি, সুস্পষ্ট সত্য, যিনি পরিপূর্ণ পূর্ণতায় বিশেষিত, যিনি সকল দোষ-ত্রুটি থেকে পবিত্র, এবং যাঁর পূর্ণতায় কোনো কিছুর সাদৃশ্য নেই। নিঃসন্দেহে, আল্লাহর জ্ঞান, তাঁর নাম, গুণাবলি ও কর্মসমূহের জ্ঞানই সবচেয়ে মর্যাদাপূর্ণ ও শ্রেষ্ঠ জ্ঞান, ঠিক যেমন জানা ও অধ্যয়নযোগ্য যেকোনো কিছুর তুলনায় তিনিই সর্বশ্রেষ্ঠ সত্তা। যেমন তাঁর জ্ঞান সকল জ্ঞানের মধ্যে সবচেয়ে মহৎ, তেমনি তিনিই সকল জ্ঞানের ভিত্তি। অস্তিত্বে যা কিছু আছে, সবকিছুর টিকে থাকা ও অস্তিত্ব যেমন মহান অধিপতি ও সুস্পষ্ট সত্যের উপর নির্ভরশীল, তেমনি প্রতিটি প্রকার জ্ঞানও অনুরূপভাবে তাঁর উপর নির্ভরশীল। সুতরাং, তিনি সবকিছুর রব, মালিক ও ধারক হওয়ায় তাঁর জ্ঞানই সকল জ্ঞানের ভিত্তি।

And there is no doubt that the loftiest and greatest subject of knowledge is Allah - besides Whom none deserves to be worshipped, the Lord of the worlds, the Sustainer of the heavens and the Earth, the King, the Clear Truth, the One described with complete perfection, the One free of all fault and deficiency, and free of all resemblance in His perfection – and there is no doubt that knowledge of Allah, His Names, Attributes, and actions is the noblest and loftiest of knowledge, just as He is the Noblest of all in comparison to anything else that can be known and studied. Just as knowledge of Him is the noblest of all knowledge, He is the basis of all knowledge. Just as everything in existence depends on the King and Clear Truth for its own survival and existence, every type of knowledge depends on Him in a similar fashion. So, knowledge of Him is the basis of all knowledge since He is the Lord, Owner, and Sustainer of everything.

নিঃসন্দেহে, কোনো সৃষ্ট বস্তুর পূর্ণাঙ্গ জ্ঞান অর্জনের জন্য তার স্রষ্টাকে জানা আবশ্যক, ঠিক যেমন কোনো উদ্ভূত বস্তুর জ্ঞান লাভের জন্য সেই বস্তুকে যিনি অস্তিত্বে এনেছেন তাঁকে জানা প্রয়োজন। আল্লাহ ছাড়া যা কিছু বিদ্যমান, সবই তাঁর উপর নির্ভরশীল তাদের অস্তিত্বের জন্য - ঠিক যেমন একটি পণ্য তার উৎপাদকের উপর নির্ভরশীল, এবং একটি কর্ম তা সম্পাদনকারীর উপর নির্ভরশীল। সুতরাং, আল্লাহ, তাঁর গুণাবলি ও কার্যাবলি সম্পর্কে জ্ঞান থাকলে মানুষ স্বাভাবিকভাবেই আল্লাহ ছাড়া যা কিছু আছে তা সম্পর্কেও জানতে পারবে। কারণ তিনিই সবকিছুর প্রতিপালক ও মালিক, এবং তাঁর সম্পর্কে জ্ঞানই অন্য সব জ্ঞানের ভিত্তি ও উৎস। সুতরাং, যে আল্লাহকে জানে সে আল্লাহ ছাড়া অন্য বিষয়ও জানবে, আর যে আল্লাহ সম্পর্কে অজ্ঞ, সে তাঁ ছাড়া যা কিছু আছে তার সম্পর্কেও অজ্ঞ থাকবে, যেমন আল্লাহ বলেছেন:

There is no doubt that complete knowledge of something created requires knowledge of the one who created it, just as knowledge of something that was brought about requires knowledge of what brought that thing about. Everything that exists besides Allah depends for its existence on Him - just like a product depends on its producer, and an action depends on the one carrying out the action. So, knowing Allah, His Attributes, and actions means that one will automatically come to know what exists besides Allah. This is because He is the Lord and Owner of everything, and knowledge of Him is the basis and source of all other knowledge. So, the one who knows Allah will know other than Allah, and whoever is ignorant of Allah will be ignorant of anything besides Him, as Allah Said:

{“এবং তাদের মতো হয়ো না যারা আল্লাহকে ভুলে গিয়েছিল, ফলে তিনি তাদেরকে তাদের নিজেদের কথা ভুলিয়ে দিলেন…”}119

{“And do not be like those who forgot Allah, and He then caused them to forget themselves…”}119

এই আয়াতটু নিয়ে চিন্তা করলে তুমি দেখতে পাবে যে এতে একটি মহান ও উন্নত অর্থ রয়েছে, আর তা হলো: যে ব্যক্তি তার রবকে ভুলে যায়, সে শেষ পর্যন্ত নিজেকেও ভুলে যায়, এবং সে নিজের প্রকৃত অবস্থা ও নিজের স্বার্থ সম্পর্কে অজ্ঞ থাকে। জীবনে যা তার সুস্থতা ও সাফল্যের পথে নিয়ে যায়, তা থেকে সে বিস্মৃত হয়ে যায়, এবং শেষ পর্যন্ত একটি বন্য পশুর মতো অক্ষম ও পথভ্রষ্ট হয়ে পড়ে। বরং নিজের স্বার্থ সম্পর্কে পশুরাও তার চেয়ে বেশি সচেতন হতে পারে, কারণ তারা তাদের স্রষ্টার পক্ষ থেকে প্রদত্ত হেদায়েতের সামান্য অংশটুকুর উপর অটল থাকে। অথচ সে নিজেকে যে ফিতরাতের উপর সৃষ্টি করা হয়েছে তার বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করে এবং তার রবকে ভুলে যায়; ফলে সে নিজেকে, নিজের আত্মাকে, তার বৈশিষ্ট্যাবলি, যা তাকে পূর্ণ করে, যা তাকে পবিত্র করে, এবং জীবনে যা তাকে তৃপ্ত করে, সেসব কিছু ভুলে যেতে বাধ্য হয়। আল্লাহ বলেছেন:

Reflect upon this verse and you will find that it contains a great and noble meaning, and this is that whoever forgets his Lord will end up forgetting himself, and will not know the reality of himself or his interests. He will be made to forget what leads to his health and success in life, and will end up becoming incapacitated and lost, just like a wild animal. In fact, the animals might even be more aware of what is in their interests than him due to the fact that they remain firm upon the bit of guidance that was provided to them by their Creator. He, on the other hand, rebelled against the fitrah that he was formed on and forgot his Lord, and was thus made to forget himself, his soul, its characteristics, what completes it, what purifies it, and what satisfies it during its life, and Allah Said:

{"…এবং তুমি তার আনুগত্য করো না যার অন্তরকে আমি আমার স্মরণ থেকে অমনোযোগী করে দিয়েছি, যে নিজের প্রবৃত্তির অনুসরণ করে এবং যার কাজ সীমা লঙ্ঘন করেছে।"}

{“…and do not obey he whose heart We have made heedless of Our remembrance and who follows his own lusts, and whose affair has been lost.”}120

তিনি তাঁর প্রভুকে ভুলে গেছেন, আর সেজন্যই তিনি তাঁর কাজকর্ম ও তাঁর হৃদয় হারিয়েছেন। ফলে তিনি নিজের জন্য যা কল্যাণকর, অথবা যা তাঁর হৃদয় ও আত্মাকে পূর্ণ ও পবিত্র করে, তা উপলব্ধি করতে অক্ষম। বরং তাঁর হৃদয় বিভক্ত, তিনি বিভ্রান্ত, পথহারা ও বিপথগামী হয়ে পড়েন।

He forgot his Lord, and therefore lost his affair and his heart. So, he is unable to grasp what is in his best interests, or what completes and purifies his heart and soul. Instead, his heart is divided, and he is confused, lost, and misguided.

মূল কথা হলো, আল্লাহর জ্ঞান হলো সকল জ্ঞানের ভিত্তি, এবং এটিই বান্দার জন্য ভিত্তি যে, এই দুনিয়া ও আখিরাতে কোন বিষয় তাকে সুখী, পরিপূর্ণ ও সার্থক করবে তা সে জানতে পারে। আল্লাহ সম্পর্কে অজ্ঞতা মানুষকে নিজের সম্পর্কে অজ্ঞ করে তোলে, তার নিজের কল্যাণ কিসে, কোন বিষয় তাকে পরিপূর্ণ ও পবিত্র করে, এবং কোন পথ তাকে সফলতার দিকে নিয়ে যায়, তা সে জানে না। সুতরাং, আল্লাহর জ্ঞান তার জন্য সুখ, আর আল্লাহ সম্পর্কে অজ্ঞতা তার জন্য যন্ত্রণা ও দুশ্চিন্তা।

The point is that knowledge of Allah is the foundation of all knowledge, and it is the foundation for the slave knowing what will make him happy, complete, and fulfilled in this life and the next. Ignorance of Him leads to one being ignorant of himself, his interests, what completes and purifies him, and what leads him to success. So, knowledge of Him is happiness for him, and ignorance of Him is pain and anguish.

বান্দার জন্য এর চেয়ে উত্তম, মধুর, অথবা হৃদয় ও জীবিকার জন্য এর চেয়ে বেশি প্রশান্তিদায়ক ও আনন্দদায়ক আর কিছু নেই, যে সে তার সৃষ্টিকর্তাকে ভালোবাসবে, সর্বদা তাঁকে স্মরণ করবে এবং তাঁর সন্তুষ্টি লাভের জন্য সচেষ্ট থাকবে। এটিই সেই পূর্ণতা, যা বান্দা অন্য কোনোভাবে অর্জন করতে পারে না। এজন্যই সৃষ্টিজগৎ সৃষ্টি করা হয়েছে, ওহি অবতীর্ণ করা হয়েছে, রাসূলগণকে প্রেরণ করা হয়েছে, আকাশ ও পৃথিবী প্রতিষ্ঠিত করা হয়েছে, জান্নাত ও জাহান্নাম স্থাপন করা হয়েছে, বিধিবিধান প্রণয়ন করা হয়েছে, পবিত্র গৃহ (কাবা) নির্মাণ করে তাকে তীর্থস্থান বানানো হয়েছে—যা তাঁকে ভালোবাসা, তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হওয়া এবং তাঁকে সন্তুষ্ট করার একটি প্রকাশ। এজন্যই জিহাদের আদেশ দেওয়া হয়েছে, যারা প্রত্যাখ্যান করেছে এবং তাঁর পরিবর্তে অন্যকে অগ্রাধিকার দিয়েছে তাদের ঘাড় কাটা হয়েছে, এবং তাদের জন্য চিরস্থায়ী শাস্তি ও যন্ত্রণার আবাস প্রস্তুত করা হয়েছে। আর এই মহৎ বিষয়টির জন্যই আকীদা প্রতিষ্ঠিত হয়েছে, কিবলা নির্ধারিত হয়েছে, এবং সৃষ্টিজগতের সমস্ত কার্যক্রম এরই চারপাশে আবর্তিত হয়।

And there is nothing for the slave that is better, sweeter, or more relaxing or delightful to his heart and livelihood than loving his Creator, constantly remembering Him, and striving to Please Him. This is the completeness that the slave cannot achieve otherwise, and this is why the Creation was Created, the Revelation was revealed, the Messengers were sent, the heavens and Earth were established, Paradise and Hell were put forth, laws were legislated, the Sacred House was built and made a place of pilgrimage – which is a manifestation of loving and being pleased and pleasing to Him – and this is why Jihad was commanded, the necks were struck of those who rejected and preferred others to Him, and an abode of eternal punishment and torture was prepared for them. And this great matter is why the Creed was established, the Qiblah was ordained, and it is what all the affairs of the Creation revolve around.

এই সবকিছুতে প্রবেশের কোনো পথ নেই, জ্ঞানের দরজা ছাড়া। কারণ কোনো কিছুর প্রতি ভালোবাসা তার জ্ঞানেরই একটি বিস্তার, আর যারা আল্লাহকে সবচেয়ে বেশি ভালোবাসে তারা তাঁকে সবচেয়ে ভালোভাবে জানে। সুতরাং যে আল্লাহকে জানে সে তাঁকে ভালোবাসবে, আর যে এই দুনিয়া ও এর মানুষদের জানে সে তাদের প্রতি আগ্রহ হারাবে। অতএব জ্ঞানই সেই মহান দরজা খুলে দেয়, যা সৃষ্টি ও তাকদীরের রহস্য।121

There is no way to enter all of this except through the door of knowledge, as love of something is an extension of knowledge of it, and those who love Allah most are those who know Him best. So, whoever knows Allah will love Him, and whoever knows this dunya and its people will lose interest in them. So, knowledge is what opens this great door, which is the secret of the Creation and Ordainment.”121

সুতরাং ছাত্র বা তালিবুল ইলমের উচিত সেই বিষয় দিয়ে শুরু করা, যার প্রতি সে যা-ই হোক না কেন সবচেয়ে বেশি মুখাপেক্ষী এবং সর্বদা থাকবে - অর্থাৎ আল্লাহর জ্ঞান, তাঁর নামসমূহ, গুণাবলি ও কর্মসমূহের জ্ঞান। অতঃপর যদি সে আল্লাহর জ্ঞানে তার অংশ লাভ করে, তবে সে কুরআন ও সুন্নাহর জ্ঞানের দিকে অগ্রসর হবে, এই উম্মতের প্রথম প্রজন্মের (আল্লাহ তাদের প্রতি সন্তুষ্ট হোন) পদ্ধতি অনুসারে, যাতে সে রাসূলুল্লাহ ﷺ থেকে যথাযথভাবে বর্ণনা করতে সক্ষম হয়।

So, the student of knowledge should start with what he is and always will be most in need of – knowledge of Allah, His Names, Attributes, and actions. So, if he receives his share of knowledge of Allah, he is then to move on to knowledge of the Qur’an and Sunnah upon the methodology of the first generation of this Ummah (may Allah be Pleased with them), so that he would be able to properly relay from the Messenger of Allah (peace be upon him).

ইবনুল কাইয়িম আরও বলেছেন:

Ibn al-Qayyim also said:

আল্লাহর রাসূল ﷺ-এর পক্ষ থেকে বর্ণনা করা দুই প্রকার: মাধ্যমের মাধ্যমে, এবং মাধ্যম ছাড়া। সাহাবায়ে কেরাম, যাঁরা ছিলেন সবার অগ্রগামী, তাঁরা মাধ্যম ছাড়াই তাঁদের জ্ঞান গ্রহণ করেছেন, আর তাঁরা কালের পরীক্ষায় টিকে থেকেছেন। সুতরাং উম্মতের কেউই কখনো তাঁদের নাগাল পাওয়ার আশা করতে পারে না। তবে সফলকাম সেই ব্যক্তি, যে তাঁরা যে সরল পথের উপর ছিলেন সেই পথই অনুসরণ করে, তাঁদের সুদৃঢ় পদ্ধতির উপর চলে, এবং এই পথ থেকে ডানে-বামে তাকে টেনে নিয়ে যেতে পারে এমন সবকিছু থেকে দূরে থাকে। কারণ, এমনটি হলে সে মারাত্মক ফাঁদে ভরা মরুভূমিতে ক্ষতির মধ্যে ঘুরে বেড়াবে। অতএব, এমন মানুষেরা কোন্ কল্যাণের কাজে অগ্রগামী হবে না, তা কীভাবে সম্ভব?

“Relaying on behalf of the Messenger of Allah (peace be upon him) is of two types: through a mediator, and without a mediator. The Companions - those who were foremost – took their knowledge without a mediator, and they withstood the test of time. So, nobody from the Ummah can ever hope to catch up to them. However, the successful one is he who follows the same straight path they were on, traverses their firm methodology, and stays away from anything that can drag him off of this path left or right, as this will cause him to wander in loss in a desert of deadly traps. So, what possible good thing can such people not be the first to rush to?

আল্লাহর কসম, তাঁরা জীবনের ঝর্ণা থেকে সর্বোত্তম, সবচেয়ে মিষ্টি ও সবচেয়ে বিশুদ্ধ পানি পান করেছেন, এবং তাঁরা ইসলামের ভিত্তিগুলোকে সুদৃঢ় রেখেছেন। তাঁদের পরবর্তীদের জন্য তাঁরা কোনো বিষয় অব্যাখ্যাত রেখে যাননি। তাঁরা কুরআনের ন্যায়বিচার ও ঈমানের মাধ্যমে মানুষের হৃদয় উন্মুক্ত করেছেন, এবং জিহাদের তরবারি ও বর্শার মাধ্যমে বিভিন্ন অঞ্চল জয় করেছেন। নবুওয়াতের আলো থেকে বিশুদ্ধ রূপে যা তাঁরা লাভ করেছিলেন, তা তাঁরা তাবেঈদের কাছে হস্তান্তর করেছেন। এ বিষয়ে তাঁদের ইসনাদ ছিল নবী ﷺ থেকে, তিনি জিবরীল থেকে, আর জিবরীল বিশ্বজগতের প্রতিপালক থেকে; আর তা গুণমান ও প্রামাণিকতায় সর্বোচ্চ ইসনাদ ছিল। তাঁরা বলেছেন, ‘এটি আমাদের নবী ﷺ-এর রেখে যাওয়া আমানত, যা আমরা তোমাদের কাছে সোপর্দ করেছি, আর এটিই সেই আমানত যা আমাদের প্রতিপালক আমাদের নবী ﷺ ও আমাদের উপর অর্পণ ও আবশ্যক করেছেন, এবং আমরাও তোমাদের উপর তা অর্পণ ও আবশ্যক করছি।’

By Allah, they drank the best, sweetest, and purest water from the fountain of life, and they supported the foundations of Islam. They did not leave anything unexplained for those who came after them. The opened people’s hearts with the justice of the Qur’an and faith, and they conquered regions with the swords and spears of Jihad, and they transmitted to the Tabi’in that which they received in pure form from the light of Prophethood. Their isnad in this was from the Prophet (peace be upon him), from Jibril, from the Lord of the worlds, and it was the highest isnad in quality and authenticity. They said ‘this is the trust of our Prophet left with us, and we have given you this trust, and this is what our Lord has entrusted and obligated upon our Prophet and us, and we will entrust it and obligate it upon you.

সুতরাং, সেই তাবিয়ীগণ উত্তম পথে তাঁদের সুদৃঢ় মানহাজের উপর তাঁদের অনুসরণ করেছেন, এবং সরল পথে তাঁদের পদচিহ্ন অনুসরণ করেছেন। অতঃপর, তাঁদের অনুসারীগণও একই হিদায়াতের পথ ধরে চলেছেন, এবং সর্বোত্তম কথা ও প্রশংসনীয় গুণাবলির দিকে পরিচালিত হয়েছেন। পূর্ববর্তীদের তুলনায় তাঁরা ছিলেন যেমন সর্বাধিক সত্যবাদী (আল্লাহ) বলেছেন:

So, those Tabi’in followed them in good upon their firm methodology, and they followed in their footsteps upon the straight path. Then, their followers traversed the same path of guidance, and were guided to the best words and praiseworthy traits. In comparison to those who came before them, they were as the Most Truthful Said:

{এদের অধিকাংশ হবে প্রথম যুগের লোক, আর অল্প কিছু হবে পরের যুগের।}

{“A multitude of those will be from the first generations, and a few of those will be from the later times.”}122

এরপর চতুর্থ বরকতময় যুগের শীর্ষস্থানীয় আলিমগণ আসেন, যা আবূ সাঈদ, ইবনু মাসউদ, আবূ হুরায়রা, আয়েশা ও ইমরান ইবনু হুসাইন থেকে সূত্রসহ বর্ণিত দুটি বর্ণনার একটি অনুযায়ী। তাঁরা সবকিছুতেই তাঁদের পদাঙ্ক অনুসরণ করেন এবং তাঁদের উজ্জ্বল আলো থেকে যা উত্তরাধিকারসূত্রে পেয়েছিলেন তা গ্রহণ করেন। আল্লাহর দ্বীন তাঁদের হৃদয় ও আত্মায় এতটাই মূল্যবান ছিল যে, তাঁরা তার উপর কোনো যুক্তিনির্ভর মতামত, অন্ধ অনুসরণ বা কিয়াস চাপিয়ে দিতে পারতেন না। ফলে তাঁরা সারা বিশ্বে সর্বোত্তম আলোয় পরিচিত হয়ে ওঠেন, এবং আল্লাহ তাঁদেরকে অন্য সকল মানুষের মাঝে সত্যভাষী জিহ্বা দান করেন।

Then came the leading scholars from the fourth blessed century, according to one of the two narrations authentically related from Abu Sa’id, Ibn Mas’ud, Abu Hurayrah, ‘A’ishah, and ‘Imran bin Husayn. So, they followed in their footsteps in everything, inherited from their shining light, and the religion of Allah was too valuable in their hearts and souls for them to put over it a logical opinion, blind following, or analogy. So, they became known the world over in the best light, and Allah gave them a truthful tongue amongst all other people.

তারপর, তাঁদের প্রথম প্রজন্মের অনুসারীরা তাঁদের পদাঙ্ক অনুসরণ করে চলল এবং তাঁদের সুদৃঢ় ও সঠিকভাবে পথনির্দেশিত কর্মপদ্ধতির উপর অটল রইল। তারা ব্যক্তিবিশেষের প্রতি পক্ষপাতিত্বে কোনো আগ্রহ দেখায়নি; প্রমাণ ও দলিলেই তারা সন্তুষ্ট থাকত। সত্যের নৌকায় চড়ে তারা সেদিকেই এগিয়ে যেত যেদিকে তা পাল তুলত, এবং সঠিক মতটি যেখানেই থাকত সেখানেই তারা আঁকড়ে ধরে থাকত। কোনো স্পষ্ট প্রমাণ তাদের অন্তরে কার্যকর হলে ব্যক্তি ও দল নির্বিশেষে সবাই সেদিকে ছুটে যেত। রাসূল ﷺ যখন তাদের কোনো বিষয়ের দিকে আহ্বান জানাতেন, তারা পূর্ণ মনোযোগ দিত এবং আরও ব্যাখ্যা চাইত না। তাঁর কথা তাদের হৃদয়ে এতটাই প্রিয় ছিল যে, তারা কখনো কোনো একক ব্যক্তির কথাকে তাঁর কথার সামনে স্থাপন করত না, কিংবা কোনো মত ও কিয়াস (অনুমান-তুলনা) দিয়ে তাঁর কথার বিরোধিতা করত না।123

Then, their first generation of followers proceeded in their footsteps and rose up upon their firm and rightly guided methodology. They showed no interest in partisanship to individuals, were satisfied with proofs and evidences, traveling on the boat of truth wherever it sailed, and sticking with the correct opinion wherever it roamed. If a clear proof worked its wonders on them, they flew to it as individuals and groups. If the Messenger called them to something, they paid full attention and did not ask for further clarification, and his words were so dear to their hearts that they would never put in front of it the word of a single person, or contradict it with an opinion or comparison.”123

সুতরাং, একজন ইলম-অন্বেষী হিসেবে, তোমার সমস্ত মনোযোগ কুরআন ও সুন্নাহর ইলমের দিকে নিবদ্ধ করা উচিত, কারণ এগুলোর জ্ঞানই প্রকৃত জ্ঞান, আর এছাড়া অন্য কোনো বিষয়ে অজ্ঞ থাকলে তা তোমার তেমন ক্ষতি করবে না।

So, as a seeker of knowledge, you should turn all of your attention to the sciences of the Qur’an and Sunnah, as knowledge of them is the real knowledge, and to be ignorant of anything else will not really harm you.

আপনার একজন উদ্বিগ্ন বন্ধুর উপদেশ, যিনি আপনার মঙ্গল কামনা করেই তা পাঠিয়েছেন, এবং যা সবচেয়ে বাগ্মী ও মোহনীয় শব্দে সাজানো ও আবৃত। ইবনুল কাইয়িম বলেন:

Here is the advice of a concerned friend, who sends it to you clothed and shaded in his desire to see good for you, and in the most eloquent and magical of words. Ibn al-Qayyim says:

হে তুমি যে নিজেকে রক্ষা করতে চাও, একজন স্নেহশীল উপদেষ্টার কথা শোনো। তোমার সকল কাজে ওহীকে দৃঢ়ভাবে আঁকড়ে ধরো, আর লোভনীয় কল্পনার অনুসরণ কোরো না। আল্লাহর কিতাব ও সুন্নাহকে জয়যুক্ত করো, যা এসেছে সেই রাসূলের কাছ থেকে ﷺ, যিনি নিয়ে এসেছেন ফুরকান। ওহীর তরবারি দিয়ে প্রতিটি অস্বীকারকারীকে আঘাত করো, ঠিক যেমন মুজাহিদ আঘাত করে আঙুলের ডগায় আঘাত হানার মতো। সত্যনিষ্ঠ উদ্যম নিয়ে এগিয়ে চলো, আল্লাহর প্রতি নিবেদিত আন্তরিক ও সাহসী মানুষদের পথে। হিদায়াতের পতাকাতলে ধৈর্যের সাথে অটল থাকো, আর এই পথে যদি তোমার কষ্ট হয়, তা হবে দয়াময়ের সন্তুষ্টির জন্য। আল্লাহর কিতাব ও বিশুদ্ধ সুন্নাহকে তোমার অস্ত্র বানাও, আর তোমার আত্মাকে শক্তিশালী করো; কে লড়াই করবে ও নিজেকে উৎসর্গ করবে? অথবা রণক্ষেত্রে প্রতিযোগিতা করবে?

O you who seeks to save himself * Listen to the words of a loving advisor; In all of your affairs, hold tightly to Revelation * And not to desirable hallucinations; And give victory to the Book of Allah and the traditions * That came from the one sent with the Criterion; And strike every denier with the sword of Revelation * Just like the Mujahid would strike over the fingertips; And carry on with truthful zeal * The way of the sincere and brave who are dedicated to Allah; And remain firm with patience under the banner of guidance * And if you are harmed in the process, it is for the Pleasure of the Merciful; And make the Book of Allah and authentic traditions your weapons * And strengthen your soul; Who will fight and present himself * Or compete on the battlefields?

রাসূলের আনীত বিষয় প্রকাশ্যে প্রচার করো, * আর সাহায্যকারীর অভাবের ভয় করো না; আর দুই ধরনের পোশাক থেকে বিরত থাকো, যার পরিধানকারীরা * তিরস্কৃত ও ধ্বংসপ্রাপ্ত হবে; অজ্ঞতার পোশাক, যা আসে * দলাদলির পোশাকের সাথে – কী ভয়ানক পোশাক! আর ন্যায়পরায়ণতা ও ইনসাফ দ্বারা নিজেকে সজ্জিত করো, * যা বুক ও কাঁধ সাজানোর সর্বোত্তম পোশাক; আর আল্লাহর ভয় ও রাসূল ﷺ-এর উপদেশকে তোমার মূলমন্ত্র করো, * এবং এই দুই বিষয়ের পক্ষে দাঁড়াও; আর তাঁর রজ্জু ও ওহীকে দৃঢ়ভাবে আঁকড়ে ধরো, * এবং তাঁর উপর তাঁর প্রাপ্য মর্যাদা অনুযায়ী নির্ভর করো… আর আল্লাহ ইমাম আশ-শাফেঈ-এর প্রতি রহম করুন, যেমন তিনি বলেছেন:

Openly preach what the Messenger came with * And do not fear the lack of helpers; And avoid two garments whose wearers * Will be censured and destroyed; The garment of ignorance that comes with * The garment of partisanship – what terrible clothes! And decorate yourself with fairness and justice * The best garment to beautify the chest and shoulders; And make your motto the fear of Allah and advice of the Messenger * And champion these two matters; And hold firmly to His rope and Revelation * And depend on Him as He deserves… And may Allah have Mercy on ash-Shafi’i, as he said:

কুরআন ছাড়া অন্য সব জ্ঞান একটি বিভ্রান্তি। * শুধু হাদীস ও ফিকহ ব্যতীত; জ্ঞান তা-ই যা শুরু হয় “আমাদের কাছে বর্ণনা করা হয়েছে…” দিয়ে। * আর বাকি সবকিছু শয়তানের কুমন্ত্রণা… এবং ইবনুল কাইয়্যিম বলেছেন:

Every knowledge other than the Qur’an is a distraction * Except for Hadith and Fiqh; Knowledge is whatever begins with ‘It was narrated to us…’ * And everything else is the whispering of Satan… And Ibn al-Qayyim said:

জ্ঞান হলো তাই, যা আল্লাহ, তাঁর রাসূল ﷺ এবং সাহাবীগণ বলেছেন, কারণ তাঁরাই সবচেয়ে বেশি জ্ঞানী। আর জ্ঞান রাসূল ﷺ-এর বিরুদ্ধে কোনো ব্যক্তির মতামতের মতো বোকামিপূর্ণ বিরোধিতা নয়… সুতরাং যে কুরআন ও সুন্নাহর বাইরে থেকে প্রকৃত জ্ঞান খুঁজতে চায়, সে অসম্ভবের পিছনে ছুটছে। আর যে অন্য যেকোনো কিছু থেকে গ্রহণ করে তৃপ্তি খোঁজে, সে পথ থেকে বিচ্যুত হয়েছে। এগুলোই অজ্ঞতা থেকে নিজেকে মুক্ত ও সুস্থ করার পথ। আল্লাহ ‘আল্লামাহ ইবনুল কাইয়্যিম-এর প্রতি রহম করুন, তিনি বলেছেন:

Knowledge is what Allah, His Messenger * And the Companions said, as they are the most knowledgeable; And knowledge is not foolish oppositions * To the Messenger with the opinion of a person… So, whoever seeks true knowledge away from what is in the Qur’an and Sunnah, he is seeking the impossible. Whoever seeks satisfaction by taking from anything else, he has strayed from the path. They are the way to free and cure yourself from ignorance, and may Allah have Mercy on the ‘Allamah Ibn al-Qayyim, as he said:

অজ্ঞতা একটি মারাত্মক ব্যাধি, আর তার প্রতিকার রয়েছে দুটি পরিপূরক বিষয়ে: কুরআন বা সুন্নাহর একটি বক্তব্য, এবং এর মাধুর্য প্রকাশকারী একজন পোষণকারী আলেম। জ্ঞান তিন প্রকার, চতুর্থ কোনো প্রকার নেই, আর সত্য সেটিই যা স্পষ্ট করে দেয়: মহান সত্তার গুণাবলী ও কর্মসমূহের জ্ঞান, এবং করুণাময়ের নামসমূহের জ্ঞান; এবং আদেশ ও নিষেধের জ্ঞান, যা তাঁর দ্বীন, এবং কিয়ামতের দিন তিনি যে প্রতিদান দেবেন তার জ্ঞান। আর এ সবকিছুই রয়েছে কুরআন ও সুন্নাহতে, যা মানদণ্ড নিয়ে প্রেরিত ব্যক্তির ﷺ নিকট থেকে এসেছে। আল্লাহর কসম, এ দুটি ছাড়া আর কেউ কথা বলে না, তবে সে যদি মতিভ্রমে থাকে তবে ভিন্ন কথা। আর কতই না সুন্দর সেই উক্তি:

Ignorance is a deadly disease * And its cure is in two complimentary things; A text from the Qur’an or Sunnah * And a nurturing scholar to sweeten them; And knowledge is of three types, with no fourth * And the truth is what clarifies; Knowledge of the Attributes and actions of the Deity * And the Names of the Merciful; And the commands and prohibitions that are His religion * And the reward He gives at the Meeting Day; And this is all in the Qur’an and Sunnah * That came from the one sent with the Criterion; And by Allah, nobody speaks with other than them * Except that he is hallucinating… And how great is the saying:

হে সেই ব্যক্তি, যে জ্ঞান অন্বেষণের জন্য জাগ্রত হয়! * সমস্ত জ্ঞান রাসূলের জ্ঞানের অধীন; তুমি একটি শাখা খুঁজছ একটি মূলনীতিকে সংশোধন করার জন্য। * তুমি কীভাবে সর্বশ্রেষ্ঠ মূলনীতির ব্যাপারে উদাসীন থাকতে পারো?

O you who wakes up to seek knowledge! * All knowledge is a slave to the knowledge of the Messenger; You seek the branch to correct a principle * How can you be heedless of the greatest of principles?

মূলত সমস্ত জ্ঞানের মূল হলো আল্লাহর কিতাব এবং দ্বিতীয় ওহি হিসেবে যা এসেছে তা, অর্থাৎ নবী ﷺ-এর সুন্নাহ। অতএব, এ দু'টিকে যথাসাধ্য দৃঢ়ভাবে আঁকড়ে ধরো, কারণ এ দু'টিই নিরাপত্তা, মাধুর্য ও প্রশান্তির পথ, প্রচণ্ড গরমের দিনে ছায়ার মতো, এবং সর্বোত্তম পুরস্কার ও প্রতিদানের উপায়।

So, the crux of all knowledge is the Book of Allah and what came in the second Revelation, and that is the Sunnah of the Prophet (peace be upon him). So, stick as firmly as you can to them both, as they are the path to safety, sweetness and relaxation, the shade on a hot day, and the best prize and reward.

ত্বালিবুল ইলমের উচিত শায়খ নির্বাচনে যথাসাধ্য চেষ্টা করা।

The student of knowledge should make an effort to choose a shaykh.

“তাঁর উচিত এমন ব্যক্তিকে বেছে নেওয়া যিনি সবচেয়ে জ্ঞানী, সতর্ক ও প্রজ্ঞাবান, যেমন আবু হানিফা (রহিমাহুল্লাহ) হাম্মাদ ইবনু সুলাইমানকে বেছে নিয়েছিলেন। চিন্তা ও গভীর বিবেচনার পর তিনি বলেছিলেন: “আমি তাঁকে একজন তীক্ষ্ণধী, কোমল হৃদয় ও ধৈর্যশীল শাইখ হিসেবে পেয়েছি।” আর তিনি বলেছিলেন: “আমি হাম্মাদ ইবনু সুলাইমানের সাহচর্যে ছিলাম, আর এর ফলে আমার জ্ঞানে উন্নতি হয়েছিল।”124

“He should choose the one most knowledgeable, cautious, and wise, just as Abu Hanifah (may Allah have Mercy on him) chose Hammad bin Sulayman. After thinking and pondering, he said: “I found him to be a sharp, soft-hearted, and patient shaykh.” And he said: “I stayed with Hammad bin Sulayman, and I became advanced in my knowledge.””124

এবং তাঁর 'সহীহ'-র ভূমিকায় মুসলিম বর্ণনা করেছেন যে মুহাম্মাদ ইবনু সীরীন বলেছেন: "এই ইলমই দ্বীন। অতএব, তুমি কার কাছ থেকে তোমার ইলম গ্রহণ করছ, তা লক্ষ্য কর।"125

And in the introduction to his ‘Sahih,’ Muslim reported that Muhammad bin Sirin said: “This knowledge is religion. So, look to who you take your knowledge from.”125

ইবনু জামাআহ বলেছেন:

Ibn Jama’ah said:

শিক্ষার্থীর উচিত আল্লাহর কাছে পরামর্শ চেয়ে ভাবনাচিন্তা করা যে কার কাছে শিখবে, এবং সে যাকে বেছে নেয় তার কাছ থেকে উত্তম আচরণ ও চরিত্র অর্জনের চেষ্টা করা। সম্ভব হলে এমন একজনকে খুঁজে নেওয়া উচিত যিনি শিক্ষাদানের জন্য সম্পূর্ণ যোগ্য, শিষ্যদের প্রতি যত্নশীল, পৌরুষ প্রকাশ করেন, পবিত্রতার জন্য পরিচিত, সুনাম আছে, ভালো শিক্ষাদানের পদ্ধতি আছে এবং যাঁর কথা সহজে বোধগম্য হয়। জ্ঞানসন্ধানীর উচিত নয় শুধু সবচেয়ে জ্ঞানী ব্যক্তিকে খোঁজা, যার মধ্যে হয়তো সতর্কতা, তাকওয়া ও উত্তম আচরণের অভাব থাকতে পারে। সালাফদের কেউ কেউ বলেছেন: “এই জ্ঞানই দ্বীন। তাই লক্ষ্য রাখো, তোমার দ্বীন কার কাছ থেকে নিচ্ছ।” খ্যাতিমান ব্যক্তিদের মধ্যেই নিজেকে সীমাবদ্ধ রাখা থেকেও সাবধান থাকা উচিত, কারণ আল-গাজ্জালী ও অন্যরা একে জ্ঞানের প্রতি ঔদ্ধত্য গণ্য করেছেন এবং একে নিকৃষ্টতম স্বভাবগুলোর একটি বলে মনে করেছেন। কারণ জ্ঞান মুমিনের হারানো সম্পদ, যেখানেই সে তা পায় সেখান থেকেই গ্রহণ করবে, এবং যে কেউ তাকে তা দিতে চায় তার কাছ থেকে বরকত নেবে। সিংহ থেকে পালানোর মতো সে অজ্ঞতা থেকে পালায়, আর সিংহ থেকে পলায়নরত ব্যক্তি যে কেউ তাকে পালানোর পথ দেখায় তার সাহায্য গ্রহণ করে।

“The student should look forth and consult Allah in regards to who to learn from, and he should seek to gain good manners and character from whoever he chooses. If he can, he should find one who is completely qualified to teach, concerned with his students, displays manhood, is known to be pure, has a good reputation, has a good teaching style, and is easily understood. The seeker of knowledge should not just seek out the one who is most knowledgeable, and who might lack caution, piety, and good manners. Some of the Salaf said: “This knowledge is religion. So, look who you take your religion from.” You should also beware of restricting yourself to those who are famous, as al-Ghazzali and others counted this as arrogance towards knowledge, and considered it to be from the lowest of traits. This is because knowledge is the prize of the believer, and he should take it from wherever he finds it, and should take the blessing from whoever wants to give it to him. He runs from ignorance just as he runs from a lion, and the one running from a lion will accept help from whoever offers him a way to escape.