ইবনু জামা'আহ বলেছেন:

Ibn Jama’ah said:

এই জ্ঞানকে ভালোভাবে বোঝার জন্য এবং তা থেকে বিরক্তি দূর রাখার সবচেয়ে উত্তম উপায়গুলোর একটি হলো অল্প খাওয়া, আর তাও হালাল খাবার থেকে।

“From the best ways to help yourself understand the knowledge you are dealing with and to prevent boredom from it is to eat very little, and from what is halal.

ইমাম আশ-শাফিঈ বলেছেন: "গত ষোল বছর ধরে আমি কখনো পেট ভরে খাইনি।" এর কারণ হলো, অতিরিক্ত আহার অতিরিক্ত পান ও ঘুমের দিকে নিয়ে যায়, ইন্দ্রিয়ের তীক্ষ্নতা নষ্ট করে এবং শরীরকে অলস করে তোলে। এ ছাড়াও শরীয়তে এটি অপছন্দনীয়, আর এর ফলে শরীর নানা ধরনের বিপজ্জনক রোগের শিকার হয়, যেমন বলা হয়েছে:

ash-Shafi’i said: “For the past sixteen years, I never ate my fill.” The reason for this is that eating excessively leads to excessive drinking and sleeping, dulling of the senses, and laziness of the body. This is all in addition to the fact that doing so is disliked in the Shari’ah, and exposes the body to all types of dangerous disease, as it was said:

নিশ্চয়ই, আপনি যে অধিকাংশ রোগ দেখেন, সেগুলো খাওয়া-দাওয়া থেকেই হয়… আর কোনো বিখ্যাত আলেম বা আউলিয়ার ক্ষেত্রেই বর্ণিত হয়নি যে তিনি বেশি খেতেন, অথবা এ কারণে তাঁদের প্রশংসা করা হয়েছে। বরং অতিরিক্ত আহার পশুর স্বভাব, যারা বুদ্ধিহীন। মানুষের বুদ্ধিই তার কর্মের উৎস, আর তা এমন নিকৃষ্ট বস্তু, অতিরিক্ত খাদ্যের কারণে বাধাগ্রস্ত ও নষ্ট হওয়ার জন্য অত্যন্ত মহান। যদি অতিরিক্ত খাওয়ার মধ্যে পায়খানার প্রয়োজন ছাড়া অন্য কোনো ক্ষতি না থাকত, তাহলেও বুদ্ধিমানের জন্য এই অভ্যাস পরিহার করার জন্য এটুকুই যথেষ্ট হতো।

Indeed, most of the diseases you see * Are from eating and drinking… And none of the famous scholars or awliya’ were ever described as having eaten much, or was ever praised for doing so. Rather, excessive eating is a trait of mindless animals. A person’s intellect is the source of his deeds, and it is too noble to be hampered and wasted by such a despicable thing as excess food. If there were no downside to eating too much other than that it forces one to use the bathroom, this would’ve been enough for the intelligent one to steer clear of such a practice.

যে ব্যক্তি জ্ঞান অর্জনে সফল হতে চায়, অথচ অতিরিক্ত আহার, অতিরিক্ত পান এবং অতিরিক্ত ঘুমের প্রতি অটল থাকে, সে অসম্ভবকে সম্ভব করার চেষ্টা করছে।”62

And whoever attempts to be successful in seeking knowledge while insisting upon excessive eating, drinking, and sleeping is attempting the impossible.”62

ইবনু কুদামাহ (আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন) বলেন:

Ibn Qudamah (may Allah have Mercy on him) said:

“পেটের চাহিদা তাদের সবচেয়ে ধ্বংসাত্মক, এবং এটিই আদম (আলাইহিস সালাম)-কে জান্নাত থেকে বের হতে বাধ্য করেছিল। আর পেটের চাহিদা থেকেই জন্ম নেয় যৌন চাহিদা ও সম্পদের লালসা। এগুলো থেকে অনেক সমস্যার সৃষ্টি হয়, যার সবগুলোই কারও প্রবৃত্তি চরিতার্থ করার ফল।”

“The desire of the stomach is the most destructive of them all, and it is what caused Adam (peace be upon him) to exit Paradise, and from the desire of the stomach comes the desire for sex and wealth. These leads to many problems, all the result of satisfying one’s appetite.

উকবাহ আর-রাসিবি বলেন: “আমি আল-হাসানের কাছে প্রবেশ করলাম, তখন তিনি খাচ্ছিলেন। তিনি বললেন: ‘এসো, আমার সঙ্গে খাও।’ আমি বললাম: ‘আমি তো খেয়েছি, আর খাওয়ার মতো অবস্থা নেই।’ তিনি বললেন: ‘সুবহানাল্লাহ! মুসলিম কি খেতে খেতে আর খাওয়ার মতো অবস্থা না থাকা পর্যন্ত খায়?!’” মিতাহারের অর্থ হলো, খাবারের টেবিল থেকে হাত সরিয়ে নেওয়া, তখনও কিছুটা ক্ষুধা থাকা অবস্থায়। এতে শরীর শক্তিশালী হয় এবং রোগ-ব্যাধি দূরে থাকে। কারণ এমন ব্যক্তি ক্ষুধা না লাগলে খাবারের দিকে হাত বাড়ায় না, আর ক্ষুধা তখনও থাকা অবস্থায় হাত সরিয়ে নেয়। তবে অল্প খাওয়াও শরীরকে দুর্বল করতে পারে, এবং কিছু মানুষ এত কম খেত যে তার ফলে তারা নিজেদের দায়িত্ব পালনে শিথিল হয়ে পড়ত। অজ্ঞতাবশত তারা এটিকে ভালো কাজ মনে করত, অথচ বাস্তবে তা ছিল না। কারণ যারা ক্ষুধার প্রশংসা ও উৎসাহ দিয়েছেন, তারা উপরে বর্ণিত মধ্যম পর্যায়ের ক্ষুধার কথাই বুঝিয়েছেন।63

‘Uqbah ar-Rasibi said: “I entered upon al-Hasan while he was eating, and he said: “Come eat with me.” I said: “I have already eaten until I can eat no more.” He said: “Subhan Allah! Does the Muslim eat until he can eat no more?!”” Eating in moderation consists of raising one’s hands from the table while he is still a bit hungry. This strengthens the body and wards off disease, and this is because such a person does not reach for food unless he is hungry for it, and raises his hands back while he is still hungry for it. However, eating too little can also weaken you, and some people were so deficient in what they ate that this caused them to be lax in their obligations. Out of their ignorance, they thought this to be something good while this was not the case, since those who praised and encouraged hunger were referring to moderate hunger that we have described above.”63

এই সবকিছুই সব বিষয়ে সতর্ক থাকার চারপাশে আবর্তিত, আর সতর্কতা (ওয়ারা') আল্লাহর দিকে যাত্রার স্তরসমূহের অন্তর্গত। যেমন ইবনুল কাইয়্যিম বলেছেন: “আর নবী ﷺ সতর্কতা-সংক্রান্ত সবকিছুকে একটি বাক্যে একত্র করেছেন: “মানুষের ইসলামের পরিপূর্ণতার একটি অংশ হলো সে যা তার সাথে সম্পর্কিত নয় তা ত্যাগ করে।”64 সুতরাং, এর মধ্যে রয়েছে যা তার সাথে সম্পর্কিত নয় সে বিষয়ে কথা না বলা, না দেখা, না শোনা, না স্পর্শ করা, সেদিকে না হাঁটা, না ভাবা, এবং বাহ্যিক বা অভ্যন্তরীণ এমন অন্য যেকোনো কর্মকাণ্ডে জড়িত না হওয়া যা মানুষের সাথে সংশ্লিষ্ট নয়। সুতরাং, এই একটি বক্তব্যই কীভাবে সতর্ক থাকতে হয় তা স্পষ্ট করার জন্য যথেষ্ট। আর ইবরাহীম ইবনু আদহাম বলেছেন: “সতর্কতা হলো সন্দেহজনক যেকোনো কিছু পরিহার করা, আর যা তোমার সাথে সম্পর্কিত নয় তা ত্যাগ করা হলো যা তোমার প্রয়োজন নেই তা ত্যাগ করা।””65

All of this revolves around being cautious in all affairs, and cautiousness (wara’) is from the stations of the journey to Allah, the Exalted, as Ibn al-Qayyim said: “And the Prophet (peace be upon him) combined everything related to cautiousness in one phrase: “From the perfection of a man’s Islam is that he leaves that which does not concern him.”64 So, this includes not talking about, looking at, listening to, touching, walking towards, or thinking about that which doesn’t concern him, as well as involving any other outer or inner movements that are of no concern to one. So, this statement is more than enough to illustrate how to be cautious, and Ibrahim bin Adham said: “Cautiousness is to abandon anything doubtful, and to leave what does not concern you is to leave anything you don’t need.””65

এবং সতর্কতার মূল কথা হলো সন্দেহপূর্ণ বিষয় পরিহার করা। আর রাসূলুল্লাহ ﷺ নু'মান ইবনু বাশীর (রাঃ)-এর বর্ণিত হাদীসে এ বিষয়ে উৎসাহ দিয়েছেন: “হালাল সুস্পষ্ট, হারামও সুস্পষ্ট, আর এ দুইয়ের মাঝখানে রয়েছে সন্দেহপূর্ণ বিষয়সমূহ। সুতরাং যে ব্যক্তি গুনাহ বলে সন্দেহ হয় এমন বিষয় ত্যাগ করে, সে প্রকৃত গুনাহ থেকে আরও দূরে থাকে; আর যে ব্যক্তি গুনাহ বলে সন্দেহ হয় এমন বিষয়ে সাহসের সঙ্গে জড়িয়ে পড়ে, সে প্রকৃত গুনাহে নিপতিত হয়। গুনাহ হলো আল্লাহর নির্ধারিত সীমারেখা, আর যে ব্যক্তি সীমারেখার চারপাশে ঘোরাফেরা করে, সে তাতে অচিরেই প্রবেশ করে ফেলতে পারে।”66

And the essence of cautiousness is to leave what is doubtful, and the Messenger of Allah (peace be upon him) encouraged this in the narration of an-Nu’man bin Bashir: “The permissible is clear and the forbidden is clear, and between them are doubtful matters. So, whoever leaves what he suspects is sin will be farther from what actually is sin, and whoever is bold enough to fall into what he suspects is sin will fall into what actually is sin. Sins are the boundary that Allah has placed, and whoever hovers around a boundary will cross it.”66

আল-বাগাওয়ী বলেছেন:

al-Baghawi said:

এই হাদীসটি সতর্কতার ক্ষেত্রে একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ হাদীস। এতে বলা হয়েছে যে, যদি কেউ কোনো বিষয়ের হালাল বা হারাম হওয়া নিয়ে সন্দেহে পড়ে এবং এমন কিছু না থাকে যার দিকে সে ফিরে যেতে পারে, তবে সতর্ক ব্যক্তি হলো সে, যে তা পরিত্যাগ করে। কারণ সে যদি তা পরিত্যাগ না করে, বরং তা করতে থাকে এবং অভ্যাসে পরিণত করে, তবে তা তাকে নিষিদ্ধ বিষয়ের দিকে টেনে নিয়ে যাবে।

“This hadith is an essential one when it comes to cautiousness. It says that if someone is confused as to the permissibility or prohibition of a matter and has nothing to refer to, the cautious one is he who abandons it, because if he doesn’t abandon it, proceeds with it, and makes it a habit, it will drag him into what is prohibited.

মোটামুটি সন্দেহপূর্ণ বিষয়গুলোকে দুই ভাগে ভাগ করা যায়। প্রথম ভাগ হলো সেই বিষয়, যার উপর হালাল বা হারাম হওয়ার কোনো রেফারেন্স নেই, এবং এমন ক্ষেত্রে ব্যক্তির উচিত সেই কাজ থেকে বিরত থাকা। আর দ্বিতীয় ভাগ হলো সেই বিষয়, যেখানে এমন রেফারেন্স ও স্পষ্ট ভিত্তি আছে, যা দ্বারা সেই বিষয়কে হালাল বা হারাম ঘোষণা করা যায়। এক্ষেত্রে যা প্রতিষ্ঠিত, তা-ই আঁকড়ে ধরতে হবে, এবং নিশ্চিত জ্ঞান ছাড়া মূল বিধান থেকে সরে যাওয়া উচিত নয়। যেমন, কেউ নামাজের জন্য ওযু করল, তারপর তার সন্দেহ হলো যে তার ওযু ভেঙে গেছে কি না। যতক্ষণ না সে নিশ্চিত হবে যে তার ওযু ভেঙে গেছে, ততক্ষণ সে নামাজ পড়বে। আবার, কেউ মরুভূমিতে এমন পানি পেল যা পবিত্র কি না সে নিশ্চিত নয়, তবে সে পানি পবিত্র হওয়ার মূল নীতিতেই অটল থাকবে, এই নীতি আঁকড়ে ধরবে, এবং শয়তানের কুমন্ত্রণায় পড়বে না।67

Most doubtful matters can be divided into two types. The first type is that which has no reference for which one reach a ruling of halal or haram, and such a case warrants that the person leave off that action. As for the second type, this is where there is a reference and clear basis for declaring that matter either halal or haram. In this case, one should stick to what is established, and should not digress from the basic ruling except with certain knowledge. For example, if a man purifies himself for the prayer and then has doubt as to whether or not he nullified his ablution, he is to pray so long as he isn’t certain that he nullified his ablution. Also, if one finds some water in the desert that he is not sure is pure, he should stick to the basic principle of water being pure, hold firm to this, and not fall for the devilish whisperings.”67

ইবনু হাজার (আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন) বলেছেন:

Ibn Hajar (may Allah have Mercy on him) said:

“হালাল স্পষ্ট, এবং হারাম স্পষ্ট” - এই কথা প্রমাণ করে যে শরীয়তের বিধানসমূহ তিন ভাগে বিভক্ত। কারণ প্রতিটি বিষয় হয় এমন একটি স্পষ্ট দলিলের আওতায় থাকে যা তার উপকারিতা এবং তা ত্যাগ করলে সতর্কবার্তা প্রমাণ করে, অথবা এমন একটি স্পষ্ট দলিলের আওতায় থাকে যা তার ক্ষতি এবং তাতে লিপ্ত হওয়ার সতর্কবার্তা প্রমাণ করে, অথবা এমন কোনো স্পষ্ট দলিল থাকে না যা এই দুইয়ের কোনোটিই নির্দেশ করে। সুতরাং প্রথমটি হলো যা সুস্পষ্টভাবে হালাল, এবং দ্বিতীয়টি হলো যা সুস্পষ্টভাবে হারাম। তিনি ﷺ যখন বলেছেন “হালাল স্পষ্ট”, তখন তাঁর উদ্দেশ্য ছিল যে এর জন্য অতিরিক্ত কোনো ব্যাখ্যার প্রয়োজন নেই, এবং এটি সকলের জানা বিষয়। আর তৃতীয়টি হলো সেই বিষয় যা অস্পষ্ট ও অপরিষ্কার, যা তাকওয়া অবলম্বনকারী ব্যক্তির কাছেও অস্পষ্ট, ফলে সে জানে না যে তা হালাল নাকি হারাম। এক্ষেত্রে ব্যক্তির উচিত এই কাজ থেকে বিরত থাকা, কারণ যদি তা প্রকৃতপক্ষে হারাম হয় তবে সে নিরাপদ পথ অবলম্বন করেছে, আর যদি তা প্রকৃতপক্ষে হালাল হয় তবে এই নিয়তে তা ত্যাগ করার জন্য সে সওয়াব পাবে।68

“”The permissible is clear, and the forbidden is clear” shows that the rulings are divided into three categories, because each matter either has a clear text showing its virtue and a warning from abandoning it, a clear text showing its harm and a warning from falling into it, or no clear text indicating either of the two. So, the first is what is clearly halal, and the second is what is clearly haram. When he (peace be upon him) said that “the permissible is clear,” he meant that it does not need any additional clarification, and that it is something known to all. As for the third, it is what is ambiguous and unclear to the one who fears it, such that he doesn’t know if it is halal or haram. In this case, the person should avoid this action, because if it actually is haram, he has taken the safe route, and it is actually halal, he is rewarded for abandoning it with this intention.”68

“সুতরাং জ্ঞানান্বেষীর উচিত জীবনের সকল দিকে সতর্ক থাকা, এবং তার খাদ্য, পানীয়, পোশাক ও বাসস্থান সর্বদিক থেকে বৈধ হওয়ার ব্যাপারে বিশেষ যত্নবান হওয়া। নিজের ও পরিবারের জীবনে যা কিছু প্রয়োজন, সবকিছুতেই তার এই নীতি প্রয়োগ করা উচিত, যাতে সে তার হৃদয়কে আলোয় পূর্ণ করতে পারে, জ্ঞানের আলো গ্রহণের জন্য নিজেকে প্রস্তুত করতে পারে এবং তা থেকে উপকৃত হতে পারে।”

“So, the seeker of knowledge should be cautious in all aspects of his life, and should be particular about his food, drink, clothing, and housing being permissible in all aspects. He should apply this concept to everything that he and his family need in life, so that he can fill his heart with light and condition himself for soaking up the light of knowledge and benefiting from it.

তাঁর উচিত নয় কোনো বিষয়কে স্বয়ংক্রিয়ভাবে বৈধ বলে ধরে নেওয়ার দিকে ঝুঁকে পড়া, যতক্ষণ তিনি সতর্ক থাকতে পারেন এবং সেই বিষয়ের প্রয়োজন না থাকে। আর তাঁর উচিত নয় বৈধ জিনিসে অতিরিক্ত মগ্ন হয়ে পড়া। বরং তাঁর সর্বদা চেষ্টা করা উচিত উচ্চতর স্তরে থাকার, এবং অতীতের সেই সৎকর্মশীল আলেমদের পদাঙ্ক অনুসরণ করার, যাঁরা বৈধ বলে গণ্য বিষয়েও অত্যন্ত সতর্কতা অবলম্বন করতেন। যাঁকে সবচেয়ে বেশি অনুকরণ ও অনুসরণ করার চেষ্টা করা উচিত, তিনি হলেন আমাদের নবী মুহাম্মাদ ﷺ, আল্লাহর রাসূল ﷺ, যিনি রাস্তায় পাওয়া একটি খেজুরও খেতেন না, এই ভয়ে যে সেটি সাদাকার হতে পারে, যদিও এমনটি হওয়ার সম্ভাবনা ছিল অত্যন্ত ক্ষীণ। জ্ঞানী ব্যক্তিদের অনুসরণ ও অনুকরণ করা উচিত। আর তাঁরাই যদি সতর্কতা অবলম্বন না করেন, তবে আর কে করবে?69

He should not automatically lean towards something being permissible so long as he can exercise caution and does not need that thing. He should also not indulge in the permissible things. Rather, he should always seek to be at a higher level and follow in the footsteps of the righteous scholars of the past, who used to exercise great caution even in those things they judged to be permissible. The one he should most strive to imitate and follow is our Prophet Muhammad, the Messenger of Allah (peace be upon him), who would not even eat a date that he found on the road out of fear that it was from charity, even though it was quite improbable that it was. The people of knowledge should be followed and imitated, and if they don’t exercise caution, who will?”69

আনাস (রাঃ) বর্ণনা করেন যে, নবী (ﷺ) একটি খেজুর পেলেন যা গাছ থেকে পড়ে গিয়েছিল, এবং বললেন: "যদি এটি সাদাকা হওয়ার সম্ভাবনা না থাকত, তবে আমি এটি খেতাম।"৭০ আর আবু হুরায়রা (রাঃ)

Anas (may Allah be Pleased with him) narrated that the Prophet (peace be upon him) came across a date that had fallen from a tree, and said: “Were it not for the fact that it could be charity, I would’ve eaten it,”70 and Abu Hurayrah (may Allah be Pleased with him)

...বর্ণিত আছে যে, আল্লাহর রাসূল ﷺ বলেছেন: “নিশ্চয়ই আমি আমার পরিবারের কাছে ফিরে গিয়ে আমার বিছানায় একটি খেজুর পড়ে থাকতে দেখি। আমি তা খাওয়ার জন্য মুখের কাছে তুলি, তারপর ভয় হয় যে এটি হয়তো সাদাকার খেজুর। তাই আমি তা রেখে দিই।”71 ইবনু হাজার বলেছেন: “এখানে নবী ﷺ বিশেষভাবে উল্লেখ করেছেন যে তিনি তা তাঁর বিছানায় পেয়েছিলেন। এর মাধ্যমে তিনি সতর্কতাবশত তা খেতে অস্বীকার করেন।”72 এবং আন-নববী বলেছেন: “এই হাদীসে সতর্কতার একটি দৃষ্টান্ত রয়েছে, কারণ এই খেজুরটি কেবল সাদাকার হতে পারে এমন সন্দেহের কারণে হারাম করা হয়নি। বরং সতর্কতাবশত তা ছেড়ে দেওয়া হয়েছিল।”73

narrated that the Messenger of Allah (peace be upon him) said: “Verily, I turn to my family and find a date fallen on my bed. I raise it to my mouth to eat it, and then fear that it might be charity. So, I put it down.”71 Ibn Hajar said: “Here, the Prophet (peace be upon him) specifically mentioned that he found it on his bed. With this, he refused to eat it out of caution,”72 and an-Nawawi said: “This hadith contains an example of caution, as this date was not forbidden by mere suspicion that it was from the charity. Rather, it was left out of caution.”73

- আল্লাহর যিকর - আর তালিবুল ইলমের যে বিষয়ে সবচেয়ে বেশি যত্নবান হওয়া উচিত তা হলো, সর্বাবস্থায় আল্লাহকে স্মরণ করা, কেননা তাঁর স্মরণই হলো সবচেয়ে বড় দরজা এবং যা কিছু সে কামনা করে তার সর্বোত্তম পথ। যে ব্যক্তি এ থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়, সে প্রকৃতপক্ষে সব কল্যাণ থেকে বঞ্চিত হয়েছে এবং সঠিক পথ থেকে বিচ্যুত হয়েছে। আর যাকে এর দিকে পথ দেখানো হয়, সে সত্যিকারভাবে হিদায়াতপ্রাপ্ত হয়েছে এবং সর্বোত্তম নেতা ও পথপ্রদর্শকের দ্বারা পরিচালিত হয়েছে।

- Remembrance of Allah - And the most important thing that the student of knowledge should be particular about is to remember Allah in all situations, as remembrance of Him is the greatest door and best path to what one seeks. Whoever turns from it has indeed been prevented from all good, and has deviated from the correct path. Whoever is guided to it has been truly been guided, and has been led by the best leader and guide.

ইবনুল কাইয়্যিম বলেছেন:

Ibn al-Qayyim said:

আল্লাহর দিকে ধাবিত হওয়া, তাঁর উপর নির্ভর করা, তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট থাকা, অন্তরকে তাঁর ভালোবাসায় পরিপূর্ণ করা, সর্বদা তাঁকে স্মরণ করা, এবং তাঁকে জানার মধ্যে আনন্দ ও প্রফুল্লতা অনুভব করা – এসবই তাৎক্ষণিক প্রতিদান, দুনিয়ার এক জান্নাত, এবং এমন এক জীবন যার সঙ্গে রাজাদের জীবনও তুলনীয় নয়। আমি শাইখুল ইসলাম ইবনু তাইমিয়্যাহ (আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন)-কে বলতে শুনেছি: “নিশ্চয়ই দুনিয়াতেও একটি জান্নাত রয়েছে। যে ব্যক্তি তাতে প্রবেশ করবে না, সে আখিরাতের জান্নাতে প্রবেশ করবে না।” এবং একবার তিনি আমাকে বলেছিলেন: “আমার শত্রুরা আমার কী করতে পারে? আমার জান্নাত ও আমার বাগান আমার বক্ষে, তা আমি যেখানেই যাই আমার সঙ্গেই থাকে। আমার কারাবাস আমার আল্লাহর সান্নিধ্যে নির্জনবাস, আমার হত্যা শাহাদাত, এবং আমার স্বদেশ থেকে বহিষ্কার আমার জন্য ভ্রমণ।” আর আল্লাহ জানেন, তিনি যে কষ্ট ও বিশ্রাম-স্বস্তির অভাবের মধ্যে ছিলেন, এবং কারাবাস ও হত্যার আশঙ্কা সত্ত্বেও, আমি তাঁর চেয়ে পবিত্রতর জীবনযাপনকারী আর কাউকে দেখিনি। এসব সত্ত্বেও তিনি সবচেয়ে বিশুদ্ধ জীবন যাপন করতেন, তাঁর অন্তর ছিল সবচেয়ে শক্তিশালী ও উন্মুক্ত, তাঁর আত্মা ছিল সবচেয়ে আনন্দিত, এবং তাঁর চেহারায় আনন্দের উজ্জ্বলতা বিচ্ছুরিত হতো।

“Rushing towards Allah and depending on Him, being pleased with Him, filling the heart with love of Him, constantly remembering Him, feeling happiness and joy with knowing Him – all of these are instantaneous rewards, a paradise of this world, and a life that the lives of kings cannot even compare to. I heard Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah (may Allah have Mercy on him) say: “Indeed, there is a paradise in this world. Whoever doesn’t enter it will not enter the Paradise of the Hereafter.” And he once said to me: “What can my enemies do to me? My paradise and garden are in my chest, and they are with me wherever I go. My imprisonment is my privacy with Allah, my killing is martyrdom, and my expulsion from my homeland is tourism.” And Allah Knows that I never saw anyone with a purer life than him despite what he was experiencing of hardship and lack of relaxation and rest, and despite his imprisonment and fear of being killed. With all of this, he lived the purest life, had the strongest and most open heart, was happiest in spirit, and had a face that emanated the brightness of delight.

যখন আমরা ভীত হতাম, হতাশাজনক চিন্তা আমাদের ঘিরে ধরত, এবং মনে হতো যেন পৃথিবী আমাদের শ্বাসরোধ করছে, তখন আমরা তাঁর কাছে ছুটে যেতাম। কেবল তাঁকে দেখা এবং তাঁর কথা শোনার মাত্রেই এসব কিছু প্রশান্তি, দৃঢ় প্রত্যয় ও আশ্বাসে রূপান্তরিত হয়ে যেত। অতএব মহিমা সেই সত্তার, যিনি তাঁর বান্দাদের তাঁর সাথে সাক্ষাতের আগেই তাঁর জান্নাত দেখার সুযোগ দিয়েছেন, এবং এই জীবনেই তার দরজাগুলো তাদের জন্য খুলে দিয়েছেন, তাদেরকে তার স্বাদ ও মিষ্টি সুবাস থেকে দান করেছেন, যার সন্ধানে ও প্রতিযোগিতায় তারা নিজেদের সমস্ত শক্তি নিয়োজিত করে আসছে।

When we were frightened, had desperate thoughts, and felt as if the world was choking us, we would rush to him. Simply by seeing him and hearing his words, this would all turn into relaxation, certainty, and assurance. So, glory to the One who allowed His slaves to witness His Paradise before meeting Him and opened for them its doors in this life, giving them from its taste and sweet breeze that they have been dedicating their strength to seeking and competing for.

এবং কিছু আলেম বলতেন: "রাজারা ও তাদের পুত্রেরা যদি জানত আমরা কী অনুভব করছি, তবে তার জন্য তারা আমাদের সঙ্গে তরবারি নিয়ে যুদ্ধ করত।" আরেকজন বলেছেন: "এই দুনিয়ার মানুষ বঞ্চিত। তারা দুনিয়ার সবচেয়ে মধুর জিনিসটি আস্বাদন না করেই এই দুনিয়া ছেড়ে চলে গেছে!" তাঁকে জিজ্ঞেস করা হলো: "সেটি কী?" তিনি বললেন: "আল্লাহর ভালোবাসা, তাঁকে জানা এবং তাঁকে স্মরণ করা।" সুতরাং ভালোবাসা, জ্ঞান এবং আল্লাহর প্রতি নিরন্তর যিকর, তাঁর প্রতি ঝুঁকে থাকা, তাঁর সঙ্গে প্রশান্তি অনুভব করা, ভালোবাসা, ভয়, আশা, নির্ভরতা ও মনোযোগের জন্য কেবল তাঁকেই বেছে নেওয়া, যাতে বান্দার সবচেয়ে বড় চিন্তা ও ব্যস্ততা হয় কেবল তিনি এবং তার লক্ষ্যও তিনিই হন – এটিই এই দুনিয়ার সেই জান্নাত ও আনন্দ, যার সঙ্গে অন্য কোনো আনন্দের তুলনা হয় না। এটি আল্লাহকে ভালোবাসাকারীদের চোখের শীতলতা এবং যারা তাঁকে জানে তাদের প্রকৃত জীবন।74

And some of the people of knowledge would say: “If the kings and their sons knew what we were experiencing, they would have fought us with swords over it.” Another said: “The people of this world are deprived. They left this world without tasting the sweetest thing in it!” It was asked of him: “And what is that?” He said: “Love of Allah, knowing Him, and remembering Him.” So, love, knowledge, and constant remembrance (dhikr) of Allah, leaning to Him, feeling tranquil with Him, singling Him out for love, fear, hope, dependence, and attention – such that He alone is the main concern and preoccupation of the slave and his goals – is the paradise and delight of this world that no other delight can compare to, and it is the coolness of the eyes of those who love Allah, and true life for those who know Him.”74

ইবনুল কাইয়্যিম বলেন:

Ibn al-Qayyim continued:

“আমি একবার শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ্-এর সঙ্গে ছিলাম, যখন তিনি ফজরের নামায আদায় করলেন। এরপর তিনি বসে থেকে আল্লাহর যিকর করতে লাগলেন দুপুর পর্যন্ত। তিনি আমার দিকে ফিরে বললেন: “এটাই আমার খাদ্য। যদি আমি এই খাদ্য না পাই, তাহলে আমার শক্তি থাকবে না।” অথবা এর কাছাকাছি কোনো কথা। আর একবার তিনি আমাকে বললেন: “আমি যিকর ছাড়ি না, শুধু এই উদ্দেশ্যে ছাড়ি যে আরও যিকরের জন্য প্রস্তুতি নিতে নিজেকে বিশ্রাম দিয়ে শক্তি সঞ্চয় করব।” অথবা অর্থের দিক থেকে এর কাছাকাছি কোনো কথা।”75

“And I was with Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah once when he prayed Fajr. He sat afterwards remembering Allah until midday, and turned to me, saying: “This is my nourishment. If I do not receive this nourishment, I will have no energy,” or something to this effect. And he said to me once: “I never leave off making dhikr except with the intention of saving up my energy to rest myself in order to prepare for more dhikr,” or something close to this in meaning.”75

নিঃসন্দেহে অন্তর তামা, রূপা ইত্যাদির মতো মরিচা ধরে, আর যিকরের মাধ্যমে তা পরিষ্কার করা হয়। কারণ যিকর তা এমনভাবে পরিষ্কার করে যে তা আয়নার মতো উজ্জ্বল হয়ে যায়। যদি তা অবহেলিত থাকে, তবে আবার মরিচা ধরে, আর যদি তুমি আল্লাহকে স্মরণ করো, তবে তা আবার পরিষ্কার হয়ে যায়।

“And there is no doubt that the heart becomes rusted just like copper, silver, etc. do, and it is polished with dhikr, as dhikr will clean it until it is left as shiny as a mirror. If it is left, it once again becomes rusty, and if you remember Allah, it is once again polished.

আর হৃদয় দুটি জিনিসের কারণে মরিচাযুক্ত হয়: গাফলত (উদাসীনতা) ও গুনাহ, আর দুটি জিনিসের মাধ্যমে তা পরিষ্কার ও উজ্জ্বল হয়: তাওবা ও যিকির। সুতরাং যে বেশি উদাসীন থাকবে, তার হৃদয়ে তত বেশি মরিচা পড়বে, এবং মরিচার পরিমাণ হবে তার উদাসীনতার পরিমাণ অনুযায়ী।

And the heart becomes rusted because of two things: heedlessness and sin, and it becomes polished with two things: repentance and dhikr. So, whoever is heedless more often will have more rust on his heart, and the amount of rust will be in accordance with how heedless he is.

যদি অন্তর মরিচা ধরে, তার মালিক জিনিসগুলোকে যেমন তেমন দেখতে পারে না। ফলে সে মিথ্যাকে সত্য এবং সত্যকে মিথ্যা হিসেবে দেখে, কারণ মরিচা জমলে তা এক ধরনের কুয়াশা সৃষ্টি করে, যা তাকে জিনিসগুলোকে যেমন তেমন দেখতে বাধা দেয়। সুতরাং মরিচা জমে অন্তর কালো হয়ে গেলে তার বোধশক্তি ও উপলব্ধি নষ্ট হয়ে যায়; সে সত্যকে সত্য বলে গ্রহণ করে না, এবং মিথ্যাকে মিথ্যা বলে প্রত্যাখ্যান করে না। অন্তরের উপর আপতিত হতে পারে এমন শাস্তিগুলোর মধ্যে এটিই সবচেয়ে বড়।

If the heart becomes rusted, its owner will not be able to see things for what they are. So, he will see falsehood as truth and truth as falsehood, because when the rust builds up, it causes a fog that prevents him from seeing things as they are. So, if the rust builds up and blackens the heart, his understanding and comprehension become ruined, he will not accept the truth as truth, and will not reject falsehood as falsehood. This is the greatest form of punishment that can afflict the heart.

এই সবকিছুর মূল কারণ হলো গাফিলতি ও প্রবৃত্তির অনুসরণ, কারণ এগুলো অন্তরের আলো নিভিয়ে দেয় এবং তাকে অন্ধ করে দেয়।

This all stems from heedlessness and the following of one’s desires, as they put out the light of the heart and blind it:

{“…এবং তুমি তার আনুগত্য করো না যার অন্তরকে আমি আমার স্মরণ থেকে গাফিল করে দিয়েছি, যে নিজের প্রবৃত্তির অনুসরণ করে এবং যার কাজকর্ম সীমাছাড়া হয়ে গেছে।”}76

{“…and do not obey he whose heart We have made heedless of Our remembrance and who follows his own lusts, and whose affair has been lost.”}76

তাই, আল্লাহর বান্দা যদি কাউকে অনুসরণ করতে চায়, তবে সে দেখুক: সে কি তাদের মধ্যে যারা আল্লাহকে স্মরণ করে, নাকি সে গাফিলদের মধ্যে? সে কি নিজের প্রবৃত্তির দ্বারা চালিত, নাকি ওহীর দ্বারা পরিচালিত?

So, if the servant of Allah wants to imitate someone, let him see: is he from those who remember Allah, or is he from the heedless? Is he led by his desires, or by the Revelation?

অতএব, যদি সে নিজের প্রবৃত্তির অনুসারী হয় এবং গাফিলদের অন্তর্ভুক্ত হয়, তবে তার কাজ বিনষ্ট হয়ে যায়। এই শব্দটির ব্যাখ্যা করা হয়েছে "হারিয়ে যাওয়া" অর্থে, অর্থাৎ যা তার করা উচিত ছিল, এবং যা তাকে হিদায়াত ও সফলতার দিকে নিয়ে যেত, তা হারিয়ে গেছে। এর ব্যাখ্যা "অপচয় হওয়া" অর্থেও করা হয়েছে, অর্থাৎ সে তার যা আছে তা নষ্ট করে ফেলেছে। এর ব্যাখ্যা "ধ্বংস" অর্থেও করা হয়েছে, আর "সত্যের বিরুদ্ধাচরণ" অর্থেও ব্যাখ্যা করা হয়েছে। এই সবগুলো অর্থ পরস্পর সদৃশ, আর মূল কথা হলো, আল্লাহ এমন গুণসম্পন্ন লোকদের আনুগত্য করতে নিষেধ করেছেন। সুতরাং একজন মানুষের উচিত তার শিক্ষক, আদর্শ ও নেতার দিকে তাকানো; যদি সে তার মধ্যে এই গুণগুলো দেখতে পায়, তবে তার থেকে দূরে থাকা উচিত। আর যদি সে এমন কাউকে পায় যে সাধারণত আল্লাহকে স্মরণ করে, সুন্নাহর অনুসরণ করে, এবং যার কাজ বিনষ্ট হয়নি – বরং সে নিজ দায়িত্ব পালন করছে – তবে তার উচিত সেই ব্যক্তিকে দৃঢ়ভাবে আঁকড়ে ধরা। জীবিত ও মৃতের মধ্যে কেবল আল্লাহর স্মরণের ক্ষেত্রেই পার্থক্য রয়েছে, কারণ যে তার রবকে স্মরণ করে এবং যে স্মরণ করে না, তাদের মধ্যকার পার্থক্য জীবিত ও মৃতের পার্থক্যের মতো।77

So, if he is led by his desires and is from the heedless, his affair is lost. The word has been explained to mean lost, in that what he should be doing, and what will lead to his guidance and success, is lost. It has also been explained to mean wasted, in that he has wasted what he has. It has also been explained to mean destruction, and has been explained to mean opposition to the truth. All of these are similar in meaning, and the point is that Allah forbade us from obeying those who have these traits. So, a man should look to his teacher and example and leader - if he finds these traits in him, he should avoid him. If he finds one who is usually remembering Allah, following the Sunnah, and his affair is not lost – rather, he is doing his job – he should hold tightly to that person. The only difference between the living and the dead is in regards to the remembrance of Allah, because the difference between the one who remembers his Lord and the one who doesn’t is like the difference between the living and the dead.”77

এবং শাইখুল ইসলাম ইবনু তাইমিয়্যাহ (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন:

And Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah (may Allah have Mercy on him) said:

“কখনো কখনো একটি আয়াতের একশোটি ভিন্ন ব্যাখ্যা আমার সামনে আসত, আর আমি আল্লাহর কাছে চাইতাম যেন তিনি আমাকে তা বুঝার তাওফীক দেন। আমি বলতাম: ‘হে আদম ও ইবরাহীমের শিক্ষক, আমাকে শিখিয়ে দিন!’ আমি একটি পরিত্যক্ত মসজিদে যেতাম, মাটিতে মুখ ঘষতাম, এবং আল্লাহর কাছে বলতাম: ‘হে ইবরাহীমের শিক্ষক, আমাকে শিখিয়ে দিন।’”78

“Sometimes, I would come across a hundred different explanations for a single verse, and I would ask Allah to allow me to understand them. I would say: ‘O Teacher of Adam and Ibrahim, teach me!’ I would go to an abandoned mosque, rub my face in the dirt, and ask Allah, saying: ‘O Teacher of Ibrahim, teach me.’”78

আবূ মূসা আল-আশআরী (আল্লাহ তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হোন) বর্ণনা করেন যে, রাসূলুল্লাহ ﷺ বলেছেন: "যে ব্যক্তি তার রবকে স্মরণ করে এবং যে স্মরণ করে না, তাদের দৃষ্টান্ত জীবিত ও মৃতের ন্যায়।"79 এটি ইমাম আল-বুখারীর বর্ণনা। মুসলিমের বর্ণনার শব্দ হলো: "যে ঘরে আল্লাহকে স্মরণ করা হয় এবং যে ঘরে তাঁকে স্মরণ করা হয় না, তাদের দৃষ্টান্ত জীবিত ও মৃতের ন্যায়।"80

Abu Musa al-Ash’ari (may Allah be Pleased with him) narrated that the Messenger of Allah (peace be upon him) said: “The likeness of the one who remembers his Lord and the one who doesn’t is like that of the living and the dead,”79 and this is al-Bukhari’s version. Muslim’s wording is: “The likeness of the house in which Allah is remembered and that in which He is not remembered is like that of the living and the dead.”80

আশ-শাওকানী (আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন) বলেছেন:

ash-Shawkani (may Allah have Mercy on him) said:

এই উপমা দ্বারা আল্লাহকে স্মরণকারী ব্যক্তির উচ্চ সৌন্দর্য ও মহৎ গুণাবলি প্রকাশ পায়, এবং তাঁর জন্য যে জীবন নির্ধারিত হয়, তাঁর আত্মা যে আলোয় পরিবেষ্টিত থাকে তার ফলস্বরূপ, এবং তাঁকে যে প্রতিদান দেওয়া হয়, তাও প্রকাশ পায়। একইভাবে, যে ব্যক্তি আল্লাহর স্মরণ ত্যাগ করে — সে বাহ্যিকভাবে জীবিত থাকলেও — তাকে জীবিত গণ্য করা হয় না। বরং তাকে মৃতের সঙ্গে তুলনা করা হয়, যাদের মধ্যে সেই সকল বৈশিষ্ট্য নেই, যা মহামহিম আল্লাহর আনুগত্যে নিয়োজিত জীবিত মানুষের মধ্যে থাকে। এই হাদীসে যা আছে, সেই একই বিষয় এই আয়াতেও রয়েছে: {“যে ব্যক্তি মৃত ছিল, অতঃপর আমি তাকে জীবন দান করলাম…”}81

“And this parable shows the lofty beauty and noble virtue of the one who remembers Allah, and it shows the life that is granted to him and his soul as the result of the light he is surrounded with and the reward that he is granted. Likewise, it shows that the one who abandons the remembrance of Allah – even if he is literally alive – is not considered to be alive. Rather, he is likened to the dead, who do not contain any of what the living who are busy obeying Allah, the Mighty and Majestic, contain. And what is in this hadith is also in the verse: {“Is he who was dead, and We gave him life…”}81

এর অর্থ হলো, কাফিরকে মৃতের সঙ্গে তুলনা করা হয়েছে, আর ইসলামের হিদায়াতকে জীবনের সঙ্গে তুলনা করা হয়েছে।82

This means that the disbeliever is likened to the dead, and guidance to Islam is likened to life.”82

এবং আল-বুখারী তাঁর একটি অধ্যায়ের নাম দিয়েছেন ‘অধ্যায়: আল্লাহর যিকিরের ফযীলত।’ এতে তিনি উপরে উল্লিখিত আবূ মূসার হাদীসটি, পাশাপাশি আবূ হুরায়রার এই হাদীসটিও উল্লেখ করেছেন, যেখানে আল্লাহর রাসূল ﷺ বলেছেন:

And al-Bukhari titled one of his chapters ‘Chapter: the Virtue of Remembering Allah.’ In it, he included the aforementioned hadith of Abu Musa, as well as this hadith of Abu Hurayrah, in which the Messenger of Allah (peace be upon him) said:

আল্লাহর কিছু ফেরেশতা আছেন যারা পথে পথে ঘুরে বেড়ান এবং যারা আল্লাহকে স্মরণ করে তাদের খোঁজ করেন। অতঃপর তারা যখন আল্লাহকে স্মরণকারী লোকদের দেখতে পান, তখন ডেকে বলেন, ‘তোমরা যা খুঁজছিলে তা এসে দেখে যাও!’ আর ফেরেশতারা তাদের পাখা দিয়ে আকাশ পর্যন্ত তাদেরকে ঘিরে রাখেন।

“Allah has Angels who roam the roads, seeking out those who remember Him. So, if they find those who remember Allah, they call out: ‘Come see what you’re looking for!’ and the Angels encircle them with their wings up to the sky.

তারপর তাদের প্রতিপালক তাদের জিজ্ঞেস করেন – যদিও তিনি তাদের চেয়ে ভালো জানেন – 'আমার বান্দারা কী বলে?' ফেরেশতারা উত্তর দেয়: 'তারা বলে: সুবহানাল্লাহ, আল্লাহু আকবার, এবং আলহামদুলিল্লাহ।' তখন আল্লাহ বলেন: 'তারা কি আমাকে দেখেছে?' ফেরেশতারা উত্তর দেয়: 'না! আল্লাহর শপথ, তারা আপনাকে দেখেনি।' আল্লাহ বলেন: 'যদি তারা আমাকে দেখত, তাহলে কেমন হতো?' ফেরেশতারা উত্তর দেয়: 'যদি তারা আপনাকে দেখত, তারা আপনার আরও বেশি একনিষ্ঠভাবে ইবাদত করত, আপনার আরও বেশি প্রশংসা করত, এবং যেকোনো কিছুর সাদৃশ্য থেকে আপনার পবিত্রতা আরও বেশি ঘন ঘন ঘোষণা করত।' আল্লাহ বলবেন: 'তারা আমার কাছে কী চায়?' ফেরেশতারা উত্তর দেয়: 'তারা আপনার কাছে জান্নাত চায়।' আল্লাহ বলেন: 'তারা কি তা দেখেছে?' ফেরেশতারা বলে: 'না! আল্লাহর শপথ, হে প্রতিপালক! তারা তা দেখেনি।' আল্লাহ বলেন: 'যদি তারা তা দেখত, তাহলে কেমন হতো?' ফেরেশতারা বলে: 'যদি তারা তা দেখত, তাহলে তারা এর জন্য আরও বেশি আকাঙ্ক্ষী হতো এবং আরও বেশি আগ্রহের সাথে এর সন্ধান করত।' আল্লাহ বলেন: 'তারা কী থেকে আশ্রয় চায়?' ফেরেশতারা উত্তর দেয়: 'তারা জাহান্নামের আগুন থেকে আশ্রয় চায়।' আল্লাহ বলেন: 'তারা কি তা দেখেছে?' ফেরেশতারা বলে: 'না, আল্লাহর শপথ, হে প্রতিপালক! তারা তা দেখেনি।' আল্লাহ বলেন: 'যদি তারা তা দেখত, তাহলে কেমন হতো?' ফেরেশতারা বলে: 'যদি তারা তা দেখত, তাহলে তারা এ থেকে দ্রুত পালিয়ে যেত এবং এর প্রতি তীব্র ভয় পোষণ করত।' তারপর আল্লাহ বলেন: 'আমি তোমাদের সাক্ষী রাখছি যে, আমি তাদের ক্ষমা করে দিয়েছি।' ফেরেশতাদের একজন তখন বলবে: 'তাদের মধ্যে অমুক ব্যক্তি ছিল, যে তাদের অন্তর্ভুক্ত ছিল না। বরং সে কেবল তার কোনো প্রয়োজনে এসেছিল।' আল্লাহ তখন বলবেন: 'এরা এমন লোক, যাদের সঙ্গীরা দুর্ভাগ্যগ্রস্ত হবে না।'83

Then, their Lord asks them - though He Knows better than them – ‘What do My slaves say?' The Angels reply: ‘They say: subhan Allah, Allahu Akbar, and al-hamdu lil-Lah.’ Allah then Says: ‘Did they see Me?' ’ The Angels reply: ‘No! By Allah, they didn't see You.’ Allah Says: ‘How it would have been if they saw Me?’ The Angels reply: ‘If they saw You, they would worship You more devoutly and praise You more, and declare Your freedom from any resemblance to anything more often.’ Allah will Say: ‘What do they ask Me for?’ The Angels reply: ‘They ask You for Paradise.’ Allah Says: ‘Did they see it?’ The Angels say: ‘No! By Allah, O Lord! They did not see it.’ Allah Says: ‘How it would have been if they saw it?’ The Angels say: ‘If they saw it, they would have greater desire for it, and would seek it with greater zeal.’ Allah Says: ‘From what do they seek refuge?’ The Angels reply: 'They seek refuge from the Fire.’ Allah Says: ‘Did they see it?’ The Angels say: ‘No, by Allah, O Lord! They did not see it.’ Allah Says: ‘How it would have been if they saw it?’ The Angels say: ‘If they saw it, they would flee from it swiftly, and would have extreme fear of it.’ Then, Allah says: ‘I make you witnesses that I have Forgiven them.’ One of the Angels would then say: ‘There was such and such a person amongst them, and he was not one of them. Rather, he had just come for some need of his.’ Allah would then Say: ‘These are people whose companions will not be saddened.’”83

আল-হাফিয ইবনু হাজার (আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন) বলেন:

al-Hafidh Ibn Hajar (may Allah have Mercy on him) said:

এখানে যিকর বলতে বোঝানো হয়েছে এমন কিছু বাক্য উচ্চারণ করা যেগুলো বলতে উৎসাহিত করা হয়েছে, এবং তা নিয়মিত ও অবিরাম করা। যেমন সুবহানাল্লাহ (আল্লাহ পবিত্র ও মহিমাময়), আল-হামদু লিল্লাহ (সকল প্রশংসা আল্লাহর), লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ (আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই), আল্লাহু আকবার (আল্লাহ সর্বমহান), লা হাওলা ওয়া লা কুওওয়াতা ইল্লা বিল্লাহ (আল্লাহর সাহায্য ছাড়া কোনো শক্তি ও ক্ষমতা নেই), বিসমিল্লাহ (আল্লাহর নামে), হাসবুনাল্লাহু ওয়া নি'মাল ওয়াকীল (আল্লাহই আমাদের জন্য যথেষ্ট, আর তিনি উত্তম কর্মবিধায়ক), এবং আল্লাহর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করা ও ইহকাল ও পরকালের কল্যাণের জন্য দু'আ করা।

“What is meant by remembrance here is that one pronounces the words that are encouraged to be said, and does this constantly, such as saying subhan Allah (glory be to Allah), al-hamdu lil-Lah (praise be to Allah), la ilah illa Allah (there is none worthy of worship except Allah), Allahu Akbar (Allah is the Greatest), la hawla wa la quwwata illa bil-Lah (there is no might nor power except with Allah), bismil-Lah (in the Name of Allah), hasbuna Allah wa ni’m al-Wakil (Allah is sufficient for us, and He is the best Disposer of our affairs), as well as seeking Allah’s Forgiveness, and supplicating for the good of this world and the next.

আল্লাহর যিকরের মধ্যে আল্লাহ যা ফরয ও মুস্তাহাব করেছেন তা পালনও অন্তর্ভুক্ত, যেমন কুরআন তিলাওয়াত, হাদীস পাঠ, ইলম অর্জন, নফল নামায আদায় ইত্যাদি। আর কখনো কখনো যিকর জিহ্বা দিয়ে হয়, এবং ব্যক্তি এর জন্য সওয়াব পায়, যদিও সে যা বলছে তার অর্থ না জানলেও। বরং তার উচিত এর অর্থ ছাড়া অন্য কিছু উদ্দেশ্য না করা। আর যদি সে এই উচ্চারণের সঙ্গে হৃদয়ের উপস্থিতি যুক্ত করে, তবে তা আরও উত্তম। যদি সে এর সঙ্গে এই যিকরের অর্থ বোঝাও যুক্ত করে - অর্থাৎ এতে আল্লাহর মহিমা বর্ণনা এবং তাঁর প্রতি সব ত্রুটি অস্বীকার করার যে বিষয় রয়েছে তা বোঝা - তবে তা আরও উত্তম। যদি সে কোনো নেক আমলের সময়, তা নামায হোক, জিহাদ হোক ইত্যাদি, এমন করে, তবে তাতে কেবল সওয়াব বৃদ্ধি পায়। আর যদি সে সম্পূর্ণরূপে আল্লাহর দিকে মনোনিবেশ করে এবং এ কাজে তাঁর প্রতি একনিষ্ঠ থাকে, তবে এটিই সর্বোত্তম ও সর্বাঙ্গীণ।84

The remembrance of Allah also includes doing that which Allah has obligated or encouraged, such as recitation of the Qur’an, reading Hadith, studying knowledge, praying optional prayers, etc. And dhikr sometimes occurs with the tongue, and the person gets rewarded for it without even having to know the meaning of what he is saying. Rather, he must not mean other than what it means, and if he adds to this pronouncement the presence of his heart, this is better. If he then adds to this the understanding of what this dhikr means - what it contains of the glorification of Allah and denying any shortcomings in Him - this is even better. If he does this during any righteous action – whether it is prayer, Jihad, etc. – it only increases in virtue. If he turns completely towards Allah and is sincere to Him in doing this, this is best and most complete.”84

মুসলিম কর্তৃক বর্ণিত হাদীস: "যে ঘরে আল্লাহর যিকির করা হয় এবং যে ঘরে তাঁর যিকির করা হয় না, তাদের দৃষ্টান্ত হলো জীবিত ও মৃতের ন্যায়।" এ প্রসঙ্গে ইবনু হাজার বলেছেন: "প্রকৃতপক্ষে জীবিত বা মৃত বলা হয় বাসিন্দাকে, ঘরকে নয়। আর ঘরকে জীবিত বা মৃত বলে বর্ণনার উদ্দেশ্য হলো, তার বাসিন্দা জীবিত বা মৃত। সুতরাং নবী ﷺ আল্লাহর যিকিরকারী ব্যক্তিকে জীবিতের সাথে তুলনা করেছেন, যে বাহ্যিকভাবে জীবনের আলোয় এবং অভ্যন্তরীণভাবে জ্ঞানের আলোয় সুশোভিত। আর যে আল্লাহকে স্মরণ করে না, তাকে তিনি সেই ঘরের সাথে তুলনা করেছেন, যা বাহ্যিক ও অভ্যন্তরীণভাবে ধ্বংসপ্রাপ্ত। আরও বলা হয়েছে যে, জীবিত ও মৃতের সাথে এই তুলনার কারণ হলো, জীবিত ব্যক্তি তার বন্ধুদের সাহায্য করতে এবং শত্রুদের ক্ষতি করতে পারে, অথচ মৃত ব্যক্তি তা পারে না।"85

In regards to the hadith reported by Muslim: “The likeness of the house in which Allah is remembered and that in which He is not remembered is like that of the living and the dead,” Ibn Hajar said: “What is described as being truly alive or dead is the inhabitant, not the house, and what is intended by describing the house as alive or dead is that its inhabitant is alive or dead. So, he (peace be upon him) likened the person who remembers Allah – who is outwardly beautified with the light of life, and inwardly beautified with the light of knowledge – with one who is alive, and he likened the one who doesn’t remember Allah with the house that is outwardly and inwardly ruined. It was also said that the likeness to the living and dead was because of how the living person can help his allies and harm his enemies, while the dead cannot.”85

সুতরাং যাঁদের যিকিরের অবলম্বনকে সবচেয়ে দৃঢ়ভাবে আঁকড়ে ধরা উচিত, তারা হলেন জ্ঞানী ব্যক্তিগণ এবং যারা জ্ঞান অন্বেষণ করে। তারাই দ্রুত পথ অতিক্রম করে এবং তার মাধ্যমে সঠিকভাবে পথনির্দেশ লাভ করে সেই গন্তব্যে পৌঁছায় যা তারা খুঁজছে। আর অন্য কিছু দিয়ে তাদের পা শিথিল হয়ে যেত, তাদের অন্তর মরিচাধরা হয়ে যেত, এবং তারা পথভ্রষ্ট হয়ে যেত, যেমন বলা হয়েছে:

So, those who should hold firmest to the handhold of dhikr are the people of knowledge and those who seek it. They are the ones who traverse swiftly and are rightly guided by it to the destination they seek, and with anything else, their feet would become sluggish, their hearts would become rusted, and they would become lost, as it was said:

আমরা অসুস্থ হলে আপনার স্মরণের মাধ্যমে নিজেদের চিকিৎসা করি, * আর যখন আমরা এই স্মরণ থেকে সামান্য সময়ের জন্যও বিরত থাকি, তখন আমরা বিষণ্ণ হয়ে পড়ি…

If we become sick, we treat ourselves with Your remembrance * And when we leave this remembrance for a bit, we become depressed…