Diese Methode betont, den Islam als Lehrplan in scholastischer Form zu vermitteln, bei dem Informationen und nicht Konzepte und Gedanken den Kern bilden. Die Beziehung zwischen Schüler und Lehrer ist der Ansatz dieser Methode, und das Erteilen von Anweisungen bildet ihren Stil. Wenn der Schüler seinen Abschluss macht, wird er einem Buch gleichen, das Informationen speichert und wieder ausspuckt, und der Islam bestünde für ihn aus nichts weiter als Informationen, die ihm diktiert wurden. Eine solche Person würde Zitate von Gelehrten und aus ihren Werken wiederholen, ohne kritisches Denken oder Abwägen der Belege und Argumente, einfach weil sie dazu nicht in der Lage wäre. Ihre Fähigkeit wäre darauf beschränkt, die ihr übergebenen Informationen weiterzugeben, so wie eine Datenbank Informationen herunterlädt, wenn sie dazu programmiert ist.

This method emphasizes delivering Islam as a curriculum in a scholastic format in which information, and not concepts and thoughts, is the substance. The student-teacher relationship is the approach of this method, and giving instructions constitutes its style. If the student graduates, he will resemble a book that carries information and spits it out, and Islam would consist of nothing more than information dictated to him. Such a person would repeat quotations from scholars and their works without any critical thinking or consideration to the evidences and arguments simply because he cannot do so. His capability would be confined to relaying the information that was handed to him just as a database would download information when programmed to do so.

Wenn man den Islam auf diese fehlerhafte Weise studiert, entsteht weder ein Denker auf der Grundlage des Islam noch ein Mujtahid, sondern es entstehen menschliche Lehrbücher, deren Beiträge sich darauf beschränken, die Werke anderer abzuschreiben und einige Kommentare dazu zu verfassen. Eine solche Methode mag beim Studium eines informationsbasierten Fachs wie Geographie oder Geschichte nützlich sein. Sie kann jedoch nicht als Methode des Studiums der Aqeedah und der Gedanken gelten, denn die islamische Aqeedah und ihre Gedanken müssen intellektuell erworben werden, durch einen dynamischen Prozess, in dem die Gedanken mit der Wirklichkeit in Beziehung gesetzt werden, bis sie zu fest verwurzelten Überzeugungen werden und nicht nur zu theoretischen Informationen, die der Mensch wie die Worte auf den Seiten eines Buches mit sich trägt.

Studying Islam in this erroneous method will produce neither a thinker based on Islam nor a mujtahid, but will produce human textbooks whom the extent of their contributions will be limited to copying the works of others and writing some commentaries on them. Such a method could be useful in studying an information-based discipline such as geography or history. However, it cannot be taken as a method of studying the Aqeedah and the thoughts because the Islamic Aqeedah and its thoughts must be acquired intellectually through a dynamic process of relating the thoughts to the situation until they become firmly-rooted thoughts and not just theoretical information carried by the person like the words on the pages of a book.

Das Wesen dieser Methode besteht darin, Geschichten zu erzählen und islamische Persönlichkeiten zu predigen. Sie stützt sich auf den emotionalen Zugang statt auf den Denkprozess, um einen Menschen zum Handeln zu bewegen.

The essence of this method entails bringing stories and preaching Islamic personalities. It depends on the emotional approach and not the thinking process in order to push a person to function.

Da dieser Ansatz davon ausgeht, dass Emotionen ihrem Wesen nach außer Kontrolle geraten können, beruht er darauf, den Menschen auf eine bestimmte Weise zu programmieren. Der Mensch, der den Islam auf diesem Wege erlangt, wird lernen, dass Disziplin und Gehorsam gegenüber den Shaykhs und den Verantwortlichen (al-mas'ooleen) ein Teil des Islam sind.

Because this approach realizes that emotions by their intrinsic nature can get out of control, it depends on programming the individual in a specific way. The individual who acquires Islam through this method will start learning that discipline and obedience towards the shaykhs and the mas’ooleen is a part of Islam.

Diese Methode ist, relativ gesehen, eine neue Methode, da sie durch die psychologisch orientierten Wissenschaften beeinflusst wurde, die mit Disziplinen wie Psychologie, Soziologie und Pädagogik aufkamen. Dieser Ansatz betrachtet den Menschen, das Leben und das Universum nicht als Gegenstand des Denkens und der Forschung, sondern stellt die menschliche Psyche und ihre Entwicklung als eigentliches Ziel in den Mittelpunkt. Der Umfang von Denken und Forschung bleibt auf die Psyche des Einzelnen beschränkt, indem deren positive Seiten gefördert und deren negative Seiten behandelt werden. Außerdem verbindet er solche Menschen emotional mit den Mas'ooleen und den Shaykhs, und zwar in derselben Weise, wie ein Mensch mit seinem Vater oder seinem Therapeuten verbunden ist. Infolgedessen sind diejenigen, die den Islam auf diese Weise erworben haben, an bestimmte Persönlichkeiten gebunden, die sie als heilig betrachten und ohne jedes Nachdenken als Vorbilder befolgen.

This method is, relatively speaking, a new method because it was influenced by the psychologicalbased sciences that came with disciplines such as psychology, sociology, and education. This approach does not regard man, life and the universe as the subject of thinking and research but instead places the human psyche and its development as the ultimate objective. The scope of thinking and research remains restricted to the psyche of the individual through promoting its positive aspects and treating its negative aspects. Also, it connects such individuals with the mas’ooleen and the shaykhs emotionally in the same manner that a person is connected with his father or therapist. As a result, those who acquired Islam in this way are attached to certain personalities whom they regard as holy and follow as examples without any thinking.

Dieser Ansatz beruht auf der Vorstellung, dass der Mensch aus zwei Bestandteilen besteht – dem Geist und der materiellen Seite –, die einander entgegengesetzt sind. Daher besitzt der Mensch eine geistige Triebkraft, die erhoben werden muss, und der einzige Weg dazu besteht darin, den Körper seiner physischen Bedürfnisse zu berauben. Dieser Prozess dauert an, bis der Mensch eine Stufe erreicht, auf der er mit Gott verschmilzt und Gott in sich selbst sieht. Aus der Sicht dieser Methode sind der Islam und seine Vorschriften lediglich Zeichen und Symbole, die den Menschen auf seinem Weg zu Gott leiten. Der Wert dieser Vorschriften und Symbole liegt darin, ihre verborgenen oder versteckten Bedeutungen zu begreifen, das, was die Sufis „Haqiqah“ oder die Wirklichkeit nennen.

This approach is influenced by the notion that the human being consists of two components – the spirit and the material aspect – that are mutually antagonistic. Thus, the human being has a spiritual momentum that must be elevated, and the only way to do so is to deprive the body of its physical needs. This process continues until the person attains a level where he merges with God and he sees God in himself. From the vantage point of this method, Islam and its rules as mere signs and symbols guiding the person in his path towards God. The value of these rules and symbols lay in comprehending their concealed or hidden meanings, what the Sufis call the "Haqiqah" or the reality.

Diese „Haqiqah“ unterscheidet sich von dem, was sie als die äußere Bedeutung bezeichnen, womit sie die Scharia meinen.

This "Haqiqah" is distinct from what they refer to as the apparent meaning, which they use to denote the Shariah.

Der Sufismus vertritt die Vorstellung des Fatalismus, nach der alles vorherbestimmt ist und der Mensch keinen eigenen Willen besitzt. Daher behaupten die Sufis, ein Mensch müsse sich seiner Lage ergeben und könne sie nicht ändern.

Sufism upholds the idea of Fatalism in which everything is predestined and man has no will of his own. Thus, the Sufis claim that a person must surrender to his situation and cannot change it.

Ferner ermutigt der Sufismus den Menschen, in Abgeschiedenheit zu leben, und deutet die Naturphänomene im Universum metaphysisch. Die Sufis fördern außerdem Passivität, völlige Hingabe an die Wirklichkeit und Gleichgültigkeit gegenüber der Wirklichkeit, denn nach ihrer Behauptung kennzeichnen diese Eigenschaften denjenigen, der sich selbst, seine Wünsche und seine körperlichen Neigungen unterdrückt. Diese Eigenschaften sind für denjenigen notwendig, der seinen Verstand verbergen will, weil sie den ersten Schritt zur Auslöschung und zum Aufgehen im Wesen Gottes darstellen.

Furthermore, Sufism encourages the human being to live in seclusion and give the natural phenomena in the universe a metaphysical interpretation. The Sufis also encourage passiveness, total surrender to the reality, and being careless about the reality because, according to their claim, these qualities characterize the one who suppresses himself, his desires, and his physical inclinations. These qualities are needed for the one who wants to conceal his mind because they constitute the first step towards evanescence and merging into God’s entity.