Des mesures doivent être prises pour créer de la spontanéité, soit chez les individus, soit au sein de la communauté (Ummah). Tenter de la créer chez les individus ne la créerait qu'en eux, mais pas dans la communauté (Ummah) dans son ensemble. En revanche, l'effort pour la créer dans la communauté (Ummah) la créerait certainement chez les individus. Cela s'explique par le fait que la communauté (Ummah) est la somme des individus avec l'effet d'un lien entre eux par une croyance (Aqeedah) de laquelle émane un système de vie. Par conséquent, il est nécessaire que l'action visant à créer de la spontanéité chez les gens, ainsi que chez les individus, soit une action dans la communauté (Ummah) dans son ensemble. Ainsi, nous discutons de la manière de créer de la spontanéité dans la communauté (Ummah) et, à partir de cette spontanéité, elle se développe chez les individus. La création de la spontanéité dans la communauté (Ummah) commence par la transformation de la croyance (Aqeedah), passant du statut de simple doctrine à celui d'idée politique ou de pensée politique. L'action se poursuit alors jusqu'à ce que nous réalisions que les règles et les concepts fondés sur la croyance (Aqeedah) sont des pensées politiques.

Action needs to be taken to create spontaniety either in the individuals or in the Ummah. Attempting to create it in the individuals would only create it in them, but not in the Ummah as a whole. However, effort to create it in the Ummah would definitely create it in the individuals. This is because the Ummah is the sum of the individuals with the effect of linkage among them by an ‘Aqeedah from which a system of life emanates. Therefore, it is necessary that action to create spontaniety in the people, as well as the individuals, should be action in the Ummah as a whole. So, we discuss the way to create spontaniety in the Ummah and from this spontaniety it is developed in the individuals. The creation of spontaniety in the Ummah starts with transforming the ‘Aqeedah from being a matter of doctrine only, to being a political idea or a political thought. The action then proceeds until we realize that the rules and concepts built on the ‘Aqeedah are political thoughts.

Une fois que nous aurons atteint cela, nous commencerons par une compréhension rapide. Ainsi, premièrement, il est nécessaire de commencer par faire de la croyance (Aqeedah) une pensée politique, puis de faire des pensées qui s'appuient sur la croyance (Aqeedah) des pensées politiques. Faire en sorte que les règles émanant de la croyance (Aqeedah) soient des pensées politiques résulte du fait de faire de la croyance (Aqeedah) elle-même une pensée politique. Par conséquent, on ne se préoccupe pas des règles tant que la croyance (Aqeedah) était de caractère politique. Ainsi, l'origine est de faire de la croyance (Aqeedah) une idée politique ou une pensée politique. Donc, quelle que soit la manière dont on commence, c'est là la base ; que l'on commence par la croyance (Aqeedah) ou par les règles qui en émanent. Le fait que la croyance (Aqeedah) islamique soit Laa ilaaha illa Allah (Il n'y a de divinité digne d'adoration qu'Allah), Muhammadun Rasoolullah (Muhammad est le Messager d'Allah ﷺ), signifie que nul n'est digne d'adoration sauf Allah. Ainsi, on gère les affaires de la communauté (Ummah), y compris ses propres affaires, avec le fait qu'il n'y a nul autre digne d'adoration qu'Allah. Ainsi, on ne s'accepte pas à soi-même d'adorer autre qu'Allah, ou d'être l'esclave d'un autre qu'Allah. Cela élève votre statut au sein de la communauté (Ummah) et des gens, car alors qu'ils ne voient pas Allah et ne connaissent pas Sa nature, il leur est immense de voir une personne rejeter l'adoration de celui que les gens connaissent.

Once we achieve this, we start with quick understanding. Thus, firstly, it is necessary to start by making the ‘Aqeedah a political thought and then making the thoughts that are built on the ‘Aqeedah political thoughts. Making the rules that emanate from the ‘Aqeedah political thoughts results from making the ‘Aqeedah itself a political thought. Therefore, one does not concern himself with the rules as long as the ‘Aqeedah was of a political character. Thus, the origin is to make the ‘Aqeedah a political idea or political thought. So, in whatever way one started, this is the basis; whether one started with the ‘Aqeedah or with the rules that emanate from it. The fact that the Islamic ‘Aqeedah is Laa ilaaha illa Allah (There is no god except Allah), Muhammadun Rasoolullah (Mohammed is the Messenger of Allah), this means that no one is worthy of worship except Allah. So, one discharges the affairs of the Ummah, including one’s own affairs, with the fact that there is none worthy of worship except Allah. Thus, one does not accept for himself to worship other than Allah, or to be servant to other than Allah. This raises your status in the Ummah and the people, for while they do not see Allah and do not know His nature, it becomes great for them to see a person reject the worship of whom the people know.

Ainsi, vous vous élèverez par cela selon leur point de vue. Ainsi, si la parole « Laa ilaaha illa Allah », dans le sens de « il n'y a point de divinité digne d'adoration excepté Allah », devenait une idée politique, cela changerait votre vision envers les gens et la manière dont les gens vous voient. Si vous déclarez « Muhammad Rasoolullah », alors vous vous conformerez à ce que lui, Muhammad ﷺ, a apporté d'Allah, c'est-à-dire que vous vous conformerez aux règles de la Shar'a. Si vous vous conformez à cela et que vous prenez en charge les affaires des gens conformément à cela, c'est-à-dire en agissant selon cela et en faisant agir les gens selon cela, alors vous transformerez toute la croyance (Aqeedah) en une idée politique, ou une pensée politique. Cependant, si vous commencez par les ahkaam (règles), cela semblerait être plus facile et plus proche de générer de la spontanéité.

So you will rise by that in their view. Thus, if the word “Laa ilaaha illa Allah”, by the meaning “there is none worthy of worship except Allah” became a political idea, it would change your view towards the people and how the people view you. If you declare “Muhammad Rasoolullah”, then you will abide by what he, Mohammed , brought from Allah, i.e. you will abide by the rules of Shar’. If you abide by this and take charge of the people’s affairs in accordance with it, i.e. act upon it and make the people act on it, then you will transform the whole ‘Aqeedah into a political idea, or a political thought. However, if you start with ahkaam (rules), this would appear to be easier and closer to generating spontaniety.

C'est parce que ce qui rassemble entre vous et les gens est la croyance (Aqeedah), y compris les règles qui en émanent. Si vous adoptez ces règles sur la base de la foi (Iman), alors la réalité seule indiquera une compréhension rapide et un lien rapide. Celui qui écoutait la plainte de la femme auprès de l'émir ul-Mu’mineen concernant son mari, dans l'assemblée d'Omar bin al-Khattab, ne se soucia pas de la croyance (Aqeedah) islamique (Shar’i), car il savait qu'elle et l'émir ul-Mu’mineen y croyaient. Il se soucia plutôt de ce qui s'y rapporte parmi les règles qui en émanent, à savoir la préférence du droit de l'épouse sur le droit d'Allah. Il s'est donc satisfait de cela et a lié l'observation rapide qui lui est venue à ce statut légal (Hukm) émanant de la croyance (Aqeedah). Avec ce lien au statut légal (Hukm) seul, il a fait preuve de spontanéité. Il n'avait pas besoin de faire le lien avec la croyance (Aqeedah), car il savait que la femme croyait en cette croyance (Aqeedah) et qu'elle avait porté sa plainte auprès de l'émir ul-Mu’mineen car lui aussi croyait en cette croyance (Aqeedah). L'homme a fait preuve de spontanéité en se liant au statut légal islamique (Shar’i) et non par la croyance (Aqeedah suivie d'un lien avec le statut légal islamique (Shar’i). Par conséquent, la génération de spontanéité à partir des ahkaam shar’iyyah, c'est-à-dire à partir de ce qui émane de la croyance (Aqeedah), est plus facile et plus accessible. Ainsi, la génération de spontanéité chez les gens nécessite seulement de faire des ahkaam shar’iyyah des pensées politiques, par lesquelles les affaires sont accomplies et par lesquelles seules les gens sont tenus responsables.

This is because what gathers between yourself and the people is the ‘Aqeedah, including the rules that emanate from it. If you take these rules based on Imaan, then the reality alone will indicate quick understanding and quick linkage. The listener to the woman’s complaint to the Ameer ul-Mu’mineen about her husband, in the assembly of Omar bin al-Khattab, did not concern himself with the Islamic ‘Aqeedah, for he knew that she and the Ameer ul- Mu’mineen believed in it. He rather concerned himself with what relates to this of rules that emanate from it, which is the preference of the right of the wife to the right of Allah . So he was satisfied with that and linked quick observance that occurred to him with this hukm emanating from the ‘Aqeedah. With this linkage to the hukm alone, he had spontaniety. He did not need to make linkage to the ‘Aqeedah, for he knew that the woman believed in this ‘Aqeedah and raised her complaint to the Ameer ul-Mu’mineen for he believed in this ‘Aqeedah also. The man had spontaniety from linking to the hukm shar’ee and not from the ‘Aqeedah followed by linking to the hukm shar’ee. Therefore, the generation of spontaniety from the ahkaam shar’iyyah, i.e. from that which emanates from the ‘Aqeedah, is easier and more attainable. Thus, generation of spontaniety in the people only requires making the ahkaam shar’iyyah political thoughts, by which the affairs are discharged and by which alone the people are held accountable.

Cependant, tout cela dépend de la compréhension que les gens croient en ce dont émanent les ahkaam shar’iyyah, à savoir la croyance (Aqeedah). Si, par exemple, vous preniez en charge les affaires du peuple en Égypte, où les Égyptiens sont musulmans et croient tous en la croyance (Aqeedah) islamique, alors si vous vouliez susciter la spontanéité chez eux, tout ce que vous auriez à faire serait de faire des ahkaam shar’iyyah des pensées politiques à leurs yeux. La spontanéité existerait alors en Égypte. Cependant, si vous vouliez la susciter en France, par exemple, où les gens ne croient pas en la croyance (Aqeedah) islamique, il est nécessaire de procéder d'abord en faisant de la croyance (Aqeedah) islamique une pensée politique à leurs yeux. La spontanéité existerait alors chez eux, bien que lentement et de manière successive. Il y a une différence entre travailler en France et travailler en Égypte. Puisque nous souhaitons susciter la spontanéité dans les pays islamiques, la discussion portera sur les ahkaam shar’iyyah qui émanent de la croyance (Aqeedah). C'est plus rapide et plus facile lorsqu'on essaie de susciter la spontanéité.

However, all of this depends on understanding that the people believe in that from which the ahkaam shar’iyyah emanate, which is the ‘Aqeedah. If, for example, you took charge of the affairs of the people in Egypt, where the people of Egypt are Muslims and all of them believe in the Islamic ‘Aqeedah, then if you wanted to generate spontaniety in them, all that you would have to do is make the ahkaam shar’iyyah political thoughts in their view. Spontaniety would then exist in Egypt. However, if you wanted to generate it in France, for example, where the people do not believe in the Islamic ‘Aqeedah, it is necessary that you proceed first by making the Islamic ‘Aqeedah a political thought in their view. Spontaniety would then exist in them, albeit slowly and in succession. There is a difference between working in France and working in Egypt. Since we wish to generate spontaniety in the Islamic countries, the discussion will be on the ahkaam shar’iyyah that emanate from the ‘Aqeedah. This is quicker and easier when trying to generate spontaniety.

Pour susciter la spontanéité chez les gens, il est nécessaire de commencer d'abord, avant toute autre chose, par faire des ahkaam shar’iyyah une pensée politique à leurs yeux — une question facile et réalisable. Les gens croient en la croyance (Aqeedah) islamique et s'y conforment ainsi qu'à ses ahkaam.

To generate spontaniety in people, it is necessary to start first, before anything else, by making the ahkaam shar’iyyah a political thought in their view - a matter that is easy and feasible. The people believe in the Islamic ‘Aqeedah and abide by it and by its ahkaam.

Il suffit seulement de leur insuffler l'idée qu'il s'agit d'un statut légal (Hukm) islamique (Shar’i) et qu'il est nécessaire de se conformer à ce qui émane de la croyance (Aqeedah), de la même manière qu'il est nécessaire de se conformer à la croyance (Aqeedah).

One only has to generate in them the idea that this is hukm shar’ee and that it is necessary to abide by what emanates from the ‘Aqeedah, the same way as it is necessary to abide by the ‘Aqeedah.

C'est parce que la foi (Iman) et la mécréance (Kufr) ne surviennent que par le fait de se conformer ou non aux ahkaam shar’iyyah. Une fois que cela existe chez les gens, la question du transfert des ahkaam en pensées politiques dépendrait d'eux et gagnerait de l'influence sur eux, de sorte qu'ils feraient eux-mêmes des ahkaam shar’iyyah leurs pensées politiques. La tâche de l'un serait alors la stimulation et l'orientation. Ainsi, s'ils considèrent que les libertés et libertés générales contredisent la croyance (Aqeedah), ou qu'elles n'en émanent pas, il leur serait facile de les abandonner et vous n'auriez pas à vous en soucier. Cependant, s'ils continuaient à les considérer comme émanant de la croyance (Aqeedah) ou comme non contradictoires avec elle, il leur serait alors difficile de les abandonner, même s'il s'agissait de pensées politiques. C'est parce qu'elles sont liées à la croyance (Aqeedah) en laquelle ils croient. Il est donc nécessaire qu'ils comprennent que ces libertés ne proviennent pas de la croyance (Aqeedah). Elles la contredisent et n'en émanent pas.

This is because Imaan and Kufr only occur from abiding by the ahkaam shar’iyyah or not. Once this exists in the people, the matter of transferring the ahkaam into political thoughts would depend on them and would gain influence over them, so they themselves would make the ahkaam shar’iyyah their political thoughts. One’s task would then be the stimulation and direction. Thus, if they view that the general liberties and freedoms contradict the ‘Aqeedah, or they do not emanate from it, it would be easy for them to abandon them and you would not need to be concerned with that. However, if they continued to view them as emanating from the ‘Aqeedah or not contradictory to it, then it would be difficult for them to abandon them, even if they were political thoughts. This is because they are linked to the ‘Aqeedah which they believe in. Thus, it is necessary that they understand that these freedoms do not come from the ‘Aqeedah. They contradict it and do not emanate from it.

Sans cela, il n'est pas possible qu'ils abandonnent les libertés générales. De même, le fait que le chrétien soit un mécréant (Kafir), que l'alcool soit illicite (Haram), que la domination et le contrôle par les mécréants (Kuffar) ne soient pas autorisés, qu'ils viennent de l'Occident ou de l'Orient, que le respect du statut légal (Hukm) islamique (Shar’i) soit obligatoire (Fard), tout cela et ce qui s'en rapproche est facile à comprendre une fois lié à la croyance (Aqeedah). Ainsi, la lecture de la parole d'Allah (SWT) : « Ils ne croient certes pas, ceux qui disent : "Certes, Allah est le Messie, fils de Marie" » [TMQ Al Ma’idah: 72], suffit au musulman pour considérer le chrétien comme un mécréant (Kafir). La récitation, également, de la parole d'Allah (SWT) : « Vous en abstennez-vous donc ? » [TMQ Al-Ma’idah: 91] suffit à connaître le verset (Ayah) sur l'alcool et le fait qu'il est illicite (Haram). De même, la parole d'Allah (SWT) : « Allah ne permettra jamais aux mécréants d'avoir de l'autorité sur les croyants » [TMQ An-Nisaa’: 141], explique définitivement que la domination et le contrôle des musulmans par le mécréant (Kafir) ne sont pas autorisés. La récitation de Sa parole (SWT) : « Mais non ! Par ton Seigneur ! Ils ne croiront pas tant qu'ils ne te feront pas juge de ce qui les divise » [TMQ An-Nisa’: 65], et la récitation de Sa parole (SWT) : « Ce que le Messager (Rasul) vous donne, prenez-le, et ce qu'il vous interdit, abstenez-vous-en » [TMQ Al-Hashr: 7], font croire que l'échec du dirigeant à respecter le statut légal (Hukm) islamique (Shar’i) est un péché ou une mécréance (Kufr).

Without this, it is not possible that they abandon the general freedoms. Also the fact that the Christian is a Kaafir, that alcohol is haraam, that domination and control by the Kuffar is not allowed, whether they were from the West or the East, that abiding by the hukm shar’ee is fard, all of these and their like are easy to understand once linked with the ‘Aqeedah. Thus, reading the saying of Allah , “They surely disbelieve, those who say: ‘Lo! Allah is the Messiah, son of Mary’” [TMQ Al Ma’idah: 72], is enough for the Muslim to consider the Christian as a Kaafir. The recitation, also, of the saying of Allah , “Will you then abstain (from them)?” [TMQ Al-Ma’idah: 91] is enough to know about the ayah of alcohol and that it is haraam. Similarly, the saying of Allah , “Allah never allows the disbelievers to have authority over the believers” [TMQ An-Nisaa’: 141], explains definitely that the domination and control of the Muslims by the Kaafir is not allowed. The recitation of His  saying, “But, no; by your Lord, they will not believe (in truth) until they make you judge of what is in dispute between them” [TMQ An-Nisa’: 65], and the recitation of His  saying, “Whatever the Rasool brought to you take it, and whatever he forbade you, abstain from it” [TMQ Al-Hashr: 7], makes one believe that the failure of the ruler in abiding by the hukm shar’ee is a sin or Kufr.

Ainsi, la question de la prise en charge des affaires par les ahkaam shar’iyyah est facile dans les pays islamiques. Si l'action commence par cela, alors la réussite dans celle-ci est facile et garantie. Par conséquent, travailler pour la spontanéité, c'est-à-dire générer de la spontanéité chez les gens, est facile. Cela est dû au fait que cela commence par les ahkaam shar’iyyah et leur transformation en pensées politiques, une question qui est facile et réalisable.

Thus, the matter of taking charge of the affairs by the ahkaam shar’iyyah is easy in the Islamic countries. If action starts with that, then success in it is easy and guaranteed. Therefore, work for spontaniety, i.e. to generate spontaniety in the people is easy. This is because it starts with the ahkaam shar’iyyah and transforming them into political thoughts, a matter which is easy and attainable.

La deuxième question demeure, à savoir la génération d'une observation rapide ou d'une compréhension rapide de la réalité et de tout ce qu'elle indique. C'est ce que l'on entend par observation rapide. Cette deuxième question nécessite une éducation et une génération ; il ne suffit pas de simplement attirer l'attention sur elle. Il existe une grande différence entre la compréhension rapide de la réalité, c'est-à-dire la génération d'une observation rapide, et la génération de la spontanéité. Ce qui a été mentionné précédemment se concentrait uniquement sur la génération d'une observation rapide, bien que cela fût dans le contexte de la génération de la spontanéité, car c'est cela qui génère la spontanéité. Bien qu'il s'agisse du premier pilier, il est toutefois considéré comme le deuxième pilier de la spontanéité. Cela est dû au fait que son lien avec la croyance (Aqeedah) et tout ce qui en émane, ou son lien avec les ahkaam shar’iyyah, est ce qui génère la spontanéité.

The second matter remains, that is the generation of quick observance or quick understanding of the reality and whatever it indicates. This is what is meant by quick observance. This second matter requires education and generation; it is not enough just to draw attention to it. There is a great difference between quick understanding of reality, i.e. generation of quick observance and the generation of spontaniety. What was mentioned before only focused on generating quick observance, though this was in the context of generating spontaniety, for it is this that generates spontaniety. Though it was the first pillar, it is however considered the second pillar in spontaniety. This is because its linkage with the ‘Aqeedah and whatever emanates from it, or linking it with the ahkaam shar’iyyah, is what generates spontaniety.

Générer une observance rapide seule ne suffit pas et ne génère pas nécessairement de spontanéité, bien qu'elle en soit le premier pilier. Il est plutôt nécessaire de connaître l'intention de celui qui s'exprime. Cette intention n'est comprise que par le lien avec le statut légal (Hukm) islamique (Shar’i) qu'il comprend et sait émaner de la croyance (Aqeedah).

Generating quick observance alone is not enough and it does not necessarily generate spontaniety, though it is the first pillar in it. It is rather necessary to know the purpose of the speaker. This purpose is only understood from the linkage with the hukm shar’ee which he understands and knows emanates from the ‘Aqeedah.

Par conséquent, il est nécessaire que le lien existe afin d'établir une connexion avec lui et d'en connaître le but. Ainsi, une observance rapide peut alors avoir lieu.

Therefore, it is necessary that the bond exist so as to make linkage with it and to know the purpose. Then quick observance can exist.

Bien que ce soit la parole prononcée et la réalité qui se produit qui génèrent une observation rapide, à moins qu'elles ne soient liées par le lien, il n'y aurait pas de spontanéité chez les gens.

Though it is the speech that is said and the reality that occurs that generates quick observance, unless they are linked with the bond there would not be spontaniety in the people.

Par conséquent, si une communauté (Ummah), telle que la communauté (Ummah) islamique, parvenait à transformer l'idée en une pensée politique, elle ferait preuve de spontanéité si elle liait les événements qui se produisent quotidiennement à ce qui émane de la croyance (Aqeedah). Ainsi, la question réside dans la spontanéité, bien qu'elle soit apparemment liée à une compréhension rapide de la réalité, c'est-à-dire à la génération d'une mise en pratique ou d'une mise en pratique rapide. Cependant, cela est, avant et après cela, lié à la transformation de l'idée et du statut légal (Hukm) islamique (Shar’i) en pensées politiques. C'est pourquoi la mise en pratique rapide ou la compréhension rapide de la réalité est ignorée. L'accent est plutôt mis sur la transformation de l'idée islamique et des ahkaam shar’iyyah en pensées politiques. Par conséquent, la génération de la spontanéité dans la communauté (Ummah) ou chez les individus est réalisée en faisant, premièrement et avant tout, de l'opinion islamique une opinion politique. Après cela, la spontanéité existera. C'est ainsi que la spontanéité doit être générée, et cette génération doit être sur la base de l'Islam.

Therefore, if an Ummah, like the Islamic Ummah, managed to transform the idea into a political thought, she would have spontaniety if she linked the events that take place daily to what emanates from the ‘Aqeedah. Thus, the issue lies in spontaniety, though it is apparently connected with quick understanding of reality, i.e. generating observance or quick observance. However, it is, before and after that, related to transformation of the idea and the hukm shar’ee into political thoughts. That is why quick observance or quick understanding of reality is ignored. The focus instead is the transformation of the Islamic idea and the ahkaam shar’iyyah into political thoughts. Therefore, generating spontaniety in the Ummah or in the individuals is achieved by, firstly and before everything, making the Islamic opinion a political opinion. After that spontaniety will exist. This is how spontaniety must be generated and this generation must be on the basis of Islam.

La formulation de l'opinion islamique vient en premier. En faire une opinion politique vient ensuite. Puis vient la génération de la spontanéité.

Generating the Islamic opinion comes first. Making it a political opinion comes next. Then comes the generation of spontaniety.

Ainsi, par exemple, combattre les mécréants (Kafir), parce qu'ils sont des mécréants (Kafir), est une évidence, c'est un statut légal (Hukm) islamique (Shar’i). La capitation (Jizyah) est prélevée sur eux pour empêcher le combat. Ainsi, la capitation (Jizyah) est prélevée parce que la paix est recherchée.

Thus for example, fighting against Kuffar, because they are Kuffar is self-evident, it is a hukm shar’ee. The jizya is taken from them to prevent fighting. Thus the jizya is taken because peace is intended.

La capitation (Jizyah) est prélevée parce qu'ils sont des mécréants (Kuffar) qui veulent la paix. Ils sont combattus parce qu'ils sont des mécréants (Kuffar) qui veulent la guerre. Il s'agit avant tout de transformer cette opinion islamique en une opinion politique, et non simplement en une opinion fiqhi (juridique). Après cela, c'est-à-dire après que cette opinion est comprise, ils sont combattus et la paix est conclue avec eux, alors la spontanéité devient nécessaire afin de comprendre leur situation. La spontanéité est donc nécessaire pour comprendre leur situation. Cela résulte soit de leurs actes, soit de leurs paroles.

The jizya is taken because they are Kuffar who want peace. They are fought against because they are Kuffar who want war. It is aimed first of all to transform this Islamic opinion into a political opinion, not merely a fiqhi (juristic) opinion. After that, i.e. after this opinion is understood, they are fought and peace is made with them, then spontaniety becomes necessary in order to understand their situation. Spontaniety is thus necessary to understand their situation. This results either from their actions or from their words.

Par conséquent, l'opinion doit d'abord être islamique (Shar’i), puis politique, et ce n'est qu'ensuite que la spontanéité est atteinte. Ainsi, la spontanéité est nécessaire, mais uniquement sur la base de l'Islam, c'est-à-dire sur la base du statut légal islamique (Hukm Shar’i). En dehors de cela, bien que cela puisse éventuellement produire de la spontanéité, nous ne l'acceptons pas et ne nous y impliquons pas. Nous n'acceptons que l'opinion islamique (Shar’i). Tout ce qui est autre que cela, nous ne l'acceptons pas et ne nous en occupons pas. L'opinion islamique (Shar’i) est la base et la spontanéité est nécessaire pour cette opinion islamique (Shar’i). Même dans l'incident de la vue de l'essence sur la route, la spontanéité est survenue de la compréhension qu'il s'agit d'essence. Mais la réaction à la prise de conscience du danger a résulté de l'opinion islamique (Shar’i). Allah a interdit à l'homme de se mettre en danger. Lorsqu'un musulman fuit le danger, sa fuite doit être basée sur le statut légal islamique (Hukm Shar’i). Nous ne fuyons pas simplement pour le bien de la sécurité. Cela s'applique aux autres exemples. Ainsi, l'opinion islamique (Shar’i) vient en premier et avant tout ; ensuite, la spontanéité suit.

Therefore, the opinion must first be Islamic, then political and then after that spontaniety is achieved. Thus, spontaniety is necessary, but only on the basis of Islam, i.e. on the basis of hukm shar’ee. Other than that, though it may possibly produce spontaniety, we do not accept it, nor involve ourselves with it. We only accept the Islamic opinion. Anything other than that we do not accept or busy ourselves with. The Islamic opinion is the basis and spontaniety is necessary for this Islamic opinion. Even in the incident of seeing the petrol in the road, spontaniety occurred from understanding that it is petrol. But the reaction to the realisation of danger resulted from the Islamic opinion. Allah forbade man from placing himself in danger. When a Muslim flees from danger, his flight must be based on the hukm shar’ee. We do not flee just for the sake of safety. This applies to the other examples. Thus, the Islamic opinion comes first and before everything; then spontaniety follows.

24 Dhil-Qa’dah 1396 AH 16/11/1976 CE

24 Dhil-Qa’dah 1396 AH 16/11/1976 CE