Ibn Jama’ah a dit :

Ibn Jama’ah said:

« L'une des meilleures façons de vous aider à comprendre la science que vous étudiez et d'empêcher l'ennui de s'en emparer est de manger très peu, et de ce qui est licite (Halal). »

“From the best ways to help yourself understand the knowledge you are dealing with and to prevent boredom from it is to eat very little, and from what is halal.

ash-Shafi’i a dit : « Durant les seize dernières années, je n'ai jamais mangé à ma faim. » La raison en est que manger excessivement mène à boire et à dormir de manière excessive, à l'émoussement des sens et à la paresse du corps. Tout cela s'ajoute au fait que cela est détestable dans la charia, et expose le corps à tous les types de maladies dangereuses, comme il a été dit :

ash-Shafi’i said: “For the past sixteen years, I never ate my fill.” The reason for this is that eating excessively leads to excessive drinking and sleeping, dulling of the senses, and laziness of the body. This is all in addition to the fact that doing so is disliked in the Shari’ah, and exposes the body to all types of dangerous disease, as it was said:

En vérité, la plupart des maladies que vous voyez proviennent de l'alimentation et de la boisson... Et aucun des célèbres savants ou awliya’ n'a jamais été décrit comme ayant beaucoup mangé, ni n'a jamais été loué pour cela. Au contraire, l'excès de nourriture est un trait d'animaux dépourvus de raison. L'intellect d'une personne est la source de ses actes, et il est trop noble pour être entravé et gaspillé par une chose aussi méprisable que l'excès de nourriture. S'il n'y avait aucun inconvénient à trop manger, si ce n'est que cela oblige à se rendre aux toilettes, cela suffirait à l'homme intelligent pour s'écarter d'une telle pratique.

Indeed, most of the diseases you see * Are from eating and drinking… And none of the famous scholars or awliya’ were ever described as having eaten much, or was ever praised for doing so. Rather, excessive eating is a trait of mindless animals. A person’s intellect is the source of his deeds, and it is too noble to be hampered and wasted by such a despicable thing as excess food. If there were no downside to eating too much other than that it forces one to use the bathroom, this would’ve been enough for the intelligent one to steer clear of such a practice.

« Et quiconque tente de réussir dans la recherche de la science tout en s'obstinant dans l'excès de nourriture, de boisson et de sommeil, tente l'impossible. »62

And whoever attempts to be successful in seeking knowledge while insisting upon excessive eating, drinking, and sleeping is attempting the impossible.”62

Ibn Qudamah (qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit :

Ibn Qudamah (may Allah have Mercy on him) said:

« Le désir de l'estomac est le plus destructeur de tous, et c'est ce qui a causé la sortie d'Adam (paix sur lui) du Paradis, et du désir de l'estomac provient le désir de sexe et de richesse. Cela mène à de nombreux problèmes, tous résultant de la satisfaction de son appétit. »

“The desire of the stomach is the most destructive of them all, and it is what caused Adam (peace be upon him) to exit Paradise, and from the desire of the stomach comes the desire for sex and wealth. These leads to many problems, all the result of satisfying one’s appetite.

‘Uqbah ar-Rasibi a dit : « Je suis entré auprès d'al-Hasan alors qu'il était en train de manger, et il a dit : "Viens manger avec moi." J'ai dit : "J'ai déjà mangé au point de ne plus pouvoir manger davantage." Il a dit : "Subhan Allah ! Le musulman mange-t-il jusqu'à ne plus pouvoir manger davantage ?!" » Manger avec modération consiste à retirer ses mains de la table alors qu'on a encore un peu faim. Cela fortifie le corps et prévient la maladie, car une telle personne ne cherche la nourriture que lorsqu'elle en a faim, et retire ses mains alors qu'elle a encore faim. Cependant, trop peu manger peut également vous affaiblir, et certaines personnes étaient si déficientes dans ce qu'elles mangeaient que cela les rendait négligentes dans leurs obligations. Par ignorance, elles pensaient que cela était une bonne chose alors que ce n'était pas le cas, puisque ceux qui ont loué et encouragé la faim faisaient référence à la faim modérée que nous avons décrite ci-dessus.63

‘Uqbah ar-Rasibi said: “I entered upon al-Hasan while he was eating, and he said: “Come eat with me.” I said: “I have already eaten until I can eat no more.” He said: “Subhan Allah! Does the Muslim eat until he can eat no more?!”” Eating in moderation consists of raising one’s hands from the table while he is still a bit hungry. This strengthens the body and wards off disease, and this is because such a person does not reach for food unless he is hungry for it, and raises his hands back while he is still hungry for it. However, eating too little can also weaken you, and some people were so deficient in what they ate that this caused them to be lax in their obligations. Out of their ignorance, they thought this to be something good while this was not the case, since those who praised and encouraged hunger were referring to moderate hunger that we have described above.”63

Tout cela gravite autour de la prudence dans toutes les affaires, et la piété filiale (wara’) fait partie des stations du voyage vers Allah, l'Exalté, comme l'a dit Ibn al-Qayyim : « Et le Prophète ﷺ a réuni tout ce qui se rapporte à la piété dans une seule phrase : "Fait partie de la perfection de l'Islam d'un homme le fait de délaisser ce qui ne le regarde pas."64 Ainsi, cela inclut le fait de ne pas parler, de ne pas regarder, de ne pas écouter, de ne pas toucher, de ne pas se diriger vers, ou de ne pas penser à ce qui ne le regarde pas, ainsi que de ne s'impliquer dans aucun autre mouvement extérieur ou intérieur qui ne le concerne pas. Cette déclaration est donc plus que suffisante pour illustrer comment être prudent, et Ibrahim bin Adham a dit : "La piété consiste à abandonner tout ce qui est douteux, et délaisser ce qui ne te regarde pas, c'est délaisser tout ce dont tu n'as pas besoin." »65

All of this revolves around being cautious in all affairs, and cautiousness (wara’) is from the stations of the journey to Allah, the Exalted, as Ibn al-Qayyim said: “And the Prophet (peace be upon him) combined everything related to cautiousness in one phrase: “From the perfection of a man’s Islam is that he leaves that which does not concern him.”64 So, this includes not talking about, looking at, listening to, touching, walking towards, or thinking about that which doesn’t concern him, as well as involving any other outer or inner movements that are of no concern to one. So, this statement is more than enough to illustrate how to be cautious, and Ibrahim bin Adham said: “Cautiousness is to abandon anything doubtful, and to leave what does not concern you is to leave anything you don’t need.””65

Et l'essence de la prudence consiste à délaisser ce qui est douteux, et le Messager d'Allah ﷺ a encouragé cela dans le récit d'an-Nu’man bin Bashir : « Le licite est clair et l'illicite est clair, et entre les deux se trouvent des choses douteuses. Ainsi, quiconque délaisse ce dont il doute sera plus éloigné de ce qui est réellement un péché, et quiconque est assez audacieux pour tomber dans ce dont il doute tombera dans ce qui est réellement un péché. Les péchés sont les limites qu'Allah a fixées, et quiconque rôde autour d'une limite finira par la franchir. »66

And the essence of cautiousness is to leave what is doubtful, and the Messenger of Allah (peace be upon him) encouraged this in the narration of an-Nu’man bin Bashir: “The permissible is clear and the forbidden is clear, and between them are doubtful matters. So, whoever leaves what he suspects is sin will be farther from what actually is sin, and whoever is bold enough to fall into what he suspects is sin will fall into what actually is sin. Sins are the boundary that Allah has placed, and whoever hovers around a boundary will cross it.”66

al-Baghawi a dit :

al-Baghawi said:

« Ce hadith est essentiel lorsqu'il s'agit de prudence. Il dit que si quelqu'un est confus quant à la licéité ou l'interdiction d'une chose et n'a rien vers quoi se référer, le prudent est celui qui l'abandonne, car s'il ne l'abandonne pas, s'y engage et en fait une habitude, cela l'entraînera vers ce qui est interdit. »

“This hadith is an essential one when it comes to cautiousness. It says that if someone is confused as to the permissibility or prohibition of a matter and has nothing to refer to, the cautious one is he who abandons it, because if he doesn’t abandon it, proceeds with it, and makes it a habit, it will drag him into what is prohibited.

La plupart des questions douteuses peuvent être divisées en deux types. Le premier type est celui qui n'a aucune référence permettant de parvenir à un jugement de licite (Halal) ou d'illicite (Haram), et un tel cas justifie que la personne délaisse cette action. Quant au second type, il s'agit du cas où il existe une référence et une base claire pour déclarer que cette question est soit licite (Halal), soit illicite (Haram). Dans ce cas, on doit s'en tenir à ce qui est établi, et ne pas s'écarter de la règle de base, sauf avec une connaissance certaine. Par exemple, si un homme fait ses ablutions pour la prière puis a un doute sur le fait qu'il ait annulé ses ablutions ou non, il doit prier tant qu'il n'est pas certain d'avoir annulé ses ablutions. De même, si l'on trouve de l'eau dans le désert dont on n'est pas sûr de la pureté, on doit s'en tenir au principe de base selon lequel l'eau est pure, s'y tenir fermement, et ne pas céder aux chuchotements diaboliques.67

Most doubtful matters can be divided into two types. The first type is that which has no reference for which one reach a ruling of halal or haram, and such a case warrants that the person leave off that action. As for the second type, this is where there is a reference and clear basis for declaring that matter either halal or haram. In this case, one should stick to what is established, and should not digress from the basic ruling except with certain knowledge. For example, if a man purifies himself for the prayer and then has doubt as to whether or not he nullified his ablution, he is to pray so long as he isn’t certain that he nullified his ablution. Also, if one finds some water in the desert that he is not sure is pure, he should stick to the basic principle of water being pure, hold firm to this, and not fall for the devilish whisperings.”67

Ibn Hajar (qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit :

Ibn Hajar (may Allah have Mercy on him) said:

« Le licite (Halal) est clair et l'illicite (Haram) est clair » montre que les règles sont divisées en trois catégories, car chaque question présente soit un texte clair montrant sa vertu et un avertissement contre son abandon, soit un texte clair montrant son mal et un avertissement contre le fait d'y tomber, soit aucun texte clair indiquant l'un ou l'autre. Ainsi, la première catégorie est ce qui est clairement licite (Halal), et la deuxième est ce qui est clairement illicite (Haram). Lorsqu'il ﷺ a dit que « le licite (Halal) est clair », il voulait dire qu'il n'a pas besoin de clarification supplémentaire et que c'est une chose connue de tous. Quant à la troisième, c'est ce qui est ambigu et peu clair pour celui qui le craint, de sorte qu'il ne sait pas si c'est licite (Halal) ou illicite (Haram). Dans ce cas, la personne doit éviter cette action, car si elle est réellement illicite (Haram), elle a emprunté la voie de la prudence, et si elle est réellement licite (Halal), elle est récompensée pour l'avoir délaissée avec cette intention.68

“”The permissible is clear, and the forbidden is clear” shows that the rulings are divided into three categories, because each matter either has a clear text showing its virtue and a warning from abandoning it, a clear text showing its harm and a warning from falling into it, or no clear text indicating either of the two. So, the first is what is clearly halal, and the second is what is clearly haram. When he (peace be upon him) said that “the permissible is clear,” he meant that it does not need any additional clarification, and that it is something known to all. As for the third, it is what is ambiguous and unclear to the one who fears it, such that he doesn’t know if it is halal or haram. In this case, the person should avoid this action, because if it actually is haram, he has taken the safe route, and it is actually halal, he is rewarded for abandoning it with this intention.”68

« Ainsi, le chercheur de science doit être prudent dans tous les aspects de sa vie, et doit veiller à ce que sa nourriture, sa boisson, ses vêtements et son logement soient licites sous tous leurs aspects. Il doit appliquer ce concept à tout ce dont lui et sa famille ont besoin dans la vie, afin de pouvoir remplir son cœur de lumière et de se conditionner pour absorber la lumière de la science et en bénéficier. »

“So, the seeker of knowledge should be cautious in all aspects of his life, and should be particular about his food, drink, clothing, and housing being permissible in all aspects. He should apply this concept to everything that he and his family need in life, so that he can fill his heart with light and condition himself for soaking up the light of knowledge and benefiting from it.

Il ne doit pas pencher automatiquement vers la permission d'une chose tant qu'il peut faire preuve de précaution et qu'il n'en a pas besoin. Il ne doit pas non plus se complaire dans les choses licites. Au contraire, il doit toujours chercher à atteindre un niveau supérieur et suivre les traces des pieux savants du passé, qui faisaient preuve d'une grande précaution même pour les choses qu'ils jugeaient licites. Celui qu'il doit le plus s'efforcer d'imiter et de suivre est notre Prophète Muhammad ﷺ, le Messager d'Allah ﷺ, qui ne mangeait même pas une datte trouvée sur la route par crainte qu'elle ne provienne de la charité, même s'il était tout à fait improbable qu'elle le fût. Les gens de science doivent être suivis et imités, et s'ils ne font pas preuve de précaution, qui le fera ?69

He should not automatically lean towards something being permissible so long as he can exercise caution and does not need that thing. He should also not indulge in the permissible things. Rather, he should always seek to be at a higher level and follow in the footsteps of the righteous scholars of the past, who used to exercise great caution even in those things they judged to be permissible. The one he should most strive to imitate and follow is our Prophet Muhammad, the Messenger of Allah (peace be upon him), who would not even eat a date that he found on the road out of fear that it was from charity, even though it was quite improbable that it was. The people of knowledge should be followed and imitated, and if they don’t exercise caution, who will?”69

Anas (qu’Allah l’agrée) a rapporté que le Prophète ﷺ est tombé sur une datte qui était tombée d'un arbre et a dit : « Si ce n'était pas parce qu'elle pourrait être une aumône, je l'aurais mangée »,70 et Abu Hurayrah (qu’Allah l’agrée)

Anas (may Allah be Pleased with him) narrated that the Prophet (peace be upon him) came across a date that had fallen from a tree, and said: “Were it not for the fact that it could be charity, I would’ve eaten it,”70 and Abu Hurayrah (may Allah be Pleased with him)

a été rapporté que le Messager d'Allah ﷺ a dit : « En vérité, je me tourne vers ma famille et je trouve une datte tombée sur mon lit. Je l'approche de ma bouche pour la manger, puis je crains qu'elle ne soit de la charité. Alors, je la pose. »71 Ibn Hajar a dit : « Ici, le Prophète ﷺ a spécifiquement mentionné qu'il l'avait trouvée sur son lit. Par cela, il a refusé de la manger par précaution »,72 et an-Nawawi a dit : « Ce hadith contient un exemple de précaution, car cette datte n'était pas interdite par simple suspicion qu'elle provienne de la charité. Elle a plutôt été délaissée par précaution. »73

narrated that the Messenger of Allah (peace be upon him) said: “Verily, I turn to my family and find a date fallen on my bed. I raise it to my mouth to eat it, and then fear that it might be charity. So, I put it down.”71 Ibn Hajar said: “Here, the Prophet (peace be upon him) specifically mentioned that he found it on his bed. With this, he refused to eat it out of caution,”72 and an-Nawawi said: “This hadith contains an example of caution, as this date was not forbidden by mere suspicion that it was from the charity. Rather, it was left out of caution.”73

- Le rappel d'Allah - Et la chose la plus importante dont l'étudiant de la science doit être particulièrement attentif est de se rappeler Allah dans toutes les situations, car le rappel de Lui est la plus grande porte et le meilleur chemin vers ce que l'on recherche. Quiconque s'en détourne a certes été privé de tout bien, et s'est écarté du droit chemin. Quiconque y est guidé a véritablement été guidé, et a été conduit par le meilleur des chefs et guides.

- Remembrance of Allah - And the most important thing that the student of knowledge should be particular about is to remember Allah in all situations, as remembrance of Him is the greatest door and best path to what one seeks. Whoever turns from it has indeed been prevented from all good, and has deviated from the correct path. Whoever is guided to it has been truly been guided, and has been led by the best leader and guide.

Ibn al-Qayyim a dit :

Ibn al-Qayyim said:

« Se précipiter vers Allah et compter sur Lui, être satisfait de Lui, remplir le cœur de Son amour, L'invoquer constamment, ressentir le bonheur et la joie de Le connaître – tout cela constitue des récompenses instantanées, un paradis de ce monde, et une vie à laquelle la vie des rois ne saurait même se comparer. J'ai entendu Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah (qu'Allah lui fasse miséricorde) dire : “En vérité, il y a un paradis dans ce monde. Quiconque n'y entre pas n'entrera pas dans le Paradis de l'au-delà.” Et il m'a dit un jour : “Que peuvent faire mes ennemis contre moi ? Mon paradis et mon jardin sont dans ma poitrine, et ils sont avec moi partout où je vais. Mon emprisonnement est mon intimité avec Allah, ma mort est le martyre, et mon expulsion de ma patrie est un voyage.” Et Allah sait que je n'ai jamais vu personne ayant une vie plus pure que la sienne, malgré les épreuves, le manque de confort et de repos qu'il subissait, et malgré son emprisonnement et la crainte d'être tué. Malgré tout cela, il a vécu la vie la plus pure, possédait le cœur le plus fort et le plus ouvert, était le plus heureux de l'esprit, et avait un visage qui émanait la clarté de la joie. »

“Rushing towards Allah and depending on Him, being pleased with Him, filling the heart with love of Him, constantly remembering Him, feeling happiness and joy with knowing Him – all of these are instantaneous rewards, a paradise of this world, and a life that the lives of kings cannot even compare to. I heard Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah (may Allah have Mercy on him) say: “Indeed, there is a paradise in this world. Whoever doesn’t enter it will not enter the Paradise of the Hereafter.” And he once said to me: “What can my enemies do to me? My paradise and garden are in my chest, and they are with me wherever I go. My imprisonment is my privacy with Allah, my killing is martyrdom, and my expulsion from my homeland is tourism.” And Allah Knows that I never saw anyone with a purer life than him despite what he was experiencing of hardship and lack of relaxation and rest, and despite his imprisonment and fear of being killed. With all of this, he lived the purest life, had the strongest and most open heart, was happiest in spirit, and had a face that emanated the brightness of delight.

Lorsque nous étions effrayés, que nous avions des pensées désespérées et que nous avions l'impression que le monde nous étouffait, nous nous précipitions vers lui. Par le simple fait de le voir et d'entendre ses paroles, tout cela se transformait en apaisement, en certitude et en assurance. Gloire donc à Celui qui a permis à Ses serviteurs de contempler Son Paradis avant de Le rencontrer et qui leur en a ouvert les portes dans cette vie, leur en faisant goûter les saveurs et la brise douce pour laquelle ils ont consacré toute leur force à rechercher et à rivaliser.

When we were frightened, had desperate thoughts, and felt as if the world was choking us, we would rush to him. Simply by seeing him and hearing his words, this would all turn into relaxation, certainty, and assurance. So, glory to the One who allowed His slaves to witness His Paradise before meeting Him and opened for them its doors in this life, giving them from its taste and sweet breeze that they have been dedicating their strength to seeking and competing for.

Et certains gens de science disaient : « Si les rois et leurs fils savaient ce que nous expérimentons, ils nous auraient combattus avec des épées pour cela. » Un autre a dit : « Les gens de ce monde sont privés. Ils ont quitté ce monde sans avoir goûté à la chose la plus douce qui s'y trouve ! » On lui a demandé : « Et qu'est-ce que c'est ? » Il a répondu : « L'amour d'Allah, Sa connaissance et Son évocation (Dhikr). » Ainsi, l'amour, la connaissance et l'évocation (Dhikr) constante d'Allah, le fait de se tourner vers Lui, de se sentir apaisé avec Lui, de Le distinguer par l'amour, la crainte, l'espoir, la dépendance et l'attention – de sorte qu'Il soit Lui seul la préoccupation et l'intérêt principal de l'esclave ainsi que ses objectifs – est le paradis et le délice de ce monde auquel aucun autre délice ne peut se comparer, et c'est la fraîcheur des yeux de ceux qui aiment Allah, et la vraie vie pour ceux qui Le connaissent.74

And some of the people of knowledge would say: “If the kings and their sons knew what we were experiencing, they would have fought us with swords over it.” Another said: “The people of this world are deprived. They left this world without tasting the sweetest thing in it!” It was asked of him: “And what is that?” He said: “Love of Allah, knowing Him, and remembering Him.” So, love, knowledge, and constant remembrance (dhikr) of Allah, leaning to Him, feeling tranquil with Him, singling Him out for love, fear, hope, dependence, and attention – such that He alone is the main concern and preoccupation of the slave and his goals – is the paradise and delight of this world that no other delight can compare to, and it is the coolness of the eyes of those who love Allah, and true life for those who know Him.”74

Ibn al-Qayyim a poursuivi :

Ibn al-Qayyim continued:

« Et j'étais une fois avec Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah lorsqu'il a prié le Fajr. Il s'est assis après cela en faisant l'évocation (Dhikr) d'Allah jusqu'à midi, puis il s'est tourné vers moi en disant : "Ceci est ma nourriture. Si je ne reçois pas cette nourriture, je n'aurai aucune énergie", ou quelque chose de ce genre. Et il m'a dit une fois : "Je n'arrête jamais de faire l'évocation (Dhikr) sauf avec l'intention d'économiser mon énergie pour me reposer afin de me préparer à davantage d'évocation (Dhikr)", ou quelque chose de proche par le sens. »75

“And I was with Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah once when he prayed Fajr. He sat afterwards remembering Allah until midday, and turned to me, saying: “This is my nourishment. If I do not receive this nourishment, I will have no energy,” or something to this effect. And he said to me once: “I never leave off making dhikr except with the intention of saving up my energy to rest myself in order to prepare for more dhikr,” or something close to this in meaning.”75

« Et il ne fait aucun doute que le cœur s'oxyde tout comme le cuivre, l'argent, etc., et il se polit par l'évocation (Dhikr), car l'évocation (Dhikr) le nettoiera jusqu'à ce qu'il soit aussi brillant qu'un miroir. S'il est délaissé, il s'oxyde à nouveau, et si vous vous souvenez d'Allah, il est une fois de plus poli. »

“And there is no doubt that the heart becomes rusted just like copper, silver, etc. do, and it is polished with dhikr, as dhikr will clean it until it is left as shiny as a mirror. If it is left, it once again becomes rusty, and if you remember Allah, it is once again polished.

Et le cœur s'encrasse à cause de deux choses : l'insouciance et le péché, et il se polit par deux choses : le repentir et l'évocation (Dhikr). Ainsi, quiconque est insouciant plus souvent aura plus de rouille sur son cœur, et la quantité de rouille sera proportionnelle à son degré d'insouciance.

And the heart becomes rusted because of two things: heedlessness and sin, and it becomes polished with two things: repentance and dhikr. So, whoever is heedless more often will have more rust on his heart, and the amount of rust will be in accordance with how heedless he is.

Si le cœur s'enrouille, son possesseur ne sera plus capable de voir les choses telles qu'elles sont. Ainsi, il verra le faux comme la vérité et la vérité comme le faux, car lorsque la rouille s'accumule, elle crée un brouillard qui l'empêche de voir les choses telles qu'elles sont. Ainsi, si la rouille s'accumule et noircit le cœur, sa compréhension et son discernement sont ruinés ; il n'acceptera plus la vérité comme la vérité, et ne rejettera plus le faux comme le faux. C'est la forme de châtiment la plus grande qui puisse affliger le cœur.

If the heart becomes rusted, its owner will not be able to see things for what they are. So, he will see falsehood as truth and truth as falsehood, because when the rust builds up, it causes a fog that prevents him from seeing things as they are. So, if the rust builds up and blackens the heart, his understanding and comprehension become ruined, he will not accept the truth as truth, and will not reject falsehood as falsehood. This is the greatest form of punishment that can afflict the heart.

Tout cela découle de l'insouciance et du suivi de ses passions, car elles éteignent la lumière du cœur et l'aveuglent :

This all stems from heedlessness and the following of one’s desires, as they put out the light of the heart and blind it:

{« …et n'obéis pas à celui dont Nous avons rendu le cœur insouciant de Notre rappel et qui suit sa passion, et dont l'affaire est perdue. »}76

{“…and do not obey he whose heart We have made heedless of Our remembrance and who follows his own lusts, and whose affair has been lost.”}76

Ainsi, si le serviteur d'Allah veut imiter quelqu'un, qu'il voie : fait-il partie de ceux qui se souviennent d'Allah, ou fait-il partie des insouciants ? Est-il guidé par ses passions, ou par la Révélation ?

So, if the servant of Allah wants to imitate someone, let him see: is he from those who remember Allah, or is he from the heedless? Is he led by his desires, or by the Revelation?

Ainsi, s'il est guidé par ses passions et qu'il fait partie des insouciants, son affaire est perdue. Le mot a été expliqué comme signifiant perdue, dans le sens que ce qu'il devrait faire, et ce qui mènerait à sa guidance et à son succès, est perdu. Il a également été expliqué comme signifiant gaspillée, dans le sens qu'il a gaspillé ce qu'il possède. Il a également été expliqué comme signifiant la destruction, et a été expliqué comme signifiant l'opposition à la vérité. Tous ces sens sont similaires, et le point essentiel est qu'Allah nous a interdit d'obéir à ceux qui possèdent ces traits. Ainsi, un homme doit observer son enseignant, son modèle et son chef — s'il trouve ces traits en lui, il doit l'éviter. S'il trouve quelqu'un qui se souvient habituellement d'Allah, suit la sunna, et dont l'affaire n'est pas perdue — mais qu'au contraire, il accomplit sa tâche — il doit s'attacher fermement à cette personne. La seule différence entre les vivants et les morts réside dans le rappel d'Allah, car la différence entre celui qui se souvient de son Seigneur et celui qui ne le fait pas est comme la différence entre les vivants et les morts.77

So, if he is led by his desires and is from the heedless, his affair is lost. The word has been explained to mean lost, in that what he should be doing, and what will lead to his guidance and success, is lost. It has also been explained to mean wasted, in that he has wasted what he has. It has also been explained to mean destruction, and has been explained to mean opposition to the truth. All of these are similar in meaning, and the point is that Allah forbade us from obeying those who have these traits. So, a man should look to his teacher and example and leader - if he finds these traits in him, he should avoid him. If he finds one who is usually remembering Allah, following the Sunnah, and his affair is not lost – rather, he is doing his job – he should hold tightly to that person. The only difference between the living and the dead is in regards to the remembrance of Allah, because the difference between the one who remembers his Lord and the one who doesn’t is like the difference between the living and the dead.”77

Et Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah (qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit :

And Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah (may Allah have Mercy on him) said:

« Parfois, je tombais sur une centaine d'explications différentes pour un seul verset, et je demandais à Allah de me permettre de les comprendre. Je disais : "Ô Enseignant d'Adam et d'Ibrahim, enseigne-moi !" J'allais dans une mosquée abandonnée, je frottais mon visage dans la poussière et je demandais à Allah, en disant : "Ô Enseignant d'Ibrahim, enseigne-moi." »78

“Sometimes, I would come across a hundred different explanations for a single verse, and I would ask Allah to allow me to understand them. I would say: ‘O Teacher of Adam and Ibrahim, teach me!’ I would go to an abandoned mosque, rub my face in the dirt, and ask Allah, saying: ‘O Teacher of Ibrahim, teach me.’”78

Abu Musa al-Ash’ari (qu’Allah l’agrée) a rapporté que le Messager d’Allah ﷺ a dit : « L'analogie de celui qui se rappelle son Seigneur et de celui qui ne s'en rappelle pas est comme celle du vivant et du mort »,79 et ceci est la version d'al-Bukhari. La formulation de Muslim est : « L'analogie de la maison dans laquelle Allah est mentionné et de celle dans laquelle Il n'est pas mentionné est comme celle du vivant et du mort. »80

Abu Musa al-Ash’ari (may Allah be Pleased with him) narrated that the Messenger of Allah (peace be upon him) said: “The likeness of the one who remembers his Lord and the one who doesn’t is like that of the living and the dead,”79 and this is al-Bukhari’s version. Muslim’s wording is: “The likeness of the house in which Allah is remembered and that in which He is not remembered is like that of the living and the dead.”80

ash-Shawkani (qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit :

ash-Shawkani (may Allah have Mercy on him) said:

« Et cette parabole montre la beauté sublime et la noble vertu de celui qui se rappelle Allah, et elle montre la vie qui lui sont accordées, à lui ainsi qu'à son âme, en conséquence de la lumière qui l'entoure et de la récompense qui lui est accordée. De même, elle montre que celui qui abandonne le rappel d'Allah – même s'il est littéralement vivant – n'est pas considéré comme étant vivant. Au contraire, il est comparé au mort, qui ne possède rien de ce que possèdent les vivants qui sont occupés à obéir à Allah, le Puissant et le Majestueux. Et ce qui se trouve dans ce hadith se trouve également dans le verset : {“Est-il semblable à celui qui était mort et à qui Nous avons donné la vie...”}81

“And this parable shows the lofty beauty and noble virtue of the one who remembers Allah, and it shows the life that is granted to him and his soul as the result of the light he is surrounded with and the reward that he is granted. Likewise, it shows that the one who abandons the remembrance of Allah – even if he is literally alive – is not considered to be alive. Rather, he is likened to the dead, who do not contain any of what the living who are busy obeying Allah, the Mighty and Majestic, contain. And what is in this hadith is also in the verse: {“Is he who was dead, and We gave him life…”}81

« Cela signifie que le mécréant est comparé au mort, et que la guidance vers l'Islam est comparée à la vie. »82

This means that the disbeliever is likened to the dead, and guidance to Islam is likened to life.”82

Et al-Bukhari a intitulé l'un de ses chapitres « Chapitre : la vertu de l'évocation d'Allah ». Il y a inclus le hadith d'Abu Musa mentionné précédemment, ainsi que ce hadith d'Abu Hurayrah, dans lequel le Messager d'Allah ﷺ a dit :

And al-Bukhari titled one of his chapters ‘Chapter: the Virtue of Remembering Allah.’ In it, he included the aforementioned hadith of Abu Musa, as well as this hadith of Abu Hurayrah, in which the Messenger of Allah (peace be upon him) said:

« Allah a des Anges qui parcourent les routes, à la recherche de ceux qui se souviennent de Lui. Ainsi, s'ils trouvent ceux qui se souviennent d'Allah, ils s'écrient : "Venez voir ce que vous cherchez !" et les Anges les entourent de leurs ailes jusqu'au ciel. »

“Allah has Angels who roam the roads, seeking out those who remember Him. So, if they find those who remember Allah, they call out: ‘Come see what you’re looking for!’ and the Angels encircle them with their wings up to the sky.

Ensuite, leur Seigneur leur demande — bien qu'Il Sache mieux qu'eux — : « Que disent Mes serviteurs ? » Les Anges répondent : « Ils disent : subhan Allah, Allahu Akbar, et al-hamdu lil-Lah. » Allah dit alors : « M'ont-ils vu ? » Les Anges répondent : « Non ! Par Allah, ils ne Vous ont pas vu. » Allah dit : « Comment aurait-ce été s'ils m'avaient vu ? » Les Anges répondent : « S'ils Vous avaient vu, ils Vous adoreraient avec plus de dévotion, Vous glorifieraient davantage et déclareraient Votre pureté face à toute ressemblance avec quoi que ce soit plus fréquemment. » Allah dira : « Que Me demandent-ils ? » Les Anges répondent : « Ils Vous demandent le Paradis. » Allah dit : « L'ont-ils vu ? » Les Anges disent : « Non ! Par Allah, ô Seigneur ! Ils ne l'ont pas vu. » Allah dit : « Comment aurait-ce été s'ils l'avaient vu ? » Les Anges disent : « S'ils l'avaient vu, ils en auraient un désir plus grand et le chercheraient avec un zèle plus intense. » Allah dit : « De quoi cherchent-ils refuge ? » Les Anges répondent : « Ils cherchent refuge contre le Feu. » Allah dit : « L'ont-ils vu ? » Les Anges disent : « Non, par Allah, ô Seigneur ! Ils ne l'ont pas vu. » Allah dit : « Comment aurait-ce été s'ils l'avaient vu ? » Les Anges disent : « S'ils l'avaient vu, ils s'en fuiraient rapidement et en auraient une crainte extrême. » Ensuite, Allah dit : « Je vous prends à témoin que Je leur ai pardonné. » L'un des Anges dirait alors : « Il y avait telle et telle personne parmi eux, et elle n'était pas l'une des leurs. Elle était simplement venue pour un besoin personnel. » Allah dirait alors : « Ce sont des gens dont les compagnons ne seront pas affligés. »83

Then, their Lord asks them - though He Knows better than them – ‘What do My slaves say?' The Angels reply: ‘They say: subhan Allah, Allahu Akbar, and al-hamdu lil-Lah.’ Allah then Says: ‘Did they see Me?' ’ The Angels reply: ‘No! By Allah, they didn't see You.’ Allah Says: ‘How it would have been if they saw Me?’ The Angels reply: ‘If they saw You, they would worship You more devoutly and praise You more, and declare Your freedom from any resemblance to anything more often.’ Allah will Say: ‘What do they ask Me for?’ The Angels reply: ‘They ask You for Paradise.’ Allah Says: ‘Did they see it?’ The Angels say: ‘No! By Allah, O Lord! They did not see it.’ Allah Says: ‘How it would have been if they saw it?’ The Angels say: ‘If they saw it, they would have greater desire for it, and would seek it with greater zeal.’ Allah Says: ‘From what do they seek refuge?’ The Angels reply: 'They seek refuge from the Fire.’ Allah Says: ‘Did they see it?’ The Angels say: ‘No, by Allah, O Lord! They did not see it.’ Allah Says: ‘How it would have been if they saw it?’ The Angels say: ‘If they saw it, they would flee from it swiftly, and would have extreme fear of it.’ Then, Allah says: ‘I make you witnesses that I have Forgiven them.’ One of the Angels would then say: ‘There was such and such a person amongst them, and he was not one of them. Rather, he had just come for some need of his.’ Allah would then Say: ‘These are people whose companions will not be saddened.’”83

al-Hafidh Ibn Hajar (qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit :

al-Hafidh Ibn Hajar (may Allah have Mercy on him) said:

« Ce que l'on entend par l'évocation ici, c'est que l'on prononce les paroles qui sont encouragées à être dites, et que l'on le fait constamment, comme dire subhan Allah (gloire à Allah), al-hamdu lil-Lah (louange à Allah), la ilah illa Allah (il n'y a de divinité digne d'adoration qu'Allah), Allahu Akbar (Allah est le plus Grand), la hawla wa la quwwata illa bil-Lah (il n'y a de force ni puissance qu'avec Allah), bismil-Lah (au Nom d'Allah), hasbuna Allah wa ni’m al-Wakil (Allah nous suffit, et Il est le meilleur Garant de nos affaires), ainsi que demander le pardon d'Allah et invoquer pour le bien de ce monde et de l'au-delà. »

“What is meant by remembrance here is that one pronounces the words that are encouraged to be said, and does this constantly, such as saying subhan Allah (glory be to Allah), al-hamdu lil-Lah (praise be to Allah), la ilah illa Allah (there is none worthy of worship except Allah), Allahu Akbar (Allah is the Greatest), la hawla wa la quwwata illa bil-Lah (there is no might nor power except with Allah), bismil-Lah (in the Name of Allah), hasbuna Allah wa ni’m al-Wakil (Allah is sufficient for us, and He is the best Disposer of our affairs), as well as seeking Allah’s Forgiveness, and supplicating for the good of this world and the next.

L'évocation (Dhikr) d'Allah inclut également l'accomplissement de ce qu'Allah a rendu obligatoire ou encouragé, tel que la récitation du Qur'an, la lecture de hadith, l'étude de la science, l'accomplissement des prières surérogatoires, etc. Et l'évocation (Dhikr) se fait parfois avec la langue, et la personne est récompensée pour cela sans même avoir à connaître le sens de ce qu'elle dit. En revanche, elle ne doit pas vouloir autre chose que ce que cela signifie, et si elle ajoute à cette déclaration la présence de son cœur, c'est mieux. Si elle ajoute ensuite à cela la compréhension de ce que cette évocation (Dhikr) signifie — ce qu'elle contient comme glorification d'Allah et déni de tout défaut en Lui — c'est encore mieux. Si elle fait cela durant n'importe quelle action vertueuse — que ce soit la prière, le jihad, etc. — cela ne fait qu'accroître la vertu. Si elle se tourne complètement vers Allah et est sincère envers Lui en faisant cela, c'est ce qu'il y a de meilleur et de plus complet.84

The remembrance of Allah also includes doing that which Allah has obligated or encouraged, such as recitation of the Qur’an, reading Hadith, studying knowledge, praying optional prayers, etc. And dhikr sometimes occurs with the tongue, and the person gets rewarded for it without even having to know the meaning of what he is saying. Rather, he must not mean other than what it means, and if he adds to this pronouncement the presence of his heart, this is better. If he then adds to this the understanding of what this dhikr means - what it contains of the glorification of Allah and denying any shortcomings in Him - this is even better. If he does this during any righteous action – whether it is prayer, Jihad, etc. – it only increases in virtue. If he turns completely towards Allah and is sincere to Him in doing this, this is best and most complete.”84

Concernant le hadith rapporté par Muslim : « La comparaison de la demeure dans laquelle on invoque Allah et celle dans laquelle on ne L'invoque pas est semblable à celle du vivant et du mort », Ibn Hajar a dit : « Ce qui est décrit comme étant véritablement vivant ou mort est l'habitant, et non la demeure, et ce qui est visé en décrivant la demeure comme vivante ou morte est que son habitant est vivant ou mort. Ainsi, lui ﷺ a comparé la personne qui se rappelle d'Allah – qui est extérieurement embellie par la lumière de la vie, et intérieurement embellie par la lumière de la science – à celui qui est vivant, et il a comparé celui qui ne se rappelle pas d'Allah à la demeure qui est ruinée extérieurement et intérieurement. Il a également été dit que la comparaison avec le vivant et le mort était due à la manière dont la personne vivante peut aider ses alliés et nuire à ses ennemis, tandis que le mort ne le peut pas. »85

In regards to the hadith reported by Muslim: “The likeness of the house in which Allah is remembered and that in which He is not remembered is like that of the living and the dead,” Ibn Hajar said: “What is described as being truly alive or dead is the inhabitant, not the house, and what is intended by describing the house as alive or dead is that its inhabitant is alive or dead. So, he (peace be upon him) likened the person who remembers Allah – who is outwardly beautified with the light of life, and inwardly beautified with the light of knowledge – with one who is alive, and he likened the one who doesn’t remember Allah with the house that is outwardly and inwardly ruined. It was also said that the likeness to the living and dead was because of how the living person can help his allies and harm his enemies, while the dead cannot.”85

Ainsi, ceux qui doivent s'accrocher le plus fermement à la prise de l'évocation (Dhikr) sont les gens de la science et ceux qui la recherchent. Ce sont eux qui traversent rapidement et sont ainsi correctement guidés vers la destination qu'ils recherchent ; avec toute autre chose, leurs pieds deviendraient lents, leurs cœurs se rouilleraient et ils s'égareraient, comme il a été dit :

So, those who should hold firmest to the handhold of dhikr are the people of knowledge and those who seek it. They are the ones who traverse swiftly and are rightly guided by it to the destination they seek, and with anything else, their feet would become sluggish, their hearts would become rusted, and they would become lost, as it was said:

Si nous tombons malades, nous nous soignons par Votre rappel * Et lorsque nous délaissons ce rappel un instant, nous devenons déprimés…

If we become sick, we treat ourselves with Your remembrance * And when we leave this remembrance for a bit, we become depressed…