Il incombe à l'étudiant en science de se purifier extérieurement en s'écartant des innovations, de s'embellir avec les sunan du Messager d'Allah ﷺ dans tous les aspects de sa vie, de préserver ses ablutions (Wudu) et de maintenir la propreté de son corps et de son apparence – le tout dans des moyens raisonnables et autant qu'il en est capable.

It is upon the student of knowledge to purify himself outwardly by steering clear of innovations, beautifying himself with the sunan of the Messenger of Allah (peace be upon him) in all aspects of his life, preserving his wudu’, and keeping his body and appearance clean – all within reasonable means, and as much as he is able.

Ibn Abi Hatim a rapporté qu’‘Abd al-Malik al-Maymuni a dit : « Je ne sais pas avoir jamais vu quelqu'un qui portait des vêtements plus propres, qui était plus attentif à tailler sa moustache et à soigner les cheveux de sa tête et de son corps, ou qui portait des vêtements plus purs et plus blancs qu'Ahmad bin Hambal. » Et cela était parce que chaque mouvement d'Ahmad (qu'Allah lui fasse miséricorde) était conforme à la sunna, comme il l'a dit : « Je n'ai jamais écrit un seul hadith sans l'avoir mis en pratique, au point que je suis tombé sur un rapport selon lequel le Prophète ﷺ a été soigné par hijama et a donné un dinar à Abu Taybah (son praticien). Alors, j'ai été soigné par hijama et j'ai donné un dinar au praticien. »21

Ibn Abi Hatim reported that ‘Abd al-Malik al-Maymuni said: “I do not know that I have ever seen anyone who wore cleaner clothes, was more attentive to trimming his moustache and grooming the hair on his head and body, or wore purer and whiter garments than Ahmad bin Hambal.”20 And this was because every single movement of Ahmad (may Allah have Mercy on him) was in accordance with the Sunnah, as he said: “I never wrote a single hadith except that I acted upon it, to the point that I came across a report that the Prophet (peace be upon him) got cupped and gave Abu Taybah (his cupper) a dinar. So, I got cupped and gave the cupper a dinar.”21

On ne doit pas mal interpréter l'encouragement à porter des vêtements propres et à être excessif ou obsessionnel à l'égard de ses vêtements. Au contraire, on devrait être légèrement moins que cela, étant donné qu'il est rapporté que le Messager d'Allah ﷺ a dit : « Badhadhah fait partie de la foi. »22

One shouldn’t misunderstand the encouragement to have clean clothes and be excessive and obsessive in regards to his clothing. Rather, one should be slightly less than this, considering that it is reported that the Messenger of Allah (peace be upon him) said: “Badhadhah is from faith.”22

Ibn al-Athir a dit : « Badhadhah signifie avoir une apparence simple et ascétique... et il ﷺ voulait dire que l'on doit être humble dans ses vêtements, en évitant la vanité. »23

Ibn al-Athir said: “Badhadhah is to have a plain, ascetic appearance…and he (peace be upon him) meant that one should be humble in his clothing, avoiding vanity.”23

Et al-Khatib al-Baghdadi (qu’Allah lui fasse miséricorde) a rapporté qu'Abu ‘Abdillah al-Bushinji a dit : « Quant à la badhadhah dont le Messager d'Allah ﷺ a dit qu'elle fait partie de la foi, il s'agit de la simplicité que l'on affiche dans sa tenue et ses vêtements, et cela est une forme d'humilité consistant à ne pas posséder de vêtements et de parures clinquants et coûteux. C'est ainsi que les gens du zuhd s'habillent dans ce monde. »24

And al-Khatib al-Baghdadi (may Allah have Mercy on him) reported that Abu ‘Abdillah al- Bushinji said: “As for the badhadhah that the Messenger of Allah (peace be upon him) said is from faith, it is the plainness one displays in dress and garment, and this is humility from owning flashy, expensive clothing and garments. This is how the people of zuhd dress in this world.”24

al-Khatib (qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit : « L'étudiant en science doit mettre de côté l'amusement, les paroles inutiles et les propos vils lors de ses rencontres et de ses rassemblements avec autrui, tels que l'immaturité, le rire, les ricanements et les plaisanteries excessives. Il lui est permis de rire légèrement et rarement, d'une manière qui ne dépasse pas les limites de la bienséance et du style de celui qui traite de la science. Quant au fait de pratiquer cela constamment, de parler de sujets inappropriés, immatures et enfantins, ou de rire et de plaisanter de manière excessive – tout cela diminue l'estime de soi et la virilité. »

al-Khatib (may Allah have Mercy on him) said: “The student of knowledge must set aside amusement, useless talk, and low speech when meeting and gathering with others, such as immaturity, laughter, giggling, and excessive joking. It is allowed for him to laugh mildly and rarely in a way that does not exceed the limits of the manner and style of one who is dealing with knowledge. As for constantly doing this, speaking about inappropriate, immature, and childish matters, excessive laughter and joking – this all reduces one’s esteem and manhood.

Malik (qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit : « Il incombe à l'étudiant en science de manifester le calme, l'humilité et la tranquillité, et de suivre les traces de ceux qui l'ont précédé. » Muhammad bin al-Husayn a rapporté de Sa’id bin ‘Amir qu'il a dit : « Nous étions avec Hisham ad-Dastawa’i, et l'un d'entre nous a ri. Alors, Hisham lui a dit : "Tu ris alors que tu es un étudiant en hadith ?!" » ‘Abd ar-Rahman bin Mahdi a rapporté qu'un homme a ri en présence de Hisham ad-Dastawa’i. Alors, Hisham lui a dit : « Jeune homme, tu cherches la science et tu ris ?!" » L'homme a répondu : « Allah ne nous fait-Il pas rire ou pleurer ? » Hisham a répondu : « Alors pleure ! »26

Malik (may Allah have Mercy on him) said: “It is upon the student of knowledge to manifest calmness, humility, and tranquility, and to follow in the footsteps of those who came before him.” Muhammad bin al-Husayn reported from Sa’id bin ‘Amir that he said: “We were with Hisham ad-Dastawa’i, and one of us laughed. So, Hisham said to him: “You laugh while you are a student of Hadith?!”” ‘Abd ar-Rahman bin Mahdi reported that a man laughed in the presence of Hisham ad- Dastawa’i. So, Hisham said to him: “Young man, you seek knowledge and laugh?!” The man replied: “Doesn’t Allah make us laugh or weep?”25 Hisham replied: “Then weep!””26

Ainsi, la pureté extérieure en suivant la sunna, en ayant une apparence appropriée, un corps propre et des vêtements propres est exigée de chaque musulman, et elle est encore plus impérative pour le chercheur de science, puisque celui-ci devrait être guidé par sa science vers des choses nobles et bonnes. Et Muslim a rapporté qu’‘Abdullah bin Mas’ud a entendu le Messager d'Allah ﷺ dire : « Quiconque possède le poids d'un atome de kibr n'entrera pas au Paradis. » Un homme dit alors : « Un homme aime que ses vêtements soient beaux et que ses chaussures soient belles. » Le Messager ﷺ a répondu : « En vérité, Allah est Beau et Il aime la beauté. Le kibr consiste à rejeter la vérité et à mépriser les gens. »27

So, external purity by following the Sunnah, having the proper appearance, a clean body, and clean clothing is required of every Muslim, and is even more incumbent upon the seeker of knowledge, since he should be guided by his knowledge to noble and good things. And Muslim reported that ‘Abdullah bin Mas’ud heard the Messenger of Allah (peace be upon him) say: “Nobody who has an atom’s weight of kibr will enter Paradise.” So, a man said: “A man likes that his clothing look nice, and that his shoes look nice.” The Messenger (peace be upon him) replied: “Indeed, Allah is Beautiful and Loves beauty. Kibr is to reject the truth and look down on the people.”27

Et le Prophète ﷺ aimait les bons parfums et y était très attaché.

And the Prophet (peace be upon him) loved good scents, and was particular about them.

Abu Musa bin Anas bin Malik a rapporté que son père a dit : « Le Messager d'Allah ﷺ possédait un sukkah qu'il utilisait pour lui-même. » al-Albani a dit : « Abu Dawud l'a rapporté avec une chaîne authentique selon les conditions de Muslim, et le sukkah est le musc noir qui est mélangé et laissé pour dégager son parfum avec le temps. Il est également interprété comme étant le récipient dans lequel ce musc est conservé, et cela est plus évident. »28

Abu Musa bin Anas bin Malik reported that his father said: “The Messenger of Allah (peace be upon him) had sukkah that he would use for himself.” al-Albani said: “Abu Dawud reported it with an authentic chain upon the conditions of Muslim, and sukkah is the black musk that is mixed and left to emit its scent over time. It is also interpreted to be the container in which this musk is stored, and this is more evident.”28

Et le Prophète ﷺ détestait les odeurs nauséabondes et en était incommodé. Par exemple, Abu Sa’id al-Khudri (qu’Allah l’agrée) a dit : « Nous n'avons commis aucune transgression lors de la conquête de Khaybar. Nous, les Compagnons du Messager d'Allah ﷺ, nous sommes jetés sur cette plante — l'ail — parce que les gens avaient faim. Nous en avons mangé à notre faim, puis nous nous sommes dirigés vers la mosquée. Le Messager d'Allah ﷺ en a perçu l'odeur, disant : "Que celui qui mange quoi que ce soit de cette plante offensante ne s'approche pas de nous dans la mosquée." Les gens dirent : "C'est devenu interdit ! C'est devenu interdit !" Cela parvint au Prophète ﷺ, qui dit : "Ô gens, je ne peux interdire ce qu'Allah a rendu licite, si ce n'est qu'il s'agit d'une plante dont je n'aime pas l'odeur." »29

And the Prophet (peace be upon him) hated disgusting smells, and would be turned off by them. For example, Abu Sa’id al-Khudri (may Allah be Pleased with him) said: “We made no transgression when Khaybar was conquered. We, the Companions of the Messenger of Allah (peace be upon him), fell upon this plant – garlic - because the people were hungry. We ate it to our heart's content, and then made our way towards the mosque. The Messenger of Allah (peace be upon him) sensed its odor, saying: “He who eats anything of this offensive plant should not approach us in the mosque.” The people said: “It has become forbidden! It has become forbidden!” This reached the Prophet (peace be upon him), and he said: “O people, I cannot forbid what Allah has made lawful, except that it is a plant whose odor I dislike.””29

Jabir (qu’Allah l’agrée) a rapporté que le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Que celui qui mange de ces plantes – l'ail, le poireau et l'oignon – ne s'approche pas de notre mosquée, car les Anges sont offensés par les mêmes choses que l'être humain. »30

Jabir (may Allah be Pleased with him) narrated that the Messenger of Allah (peace be upon him) said: “He who eats of these plants – garlic, leeks, and onions - should not approach our mosque, as the Angels are offended by the same things as the human being.”30

Et le Prophète ﷺ a interdit au musulman de laisser sa moustache et ses ongles sans les tailler, ses poils pubiens sans les couper, ou ses poils d'aisselle sans les épiler pendant plus de quarante jours, comme l'a dit Anas bin Malik : « Il ﷺ nous a fixé une limite de quarante jours pour la taille de la moustache et des ongles, l'épilation des poils sous les aisselles et le rasage des poils pubiens. »31 an-Nawawi a dit : « Cela signifie qu'il n'est pas permis de laisser ces choses pendant plus de quarante jours, et non qu'il doive les laisser pendant quarante jours. »32

And the Prophet (peace be upon him) forbade that the Muslim leave his moustache and fingernails without trimming them, his pubic hair without cutting it, or his armpit hair without plucking it for more than forty days, as Anas bin Malik said: “He (peace be upon him) gave us a forty day limit in trimming the moustache and fingernails, plucking the hair under the armpits, and shaving the pubic hair.”31 an-Nawawi said: “This means that they are not allowed to leave these things for more than forty days, not that they have to leave them for forty days.”32

Le Prophète ﷺ a également encouragé l'utilisation du siwak, en disant :

The Prophet (peace be upon him) also encouraged the use of the toothbrush (siwak), saying:

« Si je n'avais pas craint de rendre les choses trop difficiles pour mon peuple, je leur aurais ordonné d'utiliser le siwak au moment de chaque prière », comme l'a rapporté Abu Hurayrah.33

“If I did not fear making things too hard for my people, I would have commanded them to use the siwak at the time of each prayer,” as was narrated by Abu Hurayrah.33

Ainsi, le chercheur de science doit être particulaire quant à sa propreté extérieure, et cela se fait en suivant la sunna du Prophète ﷺ, en s'y attachant fermement et en s'y cramponnant avec force. Les personnes les plus appelées à le faire sont les gens de science, car ils sont les héritiers du Prophète ﷺ, et il est plus approprié qu'ils soient ceux qui l'imitent et suivent ses traces.

So, the seeker of knowledge is to be particular about his external cleanliness, and this is done by following the Sunnah of the Prophet (peace be upon him), holding firmly to it, and biting to it tightly. The people most required to do this are the people of knowledge, as they are the inheritors of the Prophet (peace be upon him), and it is most appropriate that they be the ones who imitate him and follow in his footsteps.

Quant à la pureté et à la propreté intérieures, l'étudiant de la science doit « se concentrer sur la purification de son âme des caractéristiques indésirables et blâmables, puisque la science est l'adoration du cœur, la prière secrète et le moyen interne de rapprochement vers Allah. Tout comme la prière – l'adoration des membres externes – n'est pas acceptable sans la propreté de l'impureté externe, remplir son cœur de science – l'adoration interne – n'est pas acceptable tant que l'on ne s'est pas purifié des mœurs et des caractéristiques impures. Allah a dit :

As for inner purity and cleanliness, the student of knowledge should “focus on purifying his soul from undesirable and blameworthy characteristics, since knowledge is the worship of the heart, the secret prayer, and the internal means of nearness to Allah. Just as the prayer – the worship of the external limbs - is not acceptable without cleanliness from external impurity, filling one’s heart with knowledge – the internal worship - is not acceptable until one cleans himself of impure manners and characteristics. Allah Said:

{« En vérité, les polythéistes sont impurs… »}34

{“Indeed, the polytheists are impure…”}34

Ceci montre que la pureté et la propreté ne se limitent pas aux facteurs externes perceptibles par les sens, car le mécréant peut porter des vêtements propres et laver son corps alors que son essence est sale et impure. En d'autres termes, son être intérieur est souillé d'impuretés. L'impureté (najasah)

This shows that purity and cleanliness are not limited to the external factors that can be felt by the senses, as the disbeliever can wear clean clothes and bathe his body while his essence is filthy and impure. In other words, his inner self is soiled with impurities. Impurity (najasah)

est un terme utilisé pour désigner quelque chose que l'on évite et dont on se détourne, et la souillure intérieure est le type d'impureté le plus important que l'on doive chercher à éviter, car même s'il ne s'agit pour l'instant que d'une impureté, elle évoluera en quelque chose qui vous détruira.35

is a term used for something that is avoided and turned away from, and inner filth is the most important type of impurity that one should seek to avoid, since even though it is now only an impurity, it will evolve into something that will destroy you.”35

Ibn ‘Umar (qu’Allah l’agrée) a dit : « Une fois, Jibril avait promis de rendre visite au Prophète ﷺ. Mais il a tardé, et cela devint difficile à supporter pour le Prophète ﷺ. Finalement, il est sorti pour chercher Jibril, qui s'est plaint à lui :

Ibn ‘Umar (may Allah be Pleased with him) said: “Once, Jibril had promised to visit the Prophet (peace be upon him). But, he delayed, and this became difficult for the Prophet (peace be upon him) to handle. Finally, he came out to find Jibril, who complained to him:

« Nous n'entrons pas dans une maison où se trouve une image ou un chien. »36

"We do not enter a home in which there is a picture or a dog.””36

Abu Hamid al-Ghazzali (qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit : « Et le cœur est aussi un foyer.

Abu Hamid al-Ghazzali (may Allah have Mercy on him) said: “And the heart is also a home.

C'est la demeure des Anges, là où ils descendent et là où ils résident. Des caractéristiques méprisables, telles que la colère, les désirs, le dédain, l'envie, l'arrogance, l'autosatisfaction, etc., sont autant de chiens qui aboient. Ainsi, comment les Anges pourraient-ils entrer dans un tel lieu alors qu'il grouille de chiens ?37

It is the home of the Angels, where they descend, where they reside. Despicable characteristics, such as anger, desires, belittlement, envy, arrogance, self-amazement, etc. are all barking dogs. So, how can the Angels enter such a place while it is crawling with dogs?”37

Ibn Jama’ah (qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit :

Ibn Jama’ah (may Allah have Mercy on him) said:

« L'étudiant en science doit purifier son cœur de toute trace de défaut, de tromperie, d'envie et de mauvais caractère, afin de se conditionner pour absorber et mémoriser la science, et pour en découvrir les significations détaillées et les trésors cachés. La science est – comme certains l'ont dit – la prière secrète, l'adoration du cœur et le moyen intérieur de se rapprocher d'Allah. »

“The student of knowledge is to clean his heart out from every bit of blemish, deceit, envy, and bad character in order to condition himself to soak up and memorize knowledge and discover its detailed meanings and hidden treasures. Knowledge is – as some have said – the secret prayer, the worship of the heart, and the inner means of gaining nearness to Allah.

Et tout comme la prière – l'adoration des membres extérieurs – n'est acceptée qu'avec une purification extérieure de la souillure et de l'impureté, de même, la science – l'adoration du cœur – n'est facilitée que si vous vous purifiez de la souillure des caractéristiques et des mœurs basses et méprisables.

And just as prayer – the worship of the external limbs – is not accepted except with external purification from filth and impurity, likewise, knowledge – the worship of the heart – is not facilitated except if you purify yourself from the filth of low and despicable characteristics and manners.

Et si vous purifiez votre cœur pour la science, sa bénédiction devient claire et évidente, tout comme la parcelle de terre qui est fertile pour l'agriculture, et dans le hadith : « En vérité, il y a dans le corps un morceau de chair. S'il est sain, le reste du corps sera sain. S'il est corrompu, le reste du corps sera corrompu. En vérité, c'est le cœur. »38 Et Sahl : « Il est interdit à toute lumière d'entrer dans le cœur tant qu'il contient quoi que ce soit qu'Allah – le Tout-Puissant, le Majestueux – déteste. »39

And if you clean your heart out for knowledge, its blessing becomes clear and evident, just like the plot of land that is fertile for agriculture, and in the hadith: “Indeed, and in the body there is a piece of flesh. If it is sound, the rest of the body will be sound. If it is corrupt, the rest of the body will be corrupt. Indeed, it is the heart.”38 And Sahl: “It is forbidden for any light to enter the heart while it contains anything that Allah – the Mighty and Majestic – hates.””39

Ibn al-Qayyim (qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit :

Ibn al-Qayyim (may Allah have Mercy on him) said:

« Et les péchés laissent des effets laids, méprisables et nuisibles sur le cœur et le corps dans ce monde et dans l'au-delà, que nul ne connaît si ce n'est Allah. Parmi eux, le fait d'être privé de la science, car la science est une lumière qu'Allah place dans le cœur, et les péchés éteignent cette lumière. Lorsque ash-Shafi’i s'assit devant Malik pour lui lire, il fut émerveillé par ce qu'il voyait de l'intelligence, de la sagesse et de la compréhension et de l'assimilation complètes d'ash-Shafi’i, disant : "Je vois qu'Allah a placé une lumière dans ton cœur. Ne l'éteins donc pas avec les ténèbres du péché." Et ash-Shafi’i (qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit :

“And sins leave ugly, despicable, and harmful effects to the heart and body in this world and the next that none know except Allah. From them is that one is prevented from knowledge, as knowledge is a light that Allah places into the heart, and sins put out this light. When ash- Shafi’i sat in front of Malik to read to him, he was amazed at what he was seeing of ash- Shafi’i’s intelligence, wisdom, and complete understanding and comprehension, saying: “I see that Allah has placed light in your heart. So, don’t put it out with the darkness of sin.” And ash-Shafi’i (may Allah have Mercy on him) said:

Je me suis plaint à Waki’ de ma mauvaise mémoire * Alors, il m'a conseillé d'abandonner les péchés ; et il a dit : « Sache que la science est une bénédiction * et la bénédiction d'Allah n'est pas accessible au pécheur. »40

I complained to Waki’ of my bad memory * So, he advised me to abandon sins; And said: “Know that knowledge is a blessing * and the blessing of Allah is not accessible to the sinner.”40

Ibn al-Jawzi (qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit :

Ibn al-Jawzi (may Allah have Mercy on him) said:

« Abu ‘Abdillah bin al-Jala’ a dit : “Je regardais un jeune garçon chrétien qui avait un beau visage. Alors, ‘Abu ‘Abdillah al-Balkhi est passé près de moi en disant : ‘Qu'est-ce qui ne va pas chez toi ?’ J'ai répondu : »

“Abu ‘Abdillah bin al-Jala’ said: “I used to look at a young Christian boy who had a beautiful face. So, ‘Abu ‘Abdillah al-Balkhi passed by me, saying: “What is wrong with you?” I replied:

« Ô mon oncle, ne vois-tu pas ce visage ? Comment pourrait-il être châtié dans le Feu ? » Alors, il me frappa à la poitrine en disant : « Tu finiras par subir les conséquences de cet acte de ta part. » Ainsi, après quarante ans, j'en ai subi les conséquences : j'ai oublié le Qur’an. » Et Abu al-Adyan a dit : « J'étais avec mon professeur, Abu Bakr ad-Daqqaq. Quelque chose d'inapproprié s'est produit, et je l'ai regardé. Il m'a vu regarder, et a dit : "Mon fils, tu subiras les conséquences de ce regard, même si c'est dans le futur." Vingt années passèrent durant lesquelles j'attendis, sans rien subir. Une nuit, je m'endormis en pensant à cela, et je me réveillai pour découvrir que j'avais oublié l'intégralité du Qur’an. »41

“O uncle, don’t you see this face? How can it be punished in the Fire?” So, he hit me in the chest, saying: “You will eventually feel the consequences of this act of yours.” So, after forty years, I suffered the consequences: I forgot the Qur’an.” And Abu al-Adyan said: “I was with my teacher, Abu Bakr ad-Daqqaq. Something inappropriate took place, and I looked at it. He saw me looking at it, and said: “My son, you will suffer the consequences of this look, even if in the future.” Twenty years passed in which I waited, not suffering anything. One night, I went to sleep thinking about this, and awoke to discover that I had forgotten the entire Qur’an.””41

Abu Hamid (qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit :

Abu Hamid (may Allah have Mercy on him) said:

« Si vous disiez : "Mais, je vois beaucoup d'étudiants en science ayant de mauvais manières tout en étant assez instruits !" Quelle différence ! Il est bien loin de la science véritable et utile qui lui sera bénéfique dans l'au-delà et lui apportera le bonheur ! Dès les premiers pas de l'acquisition de la science, il lui devient clair que les péchés sont un poison mortel et destructeur. Avez-vous déjà rencontré quelqu'un qui cherche un poison mortel, sachant qu'il s'agit d'un poison ? Ce que vous voyez de la part de ceux qui semblent être ainsi n'est que des paroles qu'ils concoctent parfois avec leurs langues et rejettent parfois avec leurs cœurs, et cela n'est pas de la science le moins du monde. »

“If you were to say: ‘But, I see many students of knowledge with bad manners who are quite knowledgeable!’ What a difference! He is quite far from the true, useful knowledge that will benefit him in the Hereafter and bring him happiness! From the first steps of gaining knowledge is that it become clear to him that sins are a deadly, destructive poison. Have you ever come across someone who reaches for deadly poison, knowing that it is poison? What you see from those who appear as such is merely speech that they concoct with their tongues at times and reject with their hearts times, and this is not knowledge in the least.

Ibn Mas’ud (qu’Allah l’agrée) a dit : « La science n'est pas une narration constante. »

Ibn Mas’ud (may Allah be Pleased with him) said: “Knowledge is not constant narration.

« Plutôt, c'est une lumière qui est placée dans le cœur. » Certains ont dit que la science est la crainte, comme Allah l'a dit :

Rather, it is light that is placed in the heart.” Some said that knowledge is fear, as Allah Said:

{« Certes, parmi les serviteurs d'Allah, ceux qui Le craignent sont ceux qui possèdent la science. »}42

{“Verily, those of Allah’s slaves who fear Him are those who have knowledge.”}42

C'est comme s'Il faisait allusion aux fruits les plus spécifiques de la science, et à cause de cela, certains ont dit au sujet de l'affirmation : « Nous avons appris cette science pour autre qu'Allah, et la science ne voulait être que pour Allah », que la science nous a échappé et ne nous a pas exposé sa réalité, et qu'à la place, on ne nous a donné que de simples mots et expressions.

It is as if He was eluding to the most specific fruits of knowledge, and because of this, some said in regards to the statement: “We learned this knowledge for other than Allah, and the knowledge did not want except to be for Allah,” that the knowledge escaped from us and did not expose its reality to us, and we were instead given mere words and phrases.

Ainsi, si vous dites : « Je vois un groupe de savants et de juristes qui sont des génies dans les branches et les fondements, et qui sont considérés comme les plus accomplis des savants, alors qu'ils sont incapables de se purifier de leurs comportements méprisables », nous disons que si vous parvenez à connaître les degrés de la science et que vous parvenez à connaître l'Au-delà, il vous apparaîtra alors clairement que ce dont ils sont occupés n'est pas très satisfaisant sous la forme d'une simple science. Au contraire, ce qui est véritablement satisfaisant, c'est lorsque cette science est transformée en action pour Allah, si elle est utilisée pour obtenir la proximité d'Allah, l'Exalté.43

So, if you say: ‘I see a group of the scholars and jurists who are geniuses in the branches and fundamentals, and are considered to be the most successful of scholars, while they are unable to clear themselves of their despicable manners,’ we say that if you come to know the degrees of knowledge, and came to know the Hereafter, it will then become clear to you that what they are preoccupied with is not very satisfying in the form of mere knowledge. Rather, what is truly satisfying is when that knowledge is transformed into action for Allah, if it is used to gain nearness to Allah, the Exalted.”43

Ainsi, tout cela gravite autour de la pureté et de la propreté du cœur et de la soumission des membres aux règles de la charia. Par conséquent, le chercheur de science doit être méticuleux en accordant une attention particulière à son état intérieur et en veillant à ce que son état extérieur soit conforme à la sunna, afin qu'Allah lui ouvre les lumières et les trésors de la science et de la sagesse.

So, all of this revolves around the purity and cleanliness of the heart and submission of the limbs to the rulings of the Shari’ah. Therefore, the seeker of knowledge should be particular about paying close attention to his internal condition and having his external condition conform with the Sunnah, so that Allah opens up for him the lights and treasures of knowledge and wisdom.

Ceci est une grâce d'Allah qu'Il accorde à qui Il veut, et Allah est le Détenteur de l'immense grâce.

This is the bounty of Allah that He bestows upon whom He Wills, and Allah is the Owner of great bounty.