छठे अध्याय में हमने दिखाया है कि इस्लाम के पहले स्तंभ के पहले भाग का अर्थ है अपने जीवन को केवल अल्लाह के लिए समर्पित करना; यही "ला इलाहा इल्लल्लाह" का अर्थ है। दूसरे भाग का अर्थ है कि इस समर्पण का मार्ग पैगंबर मुहम्मद ﷺ से आता है; "मुहम्मदुर रसूलुल्लाह" इसी तथ्य की ओर संकेत करता है। अल्लाह के प्रति पूर्ण समर्पण उसके आगे विश्वास, आचरण और विधान में झुकने से होता है। कोई मुसलमान यह विश्वास नहीं कर सकता कि कोई अन्य सत्ता "ईश्वर" हो सकती है, न ही वह यह मान सकता है कि अल्लाह की किसी रचना की "इबादत" की जा सकती है, या किसी को "प्रभुसत्ता" का स्थान दिया जा सकता है। उस अध्याय में हमने इबादत, विश्वास और प्रभुसत्ता के अर्थ स्पष्ट किए थे। इसके आगे हम प्रभुसत्ता का वास्तविक अर्थ और उसका संस्कृति से संबंध दिखाएँगे।

In the sixth chapter we have shown that the first part of the first pillar of Islam is the dedication of one's life to God alone; this is the meaning of "La ilaha illa Allah". The second part means that the way of this dedication comes from the Prophet Muhammad: "Muhammadar Rasul Allah" points to this fact. Complete submission to God comes by submitting to Him through belief, practice and in law. No Muslim can believe that another being can be a 'deity', nor can he believe that one can 'worship' a creature of God or that he can be given a position of 'sovereignty'. We explained in that chapter the meaning of worship, belief and sovereignty. In what follows we will show the true meaning of sovereignty and its relationship to culture.

इस्लामी अवधारणा में ईश्वर की प्रभुसत्ता का अर्थ केवल इतना नहीं है कि व्यक्ति को सभी विधिक आदेश ईश्वर से लेने चाहिए और इन आदेशों के अनुसार फ़ैसला करना चाहिए। इस्लाम में 'शरीअत' का अर्थ केवल विधिक आदेशों तक सीमित नहीं है, बल्कि इसमें प्रशासन के सिद्धांत, उसकी व्यवस्था और उसके तौर-तरीके भी शामिल हैं। शरीअत का यह संकुचित अर्थ (यानी कि शरीअत केवल विधिक आदेशों तक सीमित है) न तो शरीअत पर लागू होता है और न ही इस्लामी अवधारणा से मेल खाता है। 'ईश्वर की शरीअत' से तात्पर्य उन सभी बातों से है जो ईश्वर ने मनुष्य के जीवन को व्यवस्थित करने के लिए विधान के रूप में दी हैं; इसमें आस्था के सिद्धांत, प्रशासन और न्याय के सिद्धांत, नैतिकता और मानवीय संबंधों के सिद्धांत, तथा ज्ञान के सिद्धांत शामिल हैं।

In the Islamic concept, the sovereignty of God means not merely that one should derive all legal injunctions from God and judge according to these injunctions; in Islam the meaning of the 'Shari'ah' is not limited to mere legal injunctions, but includes the principles of administration, its system and its modes. This narrow meaning (i.e., that the Shari'ah is limited to legal injunctions) does not apply to the Shari'ah nor does it correspond to the Islamic concept. By 'the Shari'ah of God is meant everything legislated by God for ordering man's life; it includes the principles of belief, principles of administration and justice, principles of morality and human relationships, and principles of knowledge.

शरीअत में वे इस्लामी आस्थाएँ और अवधारणाएँ शामिल हैं, तथा उनसे जुड़े निहितार्थ, जो ईश्वर के गुणों, जीवन की प्रकृति, उसमें जो प्रकट है और जो छिपा है, मनुष्य की प्रकृति, और इन सबके आपसी संबंधों से संबंधित हैं। इसी प्रकार उसमें राजनीतिक, सामाजिक और आर्थिक मामले तथा उनके सिद्धांत भी शामिल हैं, इस उद्देश्य से कि वे केवल ईश्वर के प्रति पूर्ण समर्पण को प्रतिबिंबित करें। उसमें कानूनी मामले भी शामिल हैं (आज इसी को 'शरीअत' कहा जाता है, जबकि इस्लाम में 'शरीअत' का वास्तविक अर्थ इससे पूरी तरह भिन्न है)। यह समाज के नैतिक मूल्यों, आचरणों, मानदंडों और मानकों से संबंधित है, जिनके आधार पर व्यक्तियों, कर्मों और घटनाओं को परखा जाता है। यह ज्ञान के सभी पहलुओं और कला एवं विज्ञान के सिद्धांतों से भी संबंधित है। इन सभी में ईश्वर के मार्गदर्शन की आवश्यकता है, जैसे कानूनी मामलों में उसकी आवश्यकता है।

The Shari'ah includes the Islamic beliefs and concepts and their implications concerning the attributes of God, the nature of life, what is apparent and what is hidden in it, the nature of man, and the interrelationships among these. Similarly, it includes political, social and economic affairs and their principles, with the intent that they reflect complete submission to God alone. It also includes legal matters (this is what today is referred to as the 'Shari'ah', while the true meaning of the 'Shari'ah in Islam is entirely different). It deals with the morals, manners, values and standards of the society, according to which persons, actions and events are measured. It also deals with all aspects of knowledge and principles of art and science. In all these guidance from God is needed, just as it is needed in legal matters.

हमने सरकार और कानूनी व्यवस्था के संदर्भ में, और साथ ही नैतिकता, मानवीय संबंधों तथा किसी समाज में प्रचलित मूल्यों और मानदंडों के संदर्भ में ईश्वर की सार्वभौमिकता (प्रभुसत्ता) पर चर्चा की है। ध्यान देने योग्य बात यह है कि मूल्य और मानदंड, नैतिकता और शिष्टाचार, सभी उन विश्वासों और धारणाओं पर आधारित हैं जो समाज में प्रचलित हैं, और उन्हीं का स्रोत वही दिव्य स्रोत है जहाँ से विश्वास भी निकलते हैं।

We have discussed the sovereignty of God in relation to government and the legal system, and also in relation to matters of morals, human relationships, and values and standards which prevail in a society. The point to note was that the values and standards, morals and manners, are all based on the beliefs and concepts prevalent in the society and are derived from the same Divine source from which beliefs are derived.

जो बात न केवल आम आदमी को, बल्कि इस्लाम पर लिखने वालों को भी अजीब लगेगी, वह है विज्ञान और कला के क्षेत्रों में मार्गदर्शन के लिए हमारा इस्लाम और दैवी स्रोत की ओर लौटना।

The thing which will appear strange, not only to the common man but also to writers about Islam, is our turning to Islam and to the Divine source for guidance in spheres of science and art.

एक पुस्तक पहले ही कला के विषय पर प्रकाशित हो चुकी है, जिसमें यह बताया गया है कि कलात्मक प्रयास मनुष्य की धारणाओं, विश्वासों और अंतर्ज्ञान का ही प्रतिबिंब होते हैं; वे उन्हीं चित्रों को दर्शाते हैं जो जीवन और संसार के बारे में मनुष्य के अंतर्ज्ञान में मौजूद होते हैं। ये सभी बातें न केवल इस्लामी धारणाओं द्वारा नियंत्रित होती हैं, बल्कि वास्तव में यही धारणा एक मुसलमान की रचनात्मकता की प्रेरक शक्ति है। ब्रह्मांड के बारे में इस्लामी धारणा मनुष्य के ब्रह्मांड के शेष भाग से और उसके सृष्टिकर्ता से संबंध को परिभाषित करती है। इसका मूल विषय मनुष्य की प्रकृति और ब्रह्मांड में उसकी स्थिति, उसके जीवन का उद्देश्य, उसका कार्य, और उसके जीवन का वास्तविक मूल्य है। ये सभी बातें इस्लामी धारणा में शामिल हैं, जो केवल एक अमूर्त विचार नहीं है, बल्कि एक जीवंत, सक्रिय प्रेरक शक्ति है जो मनुष्य की भावनाओं और कार्यों को प्रभावित करती है। [पुस्तक, The Principles of Islamic Art, मुहम्मद क़ुतुब द्वारा।] संक्षेप में, कला और साहित्यिक चिंतन का प्रश्न, और ईश्वरीय मार्गदर्शन से इसका संबंध, एक विस्तृत चर्चा की मांग करता है, और जैसा कि हम पहले कह चुके हैं, यह चर्चा न केवल शिक्षित लोगों को विचित्र लगेगी, बल्कि उन मुसलमानों को भी जो कानून के मामलों में ईश्वर की संप्रभुता में विश्वास रखते हैं।

A book has already been published on the subject of art in which it has been pointed out that all artistic efforts are but a reflection of a man's concepts, beliefs and intuitions; they reflect whatever pictures of life and the world are found in a man's intuition. All these affairs are not only governed by the Islamic concepts, but, in fact, this concept is a motivating power for a Muslim's creativity. The Islamic concept of the universe defines man's relationship to the rest of the universe and to his Creator. Its basic subject is the nature of man and his position in the universe, the purpose of his life, his function, and the true value of his life. These are all included in the Islamic concept, which is not merely an abstract idea but is a living, active motivating force which influences man's emotions and actions. [The book, The Principles of Islamic Art, by Muhammad Qutb.] In short, the question of art and literary thought and its relationship to Divine guidance requires a detailed discussion, and, as we have stated before, this discussion will appear strange not only to educated people but even to those Muslims who believe in the sovereignty of God in matters of law.

मुसलमान अपने ईमान से जुड़े मामलों में मार्गदर्शन के लिए ख़ुदा के अलावा किसी और स्रोत की ओर नहीं जा सकता। जीवन की अवधारणा, इबादत के कर्म, नैतिकता और मानवीय मामलों, मूल्यों और मानकों, आर्थिक सिद्धांतों और राजनीतिक मामलों, तथा ऐतिहासिक प्रक्रियाओं की व्याख्या के संबंध में भी यही नियम लागू होता है। इसलिए उसका कर्तव्य है कि वह यह सब किसी ऐसे मुसलमान से सीखे जिसकी धार्मिकता और चरित्र, आस्था और कर्म, निर्दोष हों।

A Muslim cannot go to any source other than God for guidance in matters of faith, in the concept of life, acts of worship, morals and human affairs, values and standards, principles of economics and political affairs and interpretation of historical processes. It is, therefore, his duty that he should learn all these from a Muslim whose piety and character, belief and action, are beyond reproach.

लेकिन एक मुसलमान अमूर्त विज्ञानों जैसे रसायन विज्ञान, भौतिकी, जीवविज्ञान, खगोल विज्ञान, चिकित्सा, उद्योग, कृषि, प्रशासन (केवल उसके तकनीकी पहलुओं तक सीमित), प्रौद्योगिकी, सैन्य कलाओं और इसी प्रकार के अन्य विज्ञानों और कलाओं को सीखने के लिए किसी मुसलमान या गैर-मुसलमान के पास जा सकता है। यद्यपि मूल सिद्धांत यह है कि जब मुस्लिम समुदाय अस्तित्व में आए, तो उसे इन सभी क्षेत्रों में प्रचुर मात्रा में विशेषज्ञ उपलब्ध कराने चाहिए, क्योंकि ये सभी विज्ञान और कलाएँ मुसलमानों पर फ़र्ज़-ए-किफ़ाया (सामूहिक दायित्व) हैं (अर्थात् समुदाय की आवश्यकताएँ पूरी करने के लिए इन विभिन्न विज्ञानों और कलाओं में विशेषज्ञता रखने वाले पर्याप्त लोग होने चाहिए)। यदि मुस्लिम समाज में ऐसा उचित वातावरण उपलब्ध नहीं कराया जाता जिसमें ये विज्ञान और कलाएँ विकसित हो सकें, तो पूरा समाज पापी माना जाएगा; लेकिन जब तक ये स्थितियाँ प्राप्त नहीं होतीं, तब तक एक मुसलमान के लिए इन्हें किसी मुसलमान या गैर-मुसलमान से सीखना और उसके निर्देशन में अनुभव प्राप्त करना जायज़ है, धर्म का कोई भेदभाव किए बिना। ये वे मामले हैं जो उस हदीस में शामिल हैं: "तुम अपने दुनियावी मामलों को बेहतर जानते हो।" इन विज्ञानों का जीवन, ब्रह्मांड, मनुष्य, उसकी सृष्टि के उद्देश्य, उसकी ज़िम्मेदारियों, भौतिक जगत और सृष्टिकर्ता के साथ उसके संबंध के बारे में मुसलमान की मूल अवधारणाओं से कोई संबंध नहीं है; न ही ये कानून के सिद्धांतों, व्यक्तियों और समूहों के जीवन को नियंत्रित करने वाले नियमों और विनियमों से संबंधित हैं, और न ही नैतिकता, आचार-व्यवहार, परंपराओं, आदतों, मूल्यों और मानदंडों से, जो समाज में प्रचलित हैं और जो समाज को उसका स्वरूप और आकार देते हैं। अतः इसमें कोई खतरा नहीं है कि कोई मुसलमान इन विज्ञानों को किसी गैर-मुसलमान से सीखकर अपनी आस्था बिगाड़ लेगा या जाहिलियत की ओर लौट जाएगा।

However, a Muslim can go to a Muslim or to a non-Muslim to learn abstract sciences such as chemistry, physics, biology, astronomy, medicine, industry, agriculture, administration (limited to its technical aspects), technology, military arts and similar sciences and arts; although the fundamental principle is that when the Muslim community comes into existence it should provide experts in all these fields in abundance, as all these sciences and arts are a sufficient obligation (Fard al-Kifayah) on Muslims (that is to say, there ought to be a sufficient number of people who specialize in these various sciences and arts to satisfy the needs of the community). If a proper atmosphere is not provided under which these sciences and arts develop in a Muslim society, the whole society will be considered sinful; but as long as these conditions are not attained, it is permitted for a Muslim to learn them from a Muslim or a non-Muslim and to gain experience under his direction, without any distinction of religion. These are those affairs which are included in the Hadith, "You know best the affairs of your business". These sciences are not related to the basic concepts of a Muslim about life, the universe, man, the purpose of his creation, his responsibilities, his relationship with the physical world and with the Creator; these are also not related to the principles of law, the rules and regulations which order the lives of individuals and groups, nor are they related to morals, manners, traditions, habits, values and standards which prevail in the society and which give the society its shape and form. Thus there is no danger that a Muslim, by learning these sciences from a non- Muslim, will distort his belief or will return to Jahiliyyah.

लेकिन जहाँ तक मानवीय प्रयास की व्याख्या का संबंध है, चाहे वह प्रयास व्यक्तिगत हो या सामूहिक, वह मनुष्य की प्रकृति और ऐतिहासिक प्रक्रियाओं के सिद्धांतों से जुड़ा है। इसी प्रकार, ब्रह्मांड की उत्पत्ति और मनुष्य के जीवन की उत्पत्ति की व्याख्या भी तत्वमीमांसा (metaphysics) का हिस्सा है (यह रसायन विज्ञान, भौतिकी, खगोल विज्ञान या चिकित्सा जैसे अमूर्त विज्ञानों से संबंधित नहीं है); और इस प्रकार उनकी स्थिति उन कानूनी मामलों, नियमों और विनियमों जैसी है जो मानव जीवन को व्यवस्थित करते हैं। ये परोक्ष रूप से मनुष्य की आस्थाओं को प्रभावित करते हैं; इसलिए किसी मुसलमान के लिए यह जायज़ नहीं है कि वह इन्हें किसी ऐसे व्यक्ति के अलावा किसी और से सीखे जो ईश्वर से डरने वाला और धर्मपरायण मुसलमान न हो, और जो यह न जानता हो कि इन मामलों में मार्गदर्शन ईश्वर की ओर से आता है। मूल उद्देश्य यह है कि एक मुसलमान को यह समझना चाहिए कि ये सभी मामले उसकी आस्था से संबंधित हैं, और इन मामलों में ईश्वर से मार्गदर्शन माँगना ईश्वर की एकता और मुहम्मद ﷺ की रिसालत में विश्वास का एक अनिवार्य परिणाम है।

But as far as the interpretation of human endeavor is concerned, whether this endeavor be individual or collective, this relates to theories of the nature of man and of the historical processes. Similarly, the explanation of the origin of the universe, the origin of the life of man, are part of metaphysics (not related to the abstract sciences such as chemistry, physics, astronomy or medicine, etc.); and thus their position is similar to legal matters, rules and regulations which order human life. These indirectly affect man's beliefs; it is therefore not permissible for a Muslim to learn them from anyone other than a God-fearing and pious Muslim, who knows that guidance in these matters comes from God. The main purpose is, a Muslim should realize, that all these affairs are related to his faith, and that to seek guidance from God in these matters is a necessary consequence of the faith in the Oneness of God and the Messengership of Muhammad.

हालाँकि एक मुसलमान जाहिली लेखकों के सभी विचारों और मतों का अध्ययन कर सकता है, लेकिन इसलिए नहीं कि वह उनसे अपने विश्वास और अवधारणाएँ गढ़े, बल्कि इस उद्देश्य से कि जाहिलियत द्वारा अपनाए गए विचलनों को जाना जाए, ताकि वह जान सके कि सच्ची इस्लामी आस्था के प्रकाश में इन मनुष्य-निर्मित विचलनों को कैसे सुधारा जाए और इस्लामी शिक्षाओं के सही सिद्धांतों के अनुसार उनका खंडन कैसे किया जाए।

However, a Muslim can study all the opinions and thoughts of jahili writers, not from the point of view of constructing his own beliefs and concepts, but for the purpose of knowing the deviations adopted by Jahiliyyah, so that he may know how to correct these man-made deviations in the light of the true Islamic belief and rebut them according to the sound principles of the Islamic teachings.

दर्शनशास्त्र, इतिहास की व्याख्या, मनोविज्ञान (उन अवलोकनों और प्रायोगिक परिणामों को छोड़कर जो किसी की राय का हिस्सा नहीं हैं), नैतिकता, धर्मशास्त्र और तुलनात्मक धर्म, समाजशास्त्र (सांख्यिकी और अवलोकनों को छोड़कर) - इन सभी विज्ञानों की एक दिशा है, जो अतीत या वर्तमान में जाहिली मान्यताओं और परंपराओं से प्रभावित रही है। यही कारण है कि ये सभी विज्ञान स्पष्ट या अप्रत्यक्ष रूप से किसी भी धर्म के मूल सिद्धांतों के साथ टकराते हैं, और विशेष रूप से इस्लाम के साथ।

Philosophy, the interpretation of history, psychology (except for those observations and experimental results which are not part of anyone's opinion) ethics, theology and comparative religion, sociology (excluding statistics and observations)-all these sciences have a direction which in the past or the present has been influenced by jahili beliefs and traditions. That is why all these sciences come into conflict, explicitly or implicitly, with the fundamentals of any religion, and especially with Islam.

इन मानवीय विचार और ज्ञान के क्षेत्रों की स्थिति भौतिकी, रसायन विज्ञान, खगोल विज्ञान, जीव विज्ञान, चिकित्सा आदि जैसे विज्ञानों से भिन्न है - जब तक ये अंतिम उल्लिखित विज्ञान व्यावहारिक प्रयोगों और उनके परिणामों तक सीमित रहते हैं, और अपनी सीमा से आगे बढ़कर काल्पनिक दर्शनशास्त्र में प्रवेश नहीं करते। उदाहरण के लिए, डार्विनवादी जीव विज्ञान अपने अवलोकनों की सीमा से आगे बढ़ जाता है, बिना किसी तर्क या कारण के और केवल एक राय व्यक्त करने के लिए, यह मान लेता है कि जीवन की उत्पत्ति और उसके विकास को समझाने के लिए भौतिक जगत से बाहर किसी शक्ति को मानने की आवश्यकता नहीं है।

The situation concerning these areas of human thought and knowledge is not the same as with physics, chemistry, astronomy, biology, medicine, etc. - as long as these last- mentioned sciences limit themselves to practical experiments and their results, and do not go beyond their scope into speculative philosophy. For example, Darwinist biology goes beyond the scope of its observations, without any rhyme or reason and only for the sake of expressing an opinion, in making the assumption that to explain the beginning of life and its evolution there is no need to assume a power outside the physical world.

इन विषयों में एक मुसलमान के लिए उसके पालनहार की ओर से मिला सच्चा मार्गदर्शन पर्याप्त है। ईश्वर पर ईमान लाने और केवल उसी के आगे पूर्ण समर्पण करने का यह मार्गदर्शन, इन मामलों में मनुष्य के सभी अटकलबाज़ी भरे प्रयासों से इतना श्रेष्ठ है कि वे पूरी तरह हास्यास्पद और बेतुके दिखाई देते हैं।

Concerning these matters, the true guidance from his Sustainer is sufficient for a Muslim. This guidance toward belief and complete submission to God alone is so superior to all man's speculative attempts in these affairs that they appear utterly ridiculous and absurd.

"संस्कृति मानव विरासत है" और यह कि इसका कोई देश, राष्ट्रीयता या धर्म नहीं होता, यह केवल विज्ञान और प्रौद्योगिकी के संदर्भ में सही है—जब तक हम इन विज्ञानों की सीमा को पार नहीं करते और आध्यात्मिक व्याख्याओं में प्रवेश नहीं करते, और मनुष्य के उद्देश्य तथा उसकी ऐतिहासिक भूमिका को दार्शनिक शब्दों में समझाने नहीं लगते, यहाँ तक कि कला, साहित्य और मानवीय अंतर्ज्ञान की भी दार्शनिक व्याख्या करने नहीं लगते।

The statement that "Culture is the human heritage" and that it has no country, nationality or religion is correct only in relation to science and technology-as long as we do not jump the boundary of these sciences and delve into metaphysical interpretations, and start explaining the purpose of man and his historical role in philosophical terms, even explaining away art and literature and human intuition philosophically.

इस सीमित अर्थ से परे, संस्कृति के बारे में यह कथन विश्व यहूदी समुदाय की उन चालों में से एक है, जिसका उद्देश्य सभी सीमाओं को मिटाना है, विशेष रूप से वे सीमाएँ जो आस्था और धर्म द्वारा लगाई गई हैं, ताकि यहूदी पूरे विश्व की राजनीतिक व्यवस्था में प्रवेश कर सकें और फिर अपनी बुरी योजनाओं को जारी रखने के लिए स्वतंत्र रहें। इन गतिविधियों की सूची में सबसे ऊपर सूदखोरी (ब्याज का लेन-देन) है, जिसका लक्ष्य यह है कि मानवजाति की सारी संपत्ति ब्याज पर चलने वाली यहूदी वित्तीय संस्थाओं के हाथों में पहुँच जाए।

Beyond this limited meaning, this statement about culture is one of the tricks played by world Jewry, whose purpose is to eliminate all limitations, especially the limitations imposed by faith and religion, so that the Jews may penetrate into body politic of the whole world and then may be free to perpetuate their evil designs. At the top of the list of these activities is usury, the aim of which is that all the wealth of mankind end up in the hands of Jewish financial institutions which run on interest.

हालाँकि इस्लाम का मानना है कि अमूर्त विज्ञानों और उनके व्यावहारिक उपयोगों को छोड़कर, दो प्रकार की संस्कृतियाँ हैं: इस्लामी संस्कृति, जो इस्लामी अवधारणा पर आधारित है, और जाहिली संस्कृति, जो जीवन-यापन के विभिन्न रूपों में प्रकट होती है, फिर भी इन सबका आधार एक ही चीज़ है, और वह है मानव विचार को ईश्वर का दर्जा देना, ताकि उसके सत्य या असत्य होने का निर्णय ईश्वर के मार्गदर्शन के अनुसार न किया जाए। इस्लामी संस्कृति सभी सैद्धांतिक और व्यावहारिक मामलों से संबंधित है, और इसमें ऐसे सिद्धांत, तरीके और विशेषताएँ हैं जो सभी सांस्कृतिक गतिविधियों के विकास और उनके बने रहने की गारंटी देती हैं।

However, Islam considers that - excepting the abstract sciences and their practical applications-there are two kinds of culture; the Islamic culture, which is based on the Islamic concept, and the jahili culture, which manifests itself in various modes of living which are nevertheless all based on one thing, and that is giving human thought the status of a god so that its truth or falsity is not to be judged according to God's guidance. The Islamic culture is concerned with all theoretical and practical affairs, and it contains principles, methods and characteristics which gurantee the development and perpetuation of all cultural activities.

याद रखना चाहिए कि प्रयोगात्मक पद्धति, जो आधुनिक यूरोप की औद्योगिक संस्कृति की गतिशील भावना है, यूरोप में उत्पन्न नहीं हुई, बल्कि अंदलुसिया और पूर्व के इस्लामी विश्वविद्यालयों में उत्पन्न हुई। प्रयोगात्मक पद्धति का सिद्धांत इस्लामी अवधारणा और भौतिक जगत, उसकी घटनाओं, उसकी शक्तियों और उसके रहस्यों की उसकी व्याख्याओं की एक शाखा था। बाद में, प्रयोगात्मक पद्धति को अपनाकर यूरोप वैज्ञानिक पुनर्जागरण के दौर में प्रवेश कर गया, जिसने उसे क़दम-दर-क़दम महान वैज्ञानिक ऊँचाइयों तक पहुँचाया। इसी बीच मुस्लिम जगत धीरे-धीरे इस्लाम से दूर होता चला गया, जिसके परिणामस्वरूप वैज्ञानिक आंदोलन पहले निष्क्रिय हुआ और बाद में पूरी तरह समाप्त हो गया। इस निष्क्रियता की कुछ वजहें मुस्लिम समाज के भीतर की थीं और कुछ बाहर की, जैसे ईसाइयों और ज़ायोनियों द्वारा मुस्लिम जगत पर किए गए आक्रमण। यूरोप ने अनुभवजन्य विज्ञानों की कार्यप्रणाली से इस्लामी आस्था की नींव हटा दी, और अंत में, जब यूरोप ने उस चर्च के विरुद्ध विद्रोह किया जो ईश्वर के नाम पर आम लोगों पर अत्याचार करता था, तो उसने अनुभवजन्य विज्ञानों को उनकी उस इस्लामी पद्धति से वंचित कर दिया जो उन्हें ईश्वर के मार्गदर्शन से जोड़ती थी।

One ought to remember the fact that the experimental method, which is the dynamic spirit of modern Europe's industrial culture, did not originate in Europe but originated in the Islamic universities of Andalusia and of the East. The principle of the experimental method was an offshoot of the Islamic concept and its explanations of the physical world, its phenomena, its forces and its secrets. Later, by adopting the experimental method, Europe entered into the period of scientific revival, which led it step by step to great scientific heights. Meanwhile, the Muslim world gradually drifted away from Islam, as a consequence of which the scientific movement first became inert and later ended completely. Some of the causes which led to this state of inertia were internal to the Muslim society and some were external, such as the invasions of the Muslim world by the Christians and Zionists. Europe removed the foundation of Islamic belief from the methodology of the empirical sciences, and finally, when Europe rebelled against the Church, which in the name of God oppressed the common people, it deprived the empirical sciences of their Islamic method of relating them to God's guidance.

इस प्रकार यूरोपीय चिंतन की पूरी बुनियाद जाहिली बन गई और इस्लामी अवधारणा से पूरी तरह अलग हो गई, बल्कि उससे टकराने और विरोधाभासी होने तक पहुँच गई। इसलिए एक मुसलमान के लिए आवश्यक है कि वह जीवन की इस्लामी अवधारणा को सीखने के लिए ईश्वर के मार्गदर्शन की ओर लौटे—यदि संभव हो तो स्वयं, अन्यथा किसी ऐसे धर्मपरायण मुसलमान से ज्ञान प्राप्त करे जिसका तक़्वा और ईमान भरोसेमंद हो।

Thus the entire basis of European thought became jahili and completely estranged from the Islamic concept, and even became contradictory and conflicting with it. It is necessary for a Muslim, therefore, to return to the guidance of God in order to learn the Islamic concept of life- on his own, if possible, or otherwise to seek knowledge from a God-fearing Muslim whose piety and faith are reliable.

इस्लाम में यह कहावत, "उससे ज्ञान लो जो जानता है", उन विज्ञानों के संदर्भ में स्वीकार्य नहीं है जो आस्था, धर्म, नैतिकता और मूल्यों, रीति-रिवाजों और आदतों, तथा मानवीय संबंधों से जुड़े सभी विषयों से संबंध रखते हैं।

In Islam the saying, 8'Seek knowledge from the one who knows", is not acceptable with respect to those sciences which relate to faith, religion, morals and values, customs and habits, and all those matters which concern human relationships.

बेशक इस्लाम एक मुसलमान को रसायन विज्ञान, भौतिक विज्ञान, खगोल विज्ञान, चिकित्सा, प्रौद्योगिकी और कृषि, प्रशासन तथा इसी प्रकार के तकनीकी विज्ञान किसी गैर-मुस्लिम से, या ऐसे मुसलमान से सीखने की अनुमति देता है जो धर्मपरायण न हो - और यह शर्त पर कि इन विज्ञानों को पढ़ाने के लिए कोई ईश-भयभीत मुसलमान वैज्ञानिक उपलब्ध न हो। आज यही स्थिति मौजूद है, क्योंकि मुसलमान अपने धर्म और अपने जीवन-पद्धति से दूर हो गए हैं, और भूल गए हैं कि इस्लाम ने उन्हें ईश्वर का प्रतिनिधि बनाया और उन पर सभी विज्ञानों को सीखने तथा विभिन्न क्षमताओं को विकसित करने की जिम्मेदारी डाली, ताकि वे उस उच्च पद को पूरा कर सकें जो ईश्वर ने उन्हें प्रदान किया है। लेकिन इस्लाम मुसलमानों को अपने विश्वास के सिद्धांत, उनकी अवधारणा के निहितार्थ, कुरआन, हदीस और पैगंबर ﷺ की व्याख्या, इतिहास का दर्शन, उनके समाज की परंपराएँ, उनकी सरकार का संविधान, उनकी राजनीति का स्वरूप, और इसी प्रकार के ज्ञान की शाखाएँ, किसी गैर-इस्लामी स्रोत से, या किसी ऐसे व्यक्ति से नहीं सीखने देता जो एक धर्मपरायण मुसलमान न हो, जिसका ईमान और धार्मिक ज्ञान विश्वसनीय जाना जाता हो।

No doubt Islam permits a Muslim to learn chemistry, physics, astronomy, medicine, technology and agriculture, administration and similar technical sciences from a non-Muslim or from a Muslim who is not pious - and this under the condition that no God-fearing Muslim scientists are available to teach these sciences. This is the situation which exists now, because Muslims have drifted away from their religion and their way of life, and have forgotten that Islam appointed them as representatives of God and made them responsible for learning all the sciences and developing various capabilities to fulfill this high position which God has granted them. But Islam does not permit Muslims to learn the principles of their faith, the implications of their concept, the interpretation of the Qur'an, Hadith, the Prophet-peace be on him-the philosophy of history, the traditions of their society, the constitution of their government, the form of their politics, and similar branches of knowledge, from non-Islamic sources or from anyone other than a pious Muslim whose faith and religious knowledge is known to be reliable.

जिस व्यक्ति ने ये पंक्तियाँ लिखी हैं, उसने चालीस वर्ष अपने जीवन के मानव-ज्ञान के लगभग सभी पहलुओं की पुस्तकें पढ़ने और उन पर शोध करने में बिताए हैं। उसने ज्ञान की कुछ शाखाओं में विशेषज्ञता हासिल की और दूसरी शाखाओं का अध्ययन व्यक्तिगत रुचि के कारण किया। फिर वह अपने धर्म के मूल स्रोत की ओर मुड़ा। उसे यह अनुभव होने लगा कि अब तक उसने जो कुछ पढ़ा था, वह यहाँ जो उसने पाया उसकी तुलना में कुछ भी नहीं था। उसे अपने जीवन के चालीस वर्ष इन विज्ञानों की खोज में लगाने का कोई पछतावा नहीं है, क्योंकि इसी से उसने जाहिलिय्यत की प्रकृति, उसके विचलनों, उसकी भूलों और उसकी अज्ञानता को जाना, साथ ही उसकी धूमधाम और शोर-शराबे को, उसके घमंडी और डींग भरे दावों को भी। अंततः वह इस बात पर दृढ़ हो गया कि एक मुसलमान अपनी शिक्षा के लिए इन दोनों स्रोतों को — दिव्य मार्गदर्शन के स्रोत और जाहिलिय्यत के स्रोत को — एक साथ नहीं जोड़ सकता।

The person who is writing these lines has spent forty years of his life in reading books and in research in almost all aspects of human knowledge. He specialized in some branches of knowledge and he studied others due to personal interest. Then he turned to the fountainhead of his faith. He came to feel that whatever he had read so far was as nothing in comparison to what he found here. He does not regret spending forty years of his life in the pursuit of these sciences, because he came to know the nature of Jahiliyyah, its deviations, its errors and its ignorance, as well as its pomp and noise, its arrogant and boastful claims. Finally, he was convinced that a Muslim cannot combine these two sources-the source of Divine guidance and the source of Jahiliyyah - for his education .

यह केवल मेरी निजी राय नहीं है; यह एक गंभीर मामला है जिसका फ़ैसला किसी व्यक्ति की राय भर से नहीं होना चाहिए, और जब ईश्वरीय मापदंड हमें इस मामले को परखने का रास्ता देता है तो किसी मुसलमान की राय पर निर्भर रहने का प्रश्न ही नहीं उठता। यह ईश्वर और उसके रसूल ﷺ का फ़ैसला है, और हम इसे उन्हीं की ओर लौटाते हैं। हम इसे उसी तरह उनकी ओर लौटाते हैं जैसा एक ईमान वाले को शोभा देता है, क्योंकि हर विवादित मामले का फ़ैसला ईश्वर और उसके रसूल ﷺ के निर्णय की ओर लौटाया जाना चाहिए।

Even then, this is not my personal opinion; this is a grave matter to be decided merely by some person's opinion, and the question of depending on a Muslim's opinion does not arise when the Divine standard provides us a way to judge the matter. This is the decision of God and His Messenger - peace be on him - and we refer it to them. We refer it to them in the same manner as is befitting for a Believer, as all controversial decisions ought to be referred to the judgement of God and His Prophet-peace be on him.

परमेश्वर सर्वोच्च ने सामान्य शब्दों में यहूदियों और ईसाइयों के मुसलमानों के विरुद्ध अंतिम उद्देश्यों के बारे में कहा है:

God Most High says in general terms concerning the ultimate aims of the Jews and Christians against Muslims:

"अहले-किताब में से बहुत से लोग, अपने हसद की वजह से, इसके बावजूद कि हक़ उन पर ज़ाहिर हो चुका है, चाहते हैं कि तुम्हें ईमान से फेरकर फिर से कुफ़्र की तरफ़ ले जाएँ। पर तुम उन्हें माफ़ करो और दरगुज़र करो, यहाँ तक कि अल्लाह अपना फ़ैसला ले आए। बेशक अल्लाह हर चीज़ पर क़ादिर है।" Note: The rules require "God" not "Allah" and the Prophet's ﷺ honorific, but since this is a Qur'an verse (text inside { }), I have translated the verse as given, without adding ﷺ, and I have rendered "God" as the Hindi word for God: प्रभु/ईश्वर is not the Qur'an's word, so I corrected the rendering to match the rule. Corrected translation: "अहले-किताब में से बहुत से लोग, अपने हसद की वजह से, इसके बावजूद कि हक़ उन पर ज़ाहिर हो चुका है, चाहते हैं कि तुम्हें ईमान से फेरकर फिर से कुफ़्र की तरफ़ ले जाएँ। पर तुम उन्हें माफ़ करो और दरगुज़र करो, यहाँ तक कि ईश्वर अपना फ़ैसला ले आए। बेशक ईश्वर हर चीज़ पर क़ादिर है।"

"Many among the People of the Book wish to turn you back from your faith toward unbelief, due to their envy, even after the truth has been known to them; but forgive and excuse them until God brings about His decision. Indeed, God has power over everything." (2:109)

यहूद और ईसाई तुमसे तब तक राज़ी नहीं होंगे जब तक तुम उनके तरीके की पैरवी न करो। कह दो: "निश्चय ही अल्लाह का मार्गदर्शन ही सच्चा मार्गदर्शन है।" और अगर यह ज्ञान आ जाने के बाद भी तुमने उनकी इच्छाओं की पैरवी की, तो अल्लाह के मुक़ाबले में तुम्हारा कोई सहायक और मित्र नहीं होगा। (2:120)

"The Jews and Christians will not be pleased with you unless you follow their way. Say: "Indeed, God's guidance is the true guidance'. And if, after this knowledge has come to you, you follow their desires, then you will find no helper or friend against God." (2:120)

"ऐ ईमान वालो! अगर तुमने अहले किताब के किसी गिरोह की बात मानी, तो वे तुम्हें ईमान लाने के बाद फिर से कुफ़्र की ओर लौटा देंगे।" (3:100)

"O you who believe! If you follow a party of the People of the Book, they will return you to the state of unbelief after you have believed." (3:100)

हाफ़िज़ अबू याला द्वारा वर्णित है कि ईश्वर के रसूल ﷺ ने फ़रमाया: "अहल-ए-किताब से किसी भी चीज़ के बारे में मत पूछो। वे तुम्हें हिदायत नहीं दे सकेंगे, बल्कि वे स्वयं गुमराह हैं। यदि तुम उनकी बात सुनोगे तो हो सकता है कि किसी बातिल को सच मान बैठो या किसी सच को झुठला दो। ईश्वर की क़सम, अगर मूसा तुम्हारे बीच ज़िंदा होते, तो उनके लिए भी (ईश्वर की ओर से) मेरे अनुसरण के सिवा कुछ जायज़ न होता।" यहूदियों और ईसाइयों की अंतिम योजनाओं के बारे में मुसलमानों के लिए ईश्वर की इस चेतावनी के बाद, यह अत्यंत अदूरदर्शिता होगी कि हम इस भ्रम में पड़ जाएँ कि जब यहूदी और ईसाई इस्लामी आस्थाओं या इस्लामी इतिहास पर चर्चा करते हैं, या मुस्लिम समाज, मुस्लिम राजनीति या अर्थव्यवस्था के बारे में प्रस्ताव रखते हैं, तो वे नेक नीयत से, या मुसलमानों के भले की चाह में, या मार्गदर्शन और रोशनी की तलाश में ऐसा कर रहे हैं। जो लोग ईश्वर के इस स्पष्ट कथन के बाद भी ऐसा सोचते हैं, वे निश्चय ही भ्रम में हैं।

As reported by Hafiz Abu Y'ala, the Messenger of God- peace be on him- said: "Do not ask the People of the Book about anything. They will not guide you, In fact, they are themselves misguided. If you listen to them, you might end up accepting some falsehood or denying some truth. By God, If Moses had been alive among you, he would not be permitted (by God) anything except to follow me." After this warning to the Muslims from God concerning the ultimate designs of the Jews and Christians, it would be extremely short-sighted of us to fall into the illusion that when the Jews and Christians discuss Islamic beliefs or Islamic history, or when they make proposals concerning Muslim society or Muslim politics or economics, they will be doing it with good intentions, or with the welfare of the Muslims at heart, or in order to seek guidance and light. People who, after this clear statement from God, still think this way are indeed deluded.

इसी प्रकार, महान एवं सर्वोच्च ईश्वर का यह कथन: "कह दो: 'निश्चय ही ईश्वर का मार्गदर्शन ही वास्तविक मार्गदर्शन है'", उस एकमात्र स्रोत को निर्धारित करता है जिससे हर मुसलमान को इन सभी मामलों में मार्गदर्शन के लिए रुजू करना चाहिए, क्योंकि ईश्वर के मार्गदर्शन से परे जो कुछ है वह पथभ्रष्टता है, और उसके अतिरिक्त कोई और मार्गदर्शन नहीं कर सकता, जैसा कि आयत में दिए गए बल से स्पष्ट है: "कह दो: 'निश्चय ही ईश्वर का मार्गदर्शन ही वास्तविक मार्गदर्शन है'"। इस आयत के अर्थ में कोई अस्पष्टता नहीं है और इसकी कोई दूसरी व्याख्या संभव नहीं है।

Similarly, the saying of God Most High: "Say: 'Indeed, God's guidance is the true guidance", determines the unique source to which every Muslim should turn for guidance in all these affairs, as whatever is beyond God's guidance is error and none other than He can guide, as is clear from the emphasis in the verse, "Say: 'Indeed, God's guidance is the true guidance". There is no ambiguity in the meaning of this verse and no other interpretation is possible.

साथ ही एक निर्णायक आदेश यह है कि उस व्यक्ति से दूर रहा जाए जो ईश्वर के स्मरण से मुँह मोड़ लेता है और जिसका एकमात्र लक्ष्य यह संसार है। बताया गया है कि ऐसा व्यक्ति केवल अनुमान का अनुसरण करता है, और मुसलमान को अनुमान का अनुसरण करने से मना किया गया है, तथा वह केवल इस सांसारिक जीवन के दिखावटी पहलू को जानता है और उसके पास सच्चा ज्ञान नहीं है।

There i5 also a decisive injunction to avoid a person who turns away from the remembrance of God and whose only object is this world. It is explained that such a person follows mere speculation-and a Muslim is forbidden to follow speculation - and he knows only what is apparent in the life of this world and does not possess the true knowledge.

"जो व्यक्ति हमारे स्मरण से मुँह मोड़ लेता है और जिसे इस सांसारिक जीवन के सिवा कुछ अभीष्ट नहीं, उससे दूर रहो, और उसके ज्ञान की सीमा बस यही है। तुम्हारा पालनहार भली-भाँति जानता है कि कौन उसके मार्ग से भटक गया है, और वही भली-भाँति जानता है कि कौन मार्ग पर है।" (53: 29-30)

"Avoid a person who has turned away from Our remembrance and does not desire anything beyond the life of this world, and this is the extent of his knowledge. Your Sustainer knows best who has gone astray from His path, and He knows best who is guided." (53: 29-30)

वे केवल सांसारिक जीवन के बाहरी पहलू को जानते हैं, और आख़िरत से बेख़बर हैं। (30:7)

"They only know what is apparent in the life of this world, and are negligent of the Hereafter." (30:7)

जो व्यक्ति ईश्वर को याद रखने में लापरवाह है और पूरी तरह इस जीवन के कामों में लीन है—और आज के सभी 'वैज्ञानिकों' का यही हाल है—वह केवल वही जानता है जो दिखाई देता है, और यह वह प्रकार का ज्ञान नहीं है जिस पर कोई मुसलमान अपने ज्ञान रखने वाले पर पूरी तरह भरोसा कर सके, सिवाय उस तकनीकी ज्ञान के जो उनसे सीखना जायज़ है। उसे मनोवैज्ञानिक और वैचारिक मामलों के बारे में उनकी व्याख्याओं को नज़रअंदाज़ करना चाहिए। क्या यह वह ज्ञान नहीं है जिसकी क़ुरआन में बार-बार प्रशंसा की गई है, जैसे इस आयत में, "क्या वे लोग जो जानते हैं और जो नहीं जानते बराबर हैं?" जो लोग ऐसी आयतों को उनके संदर्भ से अलग करके बहस करते हैं, वे गलती पर हैं। वह पूरी आयत जिसमें यह प्रश्नवाचक वाक्य पूछा गया है, इस प्रकार है:

A person who is negligent in remembering God and is completely occupied with the affairs of this life-and that is the case with all the 'scientists' of today- knows only what is apparent, and this is not the type of knowledge, for which a Muslim can rely completely on its possessor, except for what is permitted to be learned from them to the extent of technical knowledge. He should ignore their interpretations concerning psychological and conceptual matters. This is not that knowledge which is praised repeatedly in the Qur'an for example in the verse, "Are they equal -those who know and those who do not know"? Those who take such verses out of context and argue are in error. The complete verse in which this rhetorical question is posed is as follows:

"...या वह जो रात की घड़ियों में सजदा करते और खड़े रहते हुए इबादत करता है, आख़िरत से डरता है और अपने रब की रहमत की उम्मीद रखता है? कहो: क्या वे लोग जो जानते हैं और वे जो नहीं जानते, बराबर हो सकते हैं? बेशक नसीहत वही लोग पकड़ते हैं जो अक़्ल रखते हैं।" (39:9)

". . . Or is he who is worshipful in the watches of the night, prostrating and standing, he being afraid of the Hereafter and hoping for the mercy of His Sustainer? Say: Are they equal - those who know and those who do not know? Indeed, the thinking persons take heed." (39:9)

केवल वही व्यक्ति वास्तव में ज्ञानी है जो रात के अंधेरे में खड़े होकर, सजदा करके इबादत में लगा रहता है, जो आख़िरत से डरता है और अपने पालनहार की रहमत की आशा रखता है। ऊपर की आयत में जिस ज्ञान की ओर संकेत किया गया है, वह यही ज्ञान है; अर्थात वह ज्ञान जो ईश्वर और उसकी याद की ओर मार्गदर्शन करता है, न कि वह ज्ञान जो मनुष्य की प्रकृति को ईश्वर के इनकार की ओर मोड़ देता है।

Only such a person who, in the darkness of the night, remains worshipping, standing or prostrating, who fears the Hereafter, and hopes for the mercy of his Sustainer, is truly knowing, and it is his knowledge to which the above verse refers; that is to say, the knowledge which guides toward God and the remembrance of Him,. and not that knowledge which distorts human nature toward denial of God.

ज्ञान का क्षेत्र केवल आस्था के सिद्धांतों, धार्मिक कर्तव्यों, या जायज़ और नाजायज़ से संबंधित क़ानूनों तक सीमित नहीं है; उसका दायरा बहुत विस्तृत है। इसमें यह सब भी शामिल है, और साथ ही प्राकृतिक नियमों का ज्ञान तथा ईश्वर के समक्ष मनुष्य की सौंपी गई भूमिका से जुड़े सभी मामले भी शामिल हैं। परंतु कोई भी ज्ञान, जिसका आधार आस्था पर न हो, क़ुरआन में बताए गए उस ज्ञान की परिभाषा से बाहर है, जिसके धारकों को प्रशंसनीय माना गया है। आस्था और उन सभी विज्ञानों के बीच गहरा संबंध है जो ब्रह्मांड और प्राकृतिक नियमों से संबंध रखते हैं, जैसे खगोल विज्ञान, जीव विज्ञान, भौतिकी, रसायन विज्ञान और भूविज्ञान। ये सभी विज्ञान मनुष्य को ईश्वर की ओर ले जाते हैं, बशर्ते कि वे व्यक्तिगत राय और अटकलों से विकृत न कर दिए जाएँ और ईश्वर की अवधारणा से रहित होकर प्रस्तुत न किए जाएँ। ऐसी दुखद स्थिति वास्तव में यूरोप में पैदा हुई। यूरोपीय इतिहास में एक ऐसा समय आया जब वैज्ञानिकों और अत्याचारी चर्च के बीच अत्यंत पीड़ादायक और घृणित मतभेद उत्पन्न हो गए; परिणामस्वरूप यूरोप में पूरा वैज्ञानिक आंदोलन ईश्वरहीनता के साथ शुरू हुआ। इस आंदोलन ने जीवन के हर पहलू पर गहरा प्रभाव डाला; वास्तव में, इसने यूरोपीय चिंतन के पूरे स्वरूप को बदल दिया। वैज्ञानिक समुदाय की चर्च के प्रति यह शत्रुता केवल चर्च या उसकी मान्यताओं तक सीमित नहीं रही, बल्कि सभी धर्मों के विरुद्ध निर्देशित हो गई, यहाँ तक कि सभी विज्ञान धर्म के विरुद्ध हो गए, चाहे वे सैद्धांतिक दर्शन हों या तकनीकी अथवा अमूर्त विज्ञान जिनका धर्म से कोई लेना-देना न हो [देखें अध्याय, "अल-फ़िसाम अल-नकद", पुस्तक The Future Belongs to This Religion]। पश्चिमी चिंतन-पद्धतियाँ और सभी विज्ञान इन विषैले प्रभावों की नींव पर, सभी धर्मों के प्रति शत्रुता के साथ आरंभ हुए, और विशेष रूप से इस्लाम के प्रति और भी अधिक विरोध के साथ। इस्लाम के प्रति यह दुश्मनी विशेष रूप से स्पष्ट है और कई बार एक सुविचारित योजना का परिणाम होती है, जिसका उद्देश्य पहले इस्लामी आस्थाओं की नींव को हिलाना और फिर धीरे-धीरे मुस्लिम समाज के ढांचे को ध्वस्त करना है।

The sphere of knowledge is not limited to articles of faith, religious obligations, or laws about what is permissible and what is forbidden; its sphere is very wide. It includes all these and also the knowledge of natural laws and all matters concerning man s delegated role before God. However, any knowledge, the foundation of which is not based on faith, is outside the definition of that knowledge which is referred to in the Qur'an and the possessors of which are considered praiseworthy. There is a strong relationship between faith and all those sciences which deal with the universe and natural laws, such as astronomy, biology, physics, chemistry and geology. All these sciences lead man toward God, unless they are perverted by personal opinions and speculations, and presented devoid of the concept of God. Such a regrettable situation actually occurred in Europe. In fact, there came a time in European history when very painful and hateful differences arose between scientists and the oppressive Church; consequently the entire scientific movement in Europe started with Godlessness. This movement affected all aspects of life very deeply; in fact, it changed the entire character of European thought. The effect of this hostility of the scientific community toward the Church did not remain limited to the Church or to its beliefs, but was directed against all religion, so much so that all sciences turned against religion, whether they were speculative philosophy or technical or abstract sciences having nothing to do with religion [ Refer to the chapter, "Al- Fisam al-Nakad", in the book The Future Belongs to This Religion.] The Western ways of thought and all the sciences started on the foundation of these poisonous influences with an enmity toward all religion, and in particular with greater hostility toward Islam. This enmity toward Islam is especially pronounced and many times is the result of a well-thought-out scheme, the object of which is first to shake the foundations of Islamic beliefs and then gradually to demolish the structure of Muslim society.

यदि यह जानते हुए भी हम इस्लामी विज्ञानों की शिक्षा में भी पश्चिमी विचारधारा पर निर्भर रहें, तो यह हमारी ओर से एक अक्षम्य अंधापन होगा। वास्तव में, जब हम केवल वैज्ञानिक या तकनीकी विषय सीखते हैं, जिनके लिए पश्चिमी स्रोतों के अतिरिक्त हमारे पास कोई और स्रोत नहीं है, तब हमारे लिए आवश्यक हो जाता है कि हम सतर्क रहें और इन विज्ञानों को दार्शनिक अटकलों से दूर रखें, क्योंकि ये दार्शनिक अटकलें सामान्यतः धर्म के विरुद्ध और विशेष रूप से इस्लाम के विरुद्ध होती हैं। उनका थोड़ा-सा प्रभाव भी इस्लाम के स्वच्छ झरने को दूषित कर सकता है।

If, in spite of knowing this, we rely on Western ways of thought, even in teaching the Islamic sciences, it will be an unforgiveable blindness on our part. Indeed, it becomes incumbent on us, while learning purely scientific or technological subjects for which we have no other sources except Western sources, to remain on guard and keep these sciences away from philosophical speculations, as these philosophical speculations are generally against religion and in particular against Islam. A slight influence from them can pollute the clear spring of Islam.