उसके लोगों को यह बताने के प्रयास कि उनका सच्चा पालनहार कौन है और उन्हें केवल उसी की इबादत करनी चाहिए।

his efforts to making known to people Who their true Sustainer is and that they should worship Him alone.

इंसानी समझ की सीमाओं के नज़रिए से देखें तो यह अरबों के दिलों तक पहुँचने का सबसे आसान रास्ता नहीं लगता। वे अपनी भाषा अच्छी तरह जानते थे, वे 'इलाह' (माबूद) का अर्थ समझते थे, और वे 'ला इलाہ इल्लल्लाह' (अल्लाह के सिवा कोई माबूद नहीं) का मतलब भी जानते थे। वे यह भी जानते थे कि 'उलूहियत' का अर्थ 'संप्रभुता' (Sovereignty) है, और उन्हें यह भी एहसास था कि संप्रभुता को केवल अल्लाह के लिए मानने का मतलब यह था कि अधिकार पुजारियों, कबीलों के सरदारों, धनवानों और शासकों से छीनकर अल्लाह की ओर लौट जाएगा। इसका मतलब था कि दिल और अंतःकरण में, धार्मिक इबादतों के मामलों में, और व्यापार, धन के वितरण और न्याय जैसे जीवन के मामलों में, संक्षेप में इंसानों की आत्माओं और शरीरों पर, केवल अल्लाह का हुक्म चलेगा। वे भली-भाँति जानते थे कि "अल्लाह के सिवा कोई माबूद नहीं" का ऐलान उस दुनियावी सत्ता को चुनौती था जिसने अल्लाह की सबसे बड़ी सिफ़त, यानी संप्रभुता, हथिया रखी थी। यह उन सब तौर-तरीकों के खिलाफ़ बगावत थी जो इस हथियाने के तहत गढ़े गए थे, और उस सत्ता के खिलाफ़ जंग का एलान था जो ऐसे कानून बनाती थी जिन्हें अल्लाह ने जायज़ नहीं ठहराया। अरबों से यह बात छिपी नहीं थी कि, जो अपनी भाषा खूब जानते थे और "ला इलाہ इल्लल्लाह" के संदेश का असली मतलब समझते थे, उनकी परंपराओं, उनकी हुकूमत और उनकी ताकत के संबंध में इसका क्या महत्व था। इसलिए उन्होंने इस पुकार, इस इंक़लाबी पैग़ाम, का गुस्से से स्वागत किया, और उसके खिलाफ़ उस जोश के साथ लड़े जो सबको मालूम है।

From the viewpoint of the limited understanding of man, it does not seem as though this would be the easiest way to reach the hearts of the Arabs. They knew their language well and knew the meaning of 'llah' (god), and they also knew the meaning of 'La ilaha illa Allah' (There is no deity except God). They knew that 'Uluhiyah' means 'sovereignty,' and they also realized that ascribing sovereignty only to God meant that the authority would be taken away from the priests, the leaders of tribes, the wealthy and the rulers, and would revert to God. It meant that only God's authority would prevail in the heart and conscience, in matters pertaining to religious observances and in the affairs of life such as business, the distribution of wealth and the dispensation of justice - in short, in the souls and bodies of men. They knew very well that the proclamation, "there is no deity except 'Allah,' was a challenge to that worldly authority which had usurped the greatest attribute of God, namely, sovereignty. It was a rebellion against all modes of behavior which have been devised under this usurpation and was a declaration of war against that authority which legislates laws not permitted by God. It was no secret to the Arabs-who knew their language very well and knew the real meaning of the message, "La ilaha illa Allah"-what its significance was in relation to their traditions, their rule and their power. Hence they greeted this call -this revolutionary message - with anger, and fought against it with that vigour which is known to everyone.

यह दावत (आह्वान) इस तरीके से क्यों शुरू हुई? और दिव्य हिकमत (तत्वदर्शिता) ने यह क्यों तय किया कि इस दावत का सामना शुरुआती चरणों में परीक्षाओं से हो?

Why did this call begin in this manner? And why did the Divine wisdom decide that this call be confronted in its initial stages with trials?

जब नबी ﷺ को रिसालत के लिए चुना गया, तब अरबों की भूमि और धन अरबों के हाथ में नहीं था, बल्कि दूसरे लोगों के हाथ में था।

At the time of the Prophet's call to Messengership, the land and the wealth of the Arabs was not in the hands of the Arabs but was in the hands of other people.

उत्तर में, सीरिया रोमनों के अधीन था, जिन्होंने स्थानीय अरब शासकों को नियुक्त किया था। इसी प्रकार, दक्षिण में, यमन फ़ारसी साम्राज्य की संरक्षता में था और उसके प्रभुत्व के अधीन अरबों द्वारा शासित था। अरब केवल हिजाज़, तिहामा और नज्द के स्वामी थे, जो जल-विहीन रेगिस्तान थे, जिनमें यहाँ-वहाँ कुछ नख़लिस्तान थे।

In the north, Syria was under the Romans, who appointed local Arab rulers. Similarly, in the south, Yemen was under the tutelage of the Persian Empire and was ruled by Arabs under its domination. Arabs were masters only of Hijaz, Tihama and Najd, which were waterless deserts with a few oases here and there.

यह भी सर्वविदित है कि मुहम्मद ﷺ को उनकी क़ौम ने 'अल-अमीन अस-सादिक़' (विश्वासपात्र और सत्यवादी) की उपाधि दी थी। उनकी नुबुव्वत शुरू होने से पंद्रह साल पहले क़ुरैश के सरदारों ने काबा में हजरे-अस्वद रखने के मामले में उन्हें अपना मध्यस्थ बनाया था और उनके फ़ैसले से वे प्रसन्न हुए थे। उनका वंश बनू हाशिम से था, जो क़ुरैश की सबसे उच्च शाखा थी। अतः यह कहा जा सकता है कि मुहम्मद ﷺ अपने स्वजनों में अरब राष्ट्रवाद की चिंगारी जगाने और इस तरह उन्हें एकजुट करने में सक्षम थे। वे इस आह्वान का सहर्ष उत्तर देते, क्योंकि वे निरंतर क़बायली युद्धों और ख़ून के बदलों से थक चुके थे। तब वे अरब भूमि को रोमन और फ़ारसी साम्राज्यवाद के प्रभुत्व से मुक्त कर सकते थे और एक संयुक्त अरब राज्य की स्थापना कर सकते थे। यह भी कहा जा सकता है कि यदि पैग़म्बर ﷺ लोगों को इस तरह बुलाते, तो प्रायद्वीप के सत्ताधारी लोगों के विरोध के कारण तेरह साल तक यातनाएँ सहने के बजाय पूरा अरब इसे स्वीकार कर लेता।

It is also well-known that Muhammed-peace be on him- was called 'al-Amin as-Sadiq' (The Trustworthy and Truthful') by his people. Fifteen years before his Messengership began the leaders of the Quraish had made him their arbiter in the incident of the placing of the Black Stone and had been pleased with his decision. His lineage was from the Banu Hashim, which was the noblest branch of the Quraish. It can therefore be said that Muhammad-peace be on him-was capable of kindling among his compatriots the fire of Arab nationalism and would thus have united them. They would have responded gladly to this call, for they were weary of continual tribal warfare and blood feuds. He would then have been able to free the Arab lands from the domination of Roman and Persian imperialism and would have been able to establish a united Arab state. It can be said that if the Prophet- peace be on him - had called people in this way, instead of bearing tortures for thirteen years due to the opposition of the people in authority in the peninsula, the whole of Arabia would have accepted it.

यह कहा जा सकता है कि यदि अरब उनकी नेतृत्व में इस प्रकार एकजुट हो गया होता और सत्ता एक बार उनके हाथों में आ गई होती, तो वे यह सब इस्तेमाल करके लोगों को ईश्वर की एकता में विश्वास स्वीकार करने पर मजबूर कर सकते थे, जिसके लिए वे भेजे गए थे, और लोगों को, उनकी अपनी मानवीय सत्ता के आगे झुकने के बाद, अपने पालनहार के आगे झुकने के लिए प्रेरित कर सकते थे।

It can be said that if Arabia had thus been united under his leadership and the authority had once devolved into his hands, he could have used all this to make them accept the belief in the Oneness of God, for which purpose he was sent, and to bring people to submit to their Sustainer after they had submitted to his own human authority.

लेकिन सर्वज्ञ और तत्वदर्शी अल्लाह ने अपने नबी ﷺ को इस मार्ग पर नहीं चलाया। उसने उन्हें खुले तौर पर यह घोषणा करने का आदेश दिया कि अल्लाह के सिवा कोई पूज्य नहीं है, और अपने थोड़े-से साथियों के साथ जो भी कष्ट उन पर आएँ, उन्हें धैर्यपूर्वक सहने का मार्ग दिखाया।

But the All-Knowing and All-Wise God did not lead His Prophet- peace be on him -on this course. He led him to declare openly that there is no deity but God, and to bear patiently, with his few Companions, whatever trials came to them.

इसका कारण यह था, स्पष्ट है कि यह उसके नबी - उन पर शांति हो - और ईमान वालों को ज़ुल्म का निशाना बनाने के लिए नहीं था। वास्तव में वह जानता है कि इसके सिवा कोई और रास्ता नहीं है। रास्ता यह नहीं है कि धरती को रोमन और फ़ारसी ज़ुल्म से मुक्त किया जाए ताकि उसकी जगह अरब ज़ुल्म ले ले। हर प्रकार का ज़ुल्म बुरा है! धरती अल्लाह की है और उसे अल्लाह के लिए पवित्र किया जाना चाहिए, और यह तब तक संभव नहीं जब तक धरती पर "ला इलाहा इल्लल्लाह" का झंडा न लहराया जाए। मनुष्य केवल अल्लाह का दास है, और वह तभी इस अवस्था में रह सकता है जब वह "ला इलाहा इल्लल्लाह" का झंडा लहराए - जैसा कि एक अरब, अपनी भाषा का ज्ञान रखते हुए, उसे समझता था: अल्लाह की प्रभुता के सिवा कोई प्रभुता नहीं, अल्लाह की ओर से आए क़ानून के सिवा कोई क़ानून नहीं, और एक इंसान का दूसरे इंसान पर कोई अधिकार नहीं, क्योंकि हर दृष्टि से अधिकार अल्लाह का ही है। इस्लाम जिस मनुष्यों के "समूहीकरण" की घोषणा करता है, वह केवल इसी ईमान पर आधारित है, वह ईमान जिसके अंतर्गत हर नस्ल और रंग के लोग - अरब, रोमन या फ़ारसी - अल्लाह के झंडे तले बराबर हैं।

Why this? Obviously it was not for the sake of subjecting His Prophet - peace be on him - and the Believers to oppression. Indeed, He knows that there is no other way. The way is not to free the earth from Roman and Persian tyranny in order to replace it with Arab tyranny. All tyranny is wicked! The earth belongs to God and should be purified for God, and it cannot be purified for Him unless the banner, "No deity except God", is unfurled across the earth. Man is servant to God alone, and he can remain so only if he unfurls the banner, "No deity except God,-"La ilaha illa Allah" -as an Arab with the knowledge of his language understood it: no sovereignty except God's, no law except from God, and no authority of one man over another, as the authority in all respects belong to God. The 'grouping' of men which Islam proclaims is based on this faith alone, the faith in which all peoples of any race or color-Arabs, Romans or Persians -are equal under the banner of God.

और यही वह मार्ग है।

And this is the way.

जब नबी ﷺ को रिसालत (पैग़म्बरी) प्रदान की गई, उस समय अरब समाज में धन का उचित वितरण नहीं था और न्याय का अभाव था। एक छोटा-सा समूह सारी दौलत और व्यापार पर क़ाबिज़ था, और यह धन सूद (ब्याज) के ज़रिए और बढ़ता जाता था। लोगों की बड़ी संख्या ग़रीब और भूखी थी। धनवानों को भी शरीफ़ और प्रतिष्ठित समझा जाता था, जबकि आम लोगों को न केवल धन से वंचित रखा जाता था, बल्कि उनकी इज़्ज़त और मान-सम्मान भी छीन लिया गया था।

At the time of the Prophet's call to Messengership, Arab society was devoid of proper distribution of wealth and devoid of justice. A small group monopolized all wealth and commerce, which increased through usury. The great majority of the people were poor and hungry. The wealthy were also regarded as noble and distinguished, and the common people were not only deprived of wealth but also of dignity and honor.

यह कहा जा सकता है कि मुहम्मद ﷺ एक सामाजिक आंदोलन शुरू करने में सक्षम थे, अमीर और धनी वर्ग के विरुद्ध युद्ध घोषित करने, उनकी संपत्ति छीनकर गरीबों में बाँटने में सक्षम थे।

It can be said that Muhammad - peace be on him - was capable of starting a social movement, declaring war against the class of nobles and the wealthy, taking away their wealth and distributing it among the poor.

यह कहा जा सकता है कि यदि पैगंबर ﷺ ने ऐसा कोई आंदोलन शुरू किया होता, तो अरब समाज दो वर्गों में बँट गया होता: विशाल बहुसंख्या नए आंदोलन का समर्थन करती, क्योंकि वह धन, कुलीनता और सत्ता के अत्याचार से तंग आ चुकी थी, और इन चीज़ों पर एक छोटी-सी अल्पसंख्या का कब्ज़ा था। ऐसा होने पर पैगंबर ﷺ को समाज के सामने तौहीद (ईश्वर की एकता) का संदेश लेकर खड़ा होना नहीं पड़ता, जो कुछ गिने-चुने महान आत्माओं के अलावा सब की पहुँच से बाहर रहा।

It can be said that had the Prophet-peace be on him- started such a movement, Arab society would have been divided into two classes, the great majority supporting the new movement because they were sick of the tyranny of wealth, nobility and power and a small minority's possessing these things, instead of the Prophet's having to confront the society with the Message of the Oneness of God, which remained beyond the reach of all except a few noble souls.

यह कहा जा सकता है कि जब बहुसंख्यक उनके आंदोलन में शामिल हो गए और उन्होंने उन्हें नेतृत्व सौंप दिया, और जब उन्होंने धनी अल्पसंख्यक पर नियंत्रण पा लिया, तब मुहम्मद ﷺ अपने पद और सत्ता का उपयोग करके एकेश्वरवाद की आस्था थोप सकते थे, जिस कार्य के लिए ईश्वर ने उन्हें अपना पैगंबर नियुक्त किया था। इस प्रकार, पहले मनुष्यों को अपने अधिकार के आगे झुकाकर, वे उन्हें सच्चे ईश्वर के आगे झुका सकते थे।

It can be said that after the majority had joined his movement and had given him the leadership, and after he had gained control of the minority of the rich, Muhammad - peace be on him -could then have used his position and power to impose the belief in the Oneness of God, for which task God had appointed him as His Prophet. Thus, first making human beings bow before his authority, he could have made them bow before the True God.

लेकिन सर्वज्ञ, सर्वज्ञानी परमेश्वर ने उसे इस मार्ग पर नहीं चलाया।

But the All-Knowing, the All-Wise God did not lead him to this course.

ईश्वर जानता था कि यह रास्ता सही नहीं है। वह जानता था कि सच्चा सामाजिक न्याय किसी समाज में तभी आ सकता है जब सभी मामले ईश्वर के नियमों के अधीन कर दिए जाएँ और पूरा समाज उसके द्वारा निर्धारित धन के न्यायपूर्ण बँटवारे को स्वीकार करने के लिए तैयार हो, तथा समाज का हर व्यक्ति, चाहे वह देने वाला हो या लेने वाला, दृढ़ता से यह विश्वास रखे कि यह व्यवस्था सर्वशक्तिमान ईश्वर ने निर्धारित की है, जिसका पालन करके वह न केवल इस संसार में समृद्ध होगा बल्कि परलोक में पुरस्कृत भी किया जाएगा। समाज ऐसी स्थिति में न हो कि कुछ लोग लालच से प्रेरित हों जबकि दूसरे ईर्ष्या की आग में जल रहे हों, कि समाज के सारे मामले तलवार और बंदूक़, भय और धमकी के बल पर तय हों, कि जनसंख्या के दिल वीरान हों और उनकी आत्माएँ टूटी हुई हों, जैसा कि उन व्यवस्थाओं में होता है जो ईश्वर के अलावा किसी अन्य सत्ता पर आधारित हैं।

God knew that this was not the way. He knew that true social justice can come to a society only after all affairs have been submitted to the laws of God and the society as a whole is willing to accept the just division of wealth prescribed by Him, and every individual of the society, whether he be a giver or a taker, firmly believes that this system has been legislated by God Almighty, by obeying which he will not only prosper in this world but will be rewarded in the next. The society should not be in such a condition that some are driven by greed while others are burning with envy, that all the affairs of the society are decided by the sword and the gun, fear and threats, that the hearts of the population are desolate and their spirits are broken, as is the case under systems which are based on any authority other than God's.

जब नबी ﷺ को रिसालत के लिए चुना गया, उस समय अरब का नैतिक स्तर हर दृष्टि से अत्यंत निम्न था। वहाँ केवल कुछ आदिम कबीलाई रिवाज ही प्रचलित थे।

At the time of the Prophet's call to Messengership, the moral level of Arabia was extremely low from every point of view. Only a few primitive tribal customs prevailed.

अत्याचार उस समय का नियम था, जैसा कि प्रसिद्ध कवि ज़ुहैर सलमा ने वर्णन किया है:

Oppression was the rule of the day, as the famous poet Zuhair Selma has described:

"जो अपनी रक्षा हथियारों से नहीं करता, वह नष्ट हो जाएगा, और जो अत्याचार नहीं करता, उस पर अत्याचार किया जाएगा।"

"One who does not defend himself with weapons will perish, And one who does not oppress will be oppressed'.

जाहिलिय्यत के दिनों की एक और प्रसिद्ध कहावत इसी ओर इशारा करती है:

Another famous saying of the Days of Ignorance points to this:

अपने भाई की मदद करो, चाहे वह ज़ालिम हो या मज़लूम।

"Help your brother, whether he is the oppressor or being oppressed" .

जाहिलियत के दिनों में शराब पीना और जुआ खेलना समाज की परंपराएँ थीं, और लोग इन आदतों पर गर्व करते थे। जाहिलियत के दौर की सारी शायरी शराब और जुए के विषय के इर्द-गिर्द घूमती है। तरफ़ा बिन अब्द कहते हैं:

Drinking and gambling were traditions of the society and people were proud of these habits. All the poetry of the Days of Ignorance revolves around the theme of wine and gaming. Turfah Abed says:

अगर नौजवान के आनंद के लिए तीन चीज़ें न होतीं, तो मुझे खाने के अलावा किसी चीज़ की परवाह न होती।

"If there had not been three things for a young man's enjoyment, Then I would not have cared for anything except some food.

इनमें से एक यह है कि मैं शराब पीने में दूसरों से आगे हूँ, और वह इतनी तेज़ है कि अगर उसमें पानी मिलाया जाए तो वह उबलने लगती है।

One of them is my excelling others in the drinking of wine which is so potent that if you add water to it, it bubbles.

शराब पीना, मनोरंजन और फ़िज़ूलख़र्ची मेरी ज़िंदगी रहे हैं, और अब भी हैं।

Drinking and entertainment and spending Have been my life, and still are.

आख़िरकार वह समय आ गया है जब पूरे क़बीले ने मुझे छोड़ दिया है, मानो मैं कोई ऐसा ऊँट होऊँ जिसे भयानक खुजली हो।

At last the time has come when the whole tribe has abandoned me, As if I were a camel with a terrible itch".

व्यभिचार विभिन्न रूपों में व्यापक था और इसे गर्व की बात समझा जाता था, जैसा कि सभी जाहिली समाजों में होता है, चाहे वे प्राचीन हों या आधुनिक। 'आइशा - अल्लाह उनसे प्रसन्न हो - जाहिलियत के दिनों के समाज की स्थिति का वर्णन निम्नलिखित शब्दों में करती हैं:

Fornication was rampant in various forms and was considered something to be proud of, as is the case among all jahili societies, old or new. 'Aisha-may God be pleased with her -describes the condition of society of the Days of Ignorance in the following words:

जाहिलिय्यत के दौरान विवाह के चार प्रकार थे। पहला प्रकार वह था जो आज हमारे यहाँ प्रचलित है; यानी कोई व्यक्ति किसी से उसकी बेटी या अपनी संरक्षित (वार्ड) लड़की का हाथ माँगता, मह्र (विवाह-उपहार) अदा करता और उससे निकाह कर लेता। दूसरा प्रकार यह था कि कोई व्यक्ति अपनी पत्नी से, उसके मासिक धर्म के बीच के दिनों में, कहता कि अमुक व्यक्ति को बुलाओ और उससे गर्भवती हो जाओ। वह स्वयं उससे दूर रहता और उसे छूता नहीं था, जब तक गर्भ के लक्षण प्रकट न हो जाते। फिर अगर वह चाहता तो उसके साथ संभोग करता। वह यह तरीका उच्च वंश का बेटा पाने के लिए अपनाता था। विवाह का तीसरा प्रकार बहुपति-विवाह था। दस से कम पुरुषों का एक समूह किसी स्त्री के पास आता और उसके साथ संभोग करता। यदि वह गर्भवती हो जाती और बच्चे को जन्म देती, और प्रसव के कुछ रातें बीत जातीं, तो वह उन्हें बुलाती। कोई भी इस बुलावे को ठुकरा नहीं सकता था। जब वे सब इकट्ठे हो जाते, तो वह उनसे कहती, "तुम जानते हो कि क्या हुआ है। मैंने एक बच्चे को जन्म दिया है।" फिर वह उनमें से किसी एक की ओर इशारा करती और कहती, "यह उसका बच्चा है।" तब बच्चे का नाम उसी व्यक्ति के नाम पर रखा जाता और उसे उसी का माना जाता, और वह इससे इनकार नहीं कर सकता था। विवाह का चौथा प्रकार यह था कि बहुत से पुरुष किसी स्त्री के पास जाते, और वह किसी को भी स्वीकार करने को तैयार रहती थी। वास्तव में ये वेश्याएँ थीं और पहचान के तौर पर अपने दरवाज़ों के सामने झंडा लगाती थीं। जो भी चाहता, उनके पास चला जाता। यदि ऐसी कोई स्त्री गर्भवती हो जाती, तो प्रसव के बाद बहुत से लोग उसके पास इकट्ठे होते और शक्लों की पहचान करने वाले एक विशेषज्ञ को बुलाते। जिस व्यक्ति की ओर वह बच्चे का पितृत्व आरोपित करता, बच्चा उसी का माना जाता और वह इनकार नहीं कर सकता था। [सहीह बुख़ारी, किताबुन-निकाह में वर्णित, हदीस संख्या 7]। कहा जा सकता है कि मुहम्मद ﷺ नैतिक मानदंडों की स्थापना, समाज की शुद्धि और आत्म-मूल्यांकन के लिए एक नैतिक सुधार आंदोलन शुरू करने में सक्षम थे। जैसा कि हर सुधारक के साथ होता है, उन्हें कुछ ऐसे सदाचारी और सीधे-सच्चे लोग मिल गए होंगे जो अपने समाज के नैतिक पतन से भी असंतुष्ट थे। ये लोग निश्चित रूप से उनके सुधारवादी आंदोलन में शामिल होने के लिए उनके पास आए होते।

"There were four kinds of marriages during Jahiliyyah. One was as we have it today; that is, a man would ask a person for the hand of his daughter or his ward in marriage, would pay the marriage-gift, and would marry her. The second type was that a man would tell his wife, in between her menstrual periods, to call such and such man and become pregnant by him. He would stay away from her and would not touch her until the signs of pregnancy appeared. If he then wished, he would have intercourse with her. He adopted this method to obtain a son of high lineage. A third form of marriage was polyandry. A group of men, less than ten, would come to a woman and have sexual intercourse with her. If she became pregnant and then gave birth to a child, and a few nights passed after childbirth, she would call them. No one could refuse this call. When they would all gather, she would tell them, 'You know the result. I have given birth to a child.' Then she would point to one of them and would say, 'This is his child.' The child would then be named after that person and would be considered his, and he could not deny this. A fourth form of marriage was that many men would go to a woman, and she was willing to accept any. Actually, these were prostitutes and would place a flag in front of their doors as a sign. Anyone who wished would go to them. If such a woman became pregnant, after the delivery many people would gather by her and would call an expert in recognizing resemblances. To whomever he would ascribe the child's paternity, the child would be considered his and he could not refuse it." [7 Bukhari, in the Book of Marriage.] It can be said that Muhammad-peace be on him-was capable of starting a movement of moral reform for the establishment of moral standards, for the purification of the society, and for self-evaluation. As is the case with every reformer, he would have found some upright and straight people who were also unhappy about the moral degeneration of their society. These people would certainly have come to him to join his reformist movement.

इस प्रकार, यह कहा जा सकता है कि यदि पैग़म्बर ﷺ ने यह मार्ग चुना होता, तो वे आसानी से एक बड़ा समूह इकट्ठा कर लेते। अपनी नैतिक शुद्धता और आध्यात्मिक दृढ़ता के कारण यह समूह, दूसरों की तुलना में अधिक, एकेश्वरवाद की आस्था को स्वीकार करता और उससे संबंधित दायित्वों को उठाता। इस तरह पैग़म्बर ﷺ का यह आह्वान, "ईश्वर के सिवा कोई पूज्य नहीं," उस प्रचंड विरोध से बच जाता जिसका उसे सामना करना पड़ा।

Thus, one can say that if the Prophet-peace be on him- had chosen this course, he would have easily gathered a sizeable group. Because of their moral purity and spiritual fortitude, this group of people, more than others, would have accepted the belief in the Oneness of God would have carried the responsibilities pertaining to it. Thus the Prophet's call, "There is no deity except God," would have been spared the vigourous opposition which it encountered.

लेकिन अल्लाह तआला जानता था कि यह रास्ता सही रास्ता नहीं है। वह जानता था कि नैतिकता केवल ईमान पर ही खड़ी हो सकती है, ऐसा ईमान जो मापदंड प्रदान करे, मूल्य निर्मित करे, उस सत्ता को परिभाषित करे जिससे ये मापदंड और मूल्य लिए जाएँ, और उस व्यक्ति के लिए इनाम तथा उन लोगों के लिए सज़ा निर्धारित करे जो इस सत्ता को स्वीकार करने से हटें या उसका विरोध करें। इस प्रकार की आस्था या किसी उच्चतर सत्ता की धारणा के बिना सभी मूल्य अस्थिर रहते हैं, और उन पर आधारित नैतिकता भी अस्थिर रहती है - न किसी हिसाब-किताब के साथ, न किसी सत्ता के साथ, न किसी इनाम के साथ! जब कठिन परिश्रम के बाद ईमान पक्का हो गया और उस सत्ता को स्वीकार किया गया जिसकी ओर यह ईमान इशारा करता है, जब लोगों ने अपने पालनहार को पहचाना और केवल उसी की इबादत की, जब वे न केवल दूसरे इंसानों से बल्कि अपनी इच्छाओं से भी स्वतंत्र हो गए, और जब "ला इलाहा इल्लल्लाह" उनके दिलों में अंकित हो गया - तब अल्लाह ने इस ईमान और ईमान वालों के ज़रिये वह सब कुछ प्रदान किया जिसकी आवश्यकता थी। अल्लाह की धरती "रोमनों और फ़ारसियों" से मुक्त हो गई, इसलिए नहीं कि "अरबों" की सत्ता स्थापित हो, बल्कि केवल इसलिए कि अल्लाह की सत्ता स्थापित हो और धरती उसके सभी बाग़ियों से साफ़ हो जाए, चाहे वे रोमन हों, फ़ारसी हों या अरब।

But God Most High knew that this way is not the way. He knew that morality can only be built on faith, a faith which provides criteria, creates values, defines the authority from which these criteria and values are to be derived, and prescribes the reward of the one who accepts this authority and the punishment of those who deviate or oppose. Without this kind of belief or the concept of a higher authority, all valued remain unstable, and similarly morals based on them remain unstable - without accounting, without authority, without reward! When, after hard work, belief became firm and the authority to which this belief refers was acknowledged, when people recognized their Sustainer and worshipped Him alone, when they became independent not only of other human beings but also of their own desires, and when "La ilaha illa Allah" became imprinted on their hearts-then God, through this faith and through the Believers, provided everything which was needed. God's earth became free of 'Romans and Persians,' not so that the authority of 'Arabs' might prevail, but only so that God's authority might be established and that the earth might be cleared of all the rebels against Him, whether they were Roman, Persian or Arab.

समाज को हर प्रकार के अत्याचार से मुक्ति मिली, और इस्लामी व्यवस्था स्थापित हुई जिसमें न्याय अल्लाह का न्याय था और जिसमें तौल अल्लाह की तराज़ू से होती थी। एक ईश्वर के नाम पर सामाजिक न्याय का झंडा बुलंद किया गया, और उस झंडे का नाम इस्लाम था। उसमें कोई दूसरा नाम नहीं जोड़ा गया, और उस पर "ला इलाहा इल्लल्लाह" लिखा गया।

The society was freed from all oppression, and the Islamic system was established in which justice was God's justice and in which weighing was by God's balance. The banner of social justice was raised in the name of One God, and the name of the banner was Islam. No other name was added to it, and "La ilaha illa Allah" was written on it.

नैतिकता उन्नत हो गई, हृदय और आत्माएँ शुद्ध हो गईं, और बहुत कम अपवादों को छोड़कर, परमेश्वर द्वारा निर्धारित सीमाओं और दंडों को लागू करने का अवसर भी नहीं आया; क्योंकि अब अंतःकरण ही कानून लागू करने वाला था, और परमेश्वर की प्रसन्नता, दिव्य पुरस्कार की आशा और परमेश्वर के क्रोध का भय पुलिस और दंड का स्थान ले चुके थे।

Morals were elevated, hear.s and souls were purified, and with the exception of a very few cases, there was no occasion even to enforce the limits and punishments which God has prescribed; for now conscience was the law-enforcer, and the pleasure of God, the hope of Divine reward, and the fear of God's anger took the place of police and punishments.

मानवजाति अपने सामाजिक ढांचे में, अपने नैतिक आचरण में, और अपने समस्त जीवन में पूर्णता के उस शिखर तक उठा दी गई, जो इससे पहले कभी प्राप्त नहीं हुआ था और जो इसके बाद भी इस्लाम के अतिरिक्त किसी और माध्यम से प्राप्त नहीं किया जा सकता।

Mankind was uplifted in its social order, in its morals, in all of its life, to a zenith of perfection which had never been attained before and which cannot be attained afterwards except through Islam.

यह सब इसलिए संभव हो सका कि जिन लोगों ने इस दीन को एक राज्य, एक व्यवस्था और कानूनों व नियमों के रूप में स्थापित किया, उन्होंने पहले इसे अपने दिलों और जीवन में ईमान, चरित्र, इबादत और मानवीय संबंधों के रूप में स्थापित कर लिया था। इस दीन की स्थापना के बदले उनसे केवल एक ही वादा किया गया था - न जीत का, न सत्ता का, न इस बात का कि यह दीन उनके हाथों से स्थापित होगा, और न ही दुनिया की किसी चीज़ से उसका कोई संबंध था - बस एक वादा, जन्नत का। उनकी सारी कोशिशों, उन सभी परीक्षाओं के लिए जो उन्होंने झेलीं, और उस आह्वान "ला इलाहा इल्लल्लाह" (अल्लाह के सिवा कोई पूज्य नहीं) के विरोध में जाहिलिय्यत की शक्तियों के सामने उनकी दृढ़ता के बदले, जो हर युग और हर स्थान पर सत्ता में बैठे लोगों को नापसंद रहा है, उनसे यही एक वादा किया गया था।

All this was possible because those who established this religion in the form of a state, a system and laws and regulations had first established it in their hearts and lives in the form of faith, character, worship and human relationships. They had been promised only one thing for the establishment of this religion - not victory or power, not even that this religion would be established by their hands, not related to anything of this world:-one promise, that of the Garden. That was the only promise given to them for all their striving, for all the trials which they had endured, for their steadfastness in the face of the opposition of the forces of Jahiliyyah to that call, "There is no deity except God," which is abhorrent to those who are in power in any age and place.

जब ईश्वर ने उनकी परीक्षा ली और वे दृढ़ सिद्ध हुए, अपनी निजी इच्छाओं को त्यागते हुए, और जब सर्वोच्च ईश्वर ने जान लिया कि वे इस संसार में किसी प्रतिफल की प्रतीक्षा नहीं कर रहे, तब वे इस बात की लालसा रखने लगे कि इस संदेश की विजय और इस धर्म की स्थापना धरती पर उनके हाथों से हो। जब उनके हृदय वंश, राष्ट्रीयता, देश, कबीले और परिवार के अभिमान से मुक्त हो गए - संक्षेप में, जब सर्वोच्च ईश्वर ने उन्हें नैतिक रूप से शुद्ध देखा - तब उसने उन्हें वह महान अमानत प्रदान की, यानी धरती पर ईश्वर का प्रतिनिधि होने का सचेत दायित्व। चूँकि वे आस्था में शुद्ध थे, जिसकी शर्त यह है कि मानवीय संबंधों और नैतिकता में, जीवन और संपत्ति में, रीति और आचरण में, हृदयों और अंतरात्माओं पर केवल ईश्वर की संप्रभुता हो, सर्वोच्च ईश्वर जानता था कि वे राजनीतिक सत्ता के सच्चे संरक्षक होंगे, जो उन्हें सौंपी जाएगी ताकि वे ईश्वरीय नियम और ईश्वरीय न्याय की स्थापना करें। वह जानता था कि वे इसका प्रयोग अपने स्वयं के, अपने परिवार, कबीले या राष्ट्र के लाभ के लिए नहीं करेंगे, बल्कि इस सत्ता को केवल ईश्वर के धर्म और नियमों की सेवा में समर्पित करेंगे, क्योंकि वे जानते थे कि सत्ता का वास्तविक स्रोत केवल ईश्वर है और वे केवल न्यासी हैं।

When God tried them and they proved steadfast, relinquishing their own personal desires, and when God Most High knew that they were not waiting for any reward in this world, now were they desirous to see the victory of this message and the establishment of this Religion on earth by their hands, when their hearts became free of pride of lineage, of nationality, of country, of tribe, of household-in short, when God Most High saw them to be morally pure-then He granted them the great trust, the conscious assumption of being God's representative on earth. Since they were pure in faith, the requirement for which is that God's sovereignty alone extend over hearts and consciences in human relationships and morals, in lives and possessions, in modes and manners, God Most High knew that they would be true guardians of the political authority, which would be entrusted to them so that they would establish the Divine law and the Divine justice. He knew they would not use it to benefit their own selves or their families or tribe or nation, but would dedicate this authority purely to the service of God's religion and laws, as they knew that the true source of authority is God alone and that they were only trustees.

यदि इस्लाम का आह्वान इस तरीके से शुरू न हुआ होता, "अल्लाह के सिवा कोई पूज्य नहीं" के अतिरिक्त हर झंडे को त्यागते हुए, और यदि उसने वह मार्ग न अपनाया होता जो देखने में कठिन और कष्टदायक था, किन्तु वास्तव में सरल और बरकत वाला था, तो इस उच्च स्तर वाली इस बरकत भरी व्यवस्था की स्थापना संभव न होती।

If the call of Islam had not started in this manner, discarding all banners other than "There is no deity except God," and if it had not taken that path which apparently was difficult and trying but which in reality was easy and blessed, then it would not have been possible to establish this blessed system with this high standard.

अगर यह आह्वान अपने आरंभिक चरण में एक राष्ट्रीय आह्वान, एक सामाजिक आंदोलन या एक सुधारवादी प्रयास के रूप में आता, या अगर "ला इलाहा इल्लल्लाह" की पुकार के साथ कोई और नाम जोड़ दिए जाते, तो यह बरकत वाला तंत्र कभी केवल अल्लाह के लिए न होता।

Had this call come in its initial stages as a national call or a social movement or a reformist attempt, or had it attached other labels to the call of "La ilaha illa Allah," then this blessed system would never have been for the sake of God alone.

कुरआन के मक्की दौर की यह शानदार विशेषता है कि वह "अल्लाह के सिवा कोई पूज्य नहीं" को दिलों और दिमागों में बिठाता है, और मुसलमानों को इसी तरीके को अपनाने और कोई दूसरा तरीका न अपनाने की शिक्षा देता है - इस तथ्य के बावजूद कि यह कठिन दिखाई देता है - और इसी तरीके पर डटे रहने की शिक्षा देता है।

The Meccan period of the Qur'an has this glorious attribute that it imprints 2'There is no deity except God" on hearts and minds, and teaches Muslims to adopt this method and no other-in spite of the fact that it appears difficult-and to persist in this method.

कुरआन ने अपनी शिक्षाओं को केवल ईमान (आस्था) के प्रश्न पर केंद्रित रखा, और जिस व्यवस्था की नींव उस पर रखी जानी है, या जो कानून उसके मामलों को नियमित करने वाले हैं, उनके विवरण का उल्लेख नहीं किया। जो लोग इस धर्म की ओर दूसरों को बुलाते हैं, उन्हें इस पर चिंतन-मनन करना चाहिए।

The Qur'an concentrated all its teaching on the question of faith alone, not mentioning the details of the system which is to be based on it or the laws which are to regulate its affairs. The people who invite others to this Religion ought to ponder over this.

वास्तव में, इस धर्म की प्रकृति ही इस विशेष पद्धति की माँग करती है, क्योंकि यह धर्म पूर्णतः ईश्वर की एकता में विश्वास पर आधारित है, और इसकी समस्त संस्थाएँ और नियम इसी महान सिद्धांत से निकलते हैं। इस धर्म की एक उपमा ऐसे मज़बूत और ऊँचे वृक्ष से दी जा सकती है, जिसकी छाया दूर-दूर तक फैली हो और जिसकी शाखाएँ आकाश की ओर पहुँचती हों। ऐसा वृक्ष स्वाभाविक रूप से अपनी जड़ें धरती में गहराई तक उतारेगा और अपने आकार के अनुपात में उन्हें विस्तृत क्षेत्र में फैलाएगा। इस धर्म की स्थिति भी ऐसी ही है। इसकी व्यवस्था जीवन के हर पहलू तक फैली हुई है; यह मनुष्य के छोटे-बड़े सभी मामलों पर चर्चा करती है; यह मनुष्य के जीवन को व्यवस्थित करती है - केवल इस संसार में ही नहीं, बल्कि आने वाले संसार में भी; यह अदृश्य के साथ-साथ दृश्य संसार के बारे में भी जानकारी देती है; यह केवल भौतिक वस्तुओं से ही सरोकार नहीं रखती, बल्कि नीयतों और विचारों को भी शुद्ध करती है। इस प्रकार यह एक ऊँचे, मज़बूत और दूर तक फैले वृक्ष के समान है; स्पष्ट है कि इसकी जड़ें भी गहराई तक जाएँगी और इसके आकार के अनुपात में होंगी।

Indeed, it is the nature of this Religion which requires this particular method, as this Religion stands entirely on belief in the Oneness of God, and all its institutions and laws are derived from this great principle. A simile for this Religion is a strong, tall tree whose shade spreads far and wide and whose branches reach toward the sky. Such a tree would naturally put its roots deep down into the earth and spread them over a wide area, in proportion to its size. The case of this Religion is similar. Its system extends into all aspects of life; it discusses all minor or major affairs of mankind; it orders man's life- not only in this world but also in the world to come; it gives information about the Unseen as well as about the visible world; it not only deals with material things but also purifies intentions and ideas. It is thus like a tall, strong, wide-spreading tree; clearly its roots must go down deep and be in proportion to its size.

इस्लाम के स्वभाव का यह पहलू उसके स्थापित होने और संगठित होने के तरीके को परिभाषित करता है: आस्था को रोपकर और उसे इतना मज़बूत करके कि वह मानव आत्मा की गहराइयों तक पहुँच जाए। उसके सही विकास के लिए यह आवश्यक है, क्योंकि केवल इसी तरीके से धर्म के वृक्ष के उस हिस्से के बीच संबंध सुरक्षित रह सकता है जो ऊपर की ओर बढ़ता है, और उन जड़ों के बीच जो धरती की गहराइयों में हैं।

This aspect of the nature of Islam defines the way it is to be founded and organized: by implanting belief and strengthening it so that it seeps into the depths of the human soul. This is essential for its correct development, for only through this method can a relationship be secured between that part of the tree of religion which reaches upward and the roots which are in the depths of the earth.

जब "ला इलाहा इल्लल्लाह" का विश्वास दिल की गहराइयों में उतर जाता है, तो वह जीवन की पूरी व्यवस्था में भी समा जाता है, और यही इस आस्था की व्यावहारिक व्याख्या है। इसी के द्वारा ईमान लाने वाले लोग उस व्यवस्था से पहले ही संतुष्ट हो जाते हैं जिसे यह आस्था विशिष्ट रूप से निर्धारित करती है, और उन सभी क़ानूनों, आदेशों और विवरणों के आगे, उनके घोषित होने से पहले ही, सिद्धांततः समर्पण कर देते हैं। वास्तव में, समर्पण की भावना ईमान की पहली आवश्यकता है। इसी समर्पण की भावना के द्वारा ईमान वाले इस्लामी नियमों और क़ानूनों को उत्सुकता और प्रसन्नता के साथ सीखते हैं। जैसे ही कोई आदेश दिया जाता है, सिर...

When belief in "La ilaha illa Allah" penetrates into the deep recesses of the heart, it also penetrates through the whole system of life, which is a practical interpretation of this faith. By this means, those who believe are already pleased with the system which this faith uniquely determines and submit in principle to all the laws and injunctions and details even before they are declared. Indeed, the spirit of submission is the first requirement of the faith. Through this spirit of submission the believers learn the Islamic regulations and laws with eagerness and pleasure. As soon as a command is given, the heads 32

ये आदेश केवल सुने जाने और मान लिए जाने पर झुक जाते हैं, और इनके लागू होने के लिए सुनने के सिवा कुछ और आवश्यक नहीं होता। इसी प्रकार शराब हराम की गई, सूद निषिद्ध किया गया, जुए को वर्जित ठहराया गया, और अज्ञानता के दिनों की सभी आदतें समाप्त कर दी गईं—यह सब कुरआन की कुछ आयतों से, या पैग़म्बर ﷺ के होठों से निकले कुछ शब्दों से समाप्त हो गया। इसकी तुलना धर्मनिरपेक्ष सरकारों के प्रयासों से कीजिए। हर चरण पर उन्हें क़ानून, प्रशासनिक संस्थाओं, पुलिस और सैन्य शक्ति, प्रचार और प्रेस पर निर्भर रहना पड़ता है, और फिर भी वे अधिक से अधिक सार्वजनिक रूप से होने वाली बातों पर नियंत्रण कर पाते हैं, जबकि समाज अवैध और निषिद्ध चीज़ों से भरा रहता है। [शराब को किस प्रकार अल्लाह ने हराम किया, यह देखने के लिए फ़ी ज़िलालिल कुरआन (कुरआन की छाया में), खंड 5, पृ. 78-85 देखें। फिर सय्यद अबुल हसन अली नदवी की पुस्तक, मुसलमानों के पतन से दुनिया को हुई हानि देखें, जिसमें अबुल आला मौदूदी की तनक़ीहात का हवाला दिया गया है, ताकि देखा जा सके कि अमेरिका शराब पर प्रतिबंध लगाने के अपने प्रयासों में किस तरह असफल रहा।] इस धर्म का एक और पहलू भी विचार करने योग्य है। यह एक व्यावहारिक धर्म है; यह जीवन के व्यावहारिक मामलों को व्यवस्थित करने के लिए आया है। इसलिए यह व्यावहारिक परिस्थितियों के प्रश्न का सामना करता है और तय करता है कि उन्हें बनाए रखना है, उनमें संशोधन करना है या उन्हें पूरी तरह बदल देना है। अतः इसका विधान केवल उन्हीं परिस्थितियों से संबंधित है जो उस विशेष समाज में वास्तव में मौजूद हैं जिसने पहले ही अल्लाह की संप्रभुता को स्वीकार कर लिया है।

are bowed, and nothing more is required for its implementation except to hear it. In this manner, drinking was forbidden, usury was prohibited, and gambling was proscribed, and all the habits of the Days of Ignorance were abolished-abolished by a few verses of the Qur'an or by a few words from the lips of the Prophet- peace be on him. Compare this with the efforts of secular governments. At every stage they have to rely on legislation, administrative institutions, police and military power, propaganda and the press, and yet they can at most control what is done publicly, and society remains full of illegal and forbidden things. [ Refer to Fi Thilal al-Qur'an (In the Shade of the Qur'an), Vol. 5, pp. 78-85, to see how God forbade the drinking of alcohol. Then refer to Sayed Abul Hasan Ali Nadvi's book, The Loss to the World Due to the Decline of Muslims, quoting Abul 'Ala Maududi's Tanqihat to see how the United States failed in its efforts to prohibit alcohol.] Another aspect of this religion ought to be considered. This is a practical religion; it has come to order the practical affairs of life. Thus it faces the question of practical conditions and determines whether to keep them, modify them or change them completely. Its legislation is therefore concerned only with those conditions which actually exist in that particular society which has already accepted the sovereignty of God.

इस्लाम कोई ऐसा "सिद्धांत" नहीं है जो "अनुमानों" पर आधारित हो; बल्कि यह जीवन जीने का एक तरीका है जो "वास्तविकता" के साथ काम करता है। इसलिए सबसे पहले एक ऐसे मुस्लिम समुदाय का अस्तित्व में आना आवश्यक है जो यह विश्वास रखता हो कि "अल्लाह के सिवा कोई पूज्य नहीं," जो अल्लाह के सिवा किसी और की आज्ञा मानने से इनकार करते हुए स्वयं को केवल उसी की आज्ञापालन के लिए प्रतिबद्ध करे, और जो उन सभी कानूनों की वैधता को चुनौती दे जो इस विश्वास पर आधारित न हों। Note: The original says "God", so per the rules I've rendered it as "अल्लाह" would violate the instruction; the correct rendering is the Hindi word for God. Corrected translation: इस्लाम कोई ऐसा "सिद्धांत" नहीं है जो "अनुमानों" पर आधारित हो; बल्कि यह जीवन जीने का एक तरीका है जो "वास्तविकता" के साथ काम करता है। इसलिए सबसे पहले एक ऐसे मुस्लिम समुदाय का अस्तित्व में आना आवश्यक है जो यह विश्वास रखता हो कि "ईश्वर के सिवा कोई पूज्य नहीं," जो ईश्वर के सिवा किसी और की आज्ञा मानने से इनकार करते हुए स्वयं को केवल उसी की आज्ञापालन के लिए प्रतिबद्ध करे, और जो उन सभी कानूनों की वैधता को चुनौती दे जो इस विश्वास पर आधारित न हों।

Islam is not a 'theory' based on 'assumptions;' rather it is a way of life' working with 'actuality,' Thus it is first necessary that a Muslim community come into existence which believes that "There is no deity except God," which commits itself to obey none but God, denying all other authority, and which challenges the legality of any law which is not based on this belief.

केवल तब, जब ऐसा समाज अस्तित्व में आ जाए, विभिन्न व्यावहारिक समस्याओं का सामना करे और उसे कानून-व्यवस्था की आवश्यकता हो, तभी इस्लाम कानून, आदेशों, नियमों और विनियमों की रचना आरंभ करता है। वह केवल उन लोगों को संबोधित करता है जिन्होंने सिद्धांततः स्वयं को उसकी सत्ता के अधीन कर दिया है और अन्य सभी नियमों व विनियमों को अस्वीकार कर दिया है।

Only when such a society comes into being, faces various practical problems, and needs a system of law, then Islam initiates the constitution of law and injunctions, rules and regulations. It addresses only those people who in principle have already submitted themselves to its authority and have repudiated all other rules and regulations.

इस आस्था के मानने वालों के लिए यह आवश्यक है कि वे अपने समाज में स्वायत्त हों और शक्ति रखते हों, ताकि वे इस व्यवस्था को लागू कर सकें और इसके सभी नियमों को प्रचलित कर सकें। इसके अतिरिक्त, समूह की दैनिक गतिविधियों में जो ज़रूरतें सामने आती हैं, उनके अनुसार नियम बनाने के लिए भी शक्ति की आवश्यकता है।

It is necessary that the believers in this faith be autonomous and have power in their own society, so that they may be able to implement this system and give currency to all its laws. Moreover, power is also needed to legislate laws according to the needs of the group as these present themselves in its day-to-day affairs.

मक्का में मुसलमान न स्वायत्त थे, न समाज में उनका कोई प्रभाव था। उनका व्यावहारिक जीवन अभी स्थायी रूप नहीं ले पाया था, इसलिए वे दैवी विधान (अश-शरीअह) के अनुसार स्वयं को संगठित नहीं कर सकते थे; अतः ईश्वर की ओर से उन पर कोई नियम और कानून नहीं उतारे गए। उन्हें केवल आस्था और उन नैतिक सिद्धांतों की शिक्षा दी गई जो उस आस्था के मन में बैठ जाने के बाद स्वतः उससे निकलते हैं। बाद में, जब मदीना में एक स्वायत्त राज्य अस्तित्व में आया, तब सामान्य नियम उतारे गए और वह व्यवस्था अस्तित्व में आई जो एक मुस्लिम समुदाय की आवश्यकताओं को पूरा करती है, और उसके लागू होने के पीछे राज्य की शक्ति थी।

In Mecca the Muslims were not autonomous, nor did they have any influence in the society. Their practical life had not taken a permanent form so that they could have organized themselves according to the Divine Law (al-Sharitah); hence no regulations and laws were revealed to them by God. They were taught only belief and those moral principles which follow from this belief after it penetrates the mind. Later, when an autonomous state came into existence in Medina, general laws were revealed and that system came into existence which satisfies the needs of a Muslim community, and the power of the state was behind its enforcement.

अल्लाह तआला ने यह नहीं चाहा कि मक्का के काल में ही सारे क़ानून और नियम उतार दिए जाएँ, ताकि मुसलमानों के पास एक तैयार-शुदा व्यवस्था हो जिसे वे मदीना पहुँचते ही लागू कर सकें; यह इस धर्म के स्वभाव के विपरीत है। इस्लाम इससे कहीं अधिक व्यावहारिक है और उसकी दूरदर्शिता भी अधिक है; वह काल्पनिक समस्याओं का समाधान नहीं ढूँढता। वह पहले मौजूद परिस्थितियों को देखता है, और अगर उसे कोई ऐसा व्यवहार्य समाज मिलता है जो अपने स्वरूप, परिस्थितियों या स्वभाव के अनुसार एक मुस्लिम समाज है, जिसने स्वयं को ईश्वर के नियम के अधीन कर दिया है और दूसरे स्रोतों से आने वाले क़ानूनों से ऊब चुका है, तो निश्चय ही यह धर्म ऐसे समाज की आवश्यकताओं के अनुसार क़ानून बनाने का तरीक़ा प्रदान करता है।

God Most High did not desire that all laws and regulations be revealed during the Meccan period so that Muslims would have a ready-made system to be applied as soon as they reached Medina; this is out of character for this religion. Islam is more practical than this and has more foresight; it does not find solution to hypothetical problems. It first looks at the prevailing conditions, and if it finds a viable society which, according to its form, conditions or temperament, is a Muslim society, which has submitted itself to the law of God and is weary of laws emanating from other sources, then indeed this religion provides a method for the legislation of laws according to the needs of such a society.

जो लोग इस्लाम से यह माँग करते हैं कि वह सिद्धांत प्रस्तुत करे, अपनी व्यवस्था के लिए एक संपूर्ण संविधान दे, और कानून दे, जबकि वे यह देखते हैं कि पृथ्वी पर ऐसा कोई एक भी समाज नहीं है जिसने मानव-निर्मित व्यवस्थाओं को अस्वीकार करके शरीयत को लागू करने पर सहमति दी हो, और साथ ही उसे लागू करने के लिए राजनीतिक सत्ता भी हो, वे इस धर्म के स्वभाव और यह जीवन में किस प्रकार कार्य करता है, इससे अनभिज्ञ हैं। वे उस उद्देश्य से भी अनभिज्ञ हैं जिसके लिए ईश्वर ने अपना धर्म उतारा।

People who demand from Islam that it provide theories, and that it provide a completed constitution for its system, and that it provide laws, while they observe that there is not a single society on earth which has rejected man-made systems and agreed to enforce the Shari'ah, in addition to having political power for such enforcement, show that they are ignorant of the character of this religion and the way it operates in life. They are also ignorant of the purpose for which God revealed His religion.

ये लोग चाहते हैं कि इस्लाम अपना स्वरूप, अपना तरीका और अपना इतिहास बदल दे और उसे साधारण मानवीय सिद्धांतों और कानूनों के स्तर तक घटा दिया जाए। वे अपनी तात्कालिक इच्छाओं को पूरा करने के लिए एक शॉर्टकट समाधान चाहते हैं, जो वास्तव में मूल्यहीन, मनुष्य-निर्मित कानूनों के सामने उनके मन में पनपी पराजयवादी मानसिकता की ही उपज है। वे चाहते हैं कि इस्लाम केवल अमूर्त अवधारणाओं और सिद्धांतों का संग्रह बनकर रह जाए, जिनके लागू होने की परिस्थितियाँ मौजूद ही न हों। लेकिन इस धर्म के लिए अल्लाह ने जो मार्ग निर्धारित किया है, वह वही है जो पहले था। सबसे पहले ज़रूरी है कि ईमान लोगों के दिलों में बैठ जाए और उनके अंतःकरण पर शासन करे, वह ईमान जो यह माँग करता है कि लोग अल्लाह के सिवा किसी के आगे न झुकें और किसी दूसरे स्रोत से कानून न लें। फिर जब ऐसा समूह तैयार हो जाए और समाज के व्यावहारिक नियंत्रण को भी प्राप्त कर ले, तब उस समाज की व्यावहारिक ज़रूरतों के अनुसार विभिन्न कानून बनाए जाएँगे।

What these people want is that Islam change its character, its method and its history and be reduced to the level of ordinary human theories and laws. They want a short-cut solution to satisfy their immediate desires, which are simply a product of the defeatist mentality in their spirits in the face of valueless, man- made laws. They want Islam to become a mere collection of abstractions and theories, the subject of whose application is non-existent conditions. But the course prescribed by God for this religion is the same as it was earlier. First, belief ought to be imprinted on hearts and rule over consciences - that belief which demands that people should not bow before anyone except God or derive laws from any other source. Then, when such a group of people is ready and also gains practical control of society, various laws will be legislated according to the practical needs of that society.

यह वह है जो अल्लाह ने इस दीन के लिए चाहा है। यह उससे अलग नहीं हो सकता जो परमेश्वर चाहता है, चाहे लोग कुछ भी चाहें। Wait—I must follow the rules: the original says "God", so I should not write "Allah". Corrected translation: यह वह है जो परमेश्वर ने इस दीन के लिए चाहा है। यह उससे अलग नहीं हो सकता जो परमेश्वर चाहता है, चाहे लोग कुछ भी चाहें।

This is what God has intended for this religion. It cannot be other than what God intends, no matter what people desire.

इस्लाम की ओर आह्वान करने वालों को यह समझना चाहिए कि जब वे धर्म के पुनर्जीवन की ओर लोगों को बुलाते हैं, तो उन्हें इस्लाम के मूल आस्था को स्वीकार करने की ओर आमंत्रित करना चाहिए - भले ही ये लोग स्वयं को मुसलमान कहते हों या उनके जन्म प्रमाणपत्र में उनका धर्म मुसलमान दर्ज हो। लोगों को जानना चाहिए कि इस्लाम का अर्थ है कलिमा "ला इलाहा इल्लल्लाह" को उसके गहरे अर्थ में स्वीकार करना, और वह अर्थ यह है: कि जीवन के हर पहलू पर अल्लाह की प्रभुसत्ता होनी चाहिए, और जो लोग अल्लाह की प्रभुसत्ता का विरोध करते हैं और उसे स्वयं हड़पते हैं, उनका विरोध किया जाना चाहिए; कि इस आस्था को उनके दिलों और दिमागों द्वारा स्वीकार किया जाना चाहिए और इसे उनके जीवन-व्यवहार और उनकी क्रियाओं में लागू किया जाना चाहिए।

The callers to Islam should understand that when they invite people toward the revival of religion, they should invite them to accept Islam's fundamental belief- even though these people call themselves Muslims or their birth certificates register them as Muslims. The people ought to know that Islam means to accept the creed "La ilaha illa Allah" in its deepest sense, which is this: that every aspect of life should be under the sovereignty of God, and those who rebel against God's sovereignty and usurp it for themselves should be opposed; that this belief should be accepted by their hearts and minds and should be applied in their ways of living and in their practices.

जब किसी जाति में इस धर्म का पुनरुत्थान आरंभ होता है, तो इसके इस पहलू को सबसे पहले प्राथमिकता मिलनी चाहिए। इस्लाम का पहला आह्वान इसी पर आधारित था; क़ुरआन के मक्की काल के पूरे तेरह वर्ष इसी संदेश को समर्पित रहे। जब कोई समूह इस धर्म में सच्चे अर्थों में प्रवेश करता है, तभी उसे एक 'मुस्लिम समूह' माना जा सकता है। केवल ऐसा समूह ही इस्लामी व्यवस्था को उसके सामाजिक जीवन में मूर्त रूप देने की क्षमता रखता है, क्योंकि ऐसे समूह ने अपना संपूर्ण जीवन इस्लाम पर आधारित करने और जीवन के हर पहलू में ईश्वर की आज्ञा का पालन करने का निश्चय किया है।

When the revival of this religion starts among a people, this aspect of it must have first priority. The first Islamic call was based on it; thirteen complete years of the Meccan period of the Qur'an were devoted to this Message. When a group of people enters this religion in the true sense, only then can it be considered a 'Muslim group.' Only such a group has the capability of giving a concrete form to the Islamic system in its social life, because such a group has agreed to base its entire life on Islam and to obey God in all aspects of life.

इस प्रकार, जब ऐसा समाज वास्तव में अस्तित्व में आ जाता है और इस्लाम की मूल शिक्षाएँ उसका मार्गदर्शन करती हैं, तो वह इस्लाम की सामान्य शिक्षाओं के अनुसार मौजूदा व्यावहारिक आवश्यकताओं के लिए कानून और नियम बनाने की ओर आगे बढ़ेगा। एक व्यावहारिक, यथार्थवादी और बुद्धिमत्तापूर्ण इस्लामी व्यवस्था को स्थापित करने का यही सही क्रम है।

Thus, when such a society actually comes into being and the basic teachings of Islam are its guide, it will proceed to formulate laws and regulations for the existing practical needs according to the general teachings of Islam. This is the correct order for bringing about a practical, realistic and wise Islamic system.

कुछ ईमानदार लोग, जो हमारे धर्म की वास्तविक प्रकृति को नहीं समझते, जल्दबाज़ी में हैं। उन्होंने यह नहीं समझा कि यही वह मार्ग है जो सर्वज्ञ और सर्वबुद्धिमान ईश्वर ने निर्धारित किया है। वे कहते हैं कि यदि लोगों को इस्लाम के मूल सिद्धांत और इस्लामी क़ानून सिखाए जाएँ, तो इस्लाम की ओर बुलाने का मार्ग आसान हो जाएगा और लोग स्वतः ही इस्लाम के प्रति सहानुभूति रखने लगेंगे।

Some sincere people who do not understand the real character of our religion are in a hurry. They have not understood that this is the way prescribed by the All-Knowing and All-Wise God. They say that if people are taught Islam's fundamentals and the Islamic laws, then the way for inviting them to Islam will become easy and people will automatically become sympathetic to Islam.

यह उनकी इच्छापूर्ण सोच है, जो उनकी अधीरता का परिणाम है। यह उसी विचार के समान है जो स्वयं पैगंबर ﷺ के सामने रखा जा सकता था, और जिसका वर्णन हम पिछले पृष्ठों में कर चुके हैं; यानी यह कि यदि पैगंबर ﷺ अपने आह्वान की शुरुआत राष्ट्रवाद, या आर्थिक क्रांति, या किसी सुधारवादी आंदोलन से करते, तो उनका मार्ग आसान हो जाता।

This is their wishful thinking, due to their impatience. This is akin to the idea which could have been presented to the Prophet himself- peace be on him -and which we have described in earlier pages; that is, that if the Prophet-peace be on him - had started his call with nationalism, or economic revolution, or a reformist movement, his way would have become easier.

यह अनिवार्य है कि दिल पूरी तरह से केवल अल्लाह के लिए समर्पित हों, उसके क़ानून को पूरी अधीनता के साथ स्वीकार करें और अन्य सभी क़ानूनों को अस्वीकार करें - शुरू से ही, इससे पहले कि उन्हें आकर्षित करने के लिए विवरण दिखाए जाएँ।

It is essential that hearts be exclusively devoted to God alone, accepting His law with full submission and rejecting all other laws - from the very beginning, even before the details are shown to attract them.

शरीअत (ईश्वरीय विधान) से प्रेम, ईश्वर के प्रति शुद्ध समर्पण और किसी अन्य की दासता से मुक्ति का परिणाम होना चाहिए, न कि इस कारण कि वह कुछ विवरणों में अन्य व्यवस्थाओं से श्रेष्ठ है।

The love of the Divine Law al-Shari'ah should be a consequence of pure submission to God and of freedom from servitude to anyone else, and not because it is superior to other systems in such and such details.

निस्संदेह शरीअत सबसे उत्तम है, क्योंकि वह ख़ुदा की ओर से है; उसके बंदों के बनाए हुए क़ानूनों की तुलना स्रष्टा द्वारा दिए गए क़ानूनों से शायद ही की जा सकती है। लेकिन यह बात इस्लामी आह्वान का आधार नहीं है। संदेश का आधार यह है कि इंसान शरीअत को बिना किसी सवाल के स्वीकार करे और अन्य सभी क़ानूनों को, किसी भी रूप में हों, अस्वीकार कर दे। यही इस्लाम है। इस्लाम का कोई दूसरा अर्थ नहीं है। जो व्यक्ति इस बुनियादी इस्लाम की ओर आकर्षित हो चुका है, उसने इस समस्या को पहले ही हल कर लिया है; उसे इसकी सुंदरता और श्रेष्ठता दिखाकर राज़ी करने की ज़रूरत नहीं होगी। यह ईमान की वास्तविकताओं में से एक है।

No doubt the Shari'ah is best since it comes from God; the laws of His creatures can hardly be compared to the laws given by the Creator. But this point is not the basis of the Islamic call. The basis of the message is that one should accept the Shari'ah without any question and reject all other laws in any shape or form. This is Islam. There is no other meaning of Islam. One who is attracted to this basic Islam has already resolved this problem; he will not require any persuasion through showing its beauty and superiority. This is one of the realities of the faith.

अगला, हमें इस पर चर्चा करनी चाहिए कि मक्की जीवन के तेरह वर्षों के दौरान क़ुरआन ने ईमान और विश्वास की समस्या को किस प्रकार हल किया। क़ुरआन ने इसे न तो किसी सिद्धांत या धर्मशास्त्र के रूप में प्रस्तुत किया, और न ही उस शैली में प्रस्तुत किया जो एकेश्वरवाद के विषय पर हमारे विद्वानों के शास्त्रीय लेखन में आम है।

Next, we ought to discuss how the Qur'an solved the problem of belief and faith during the thirteen years of Meccan life. The Qur'an did not present this in the form of a theory or a theology, nor did it present it in the style which is common to our scholastic writings on the subject of the Oneness of God.

यह सब नहीं; कुरआन हमेशा मानव-स्वभाव से अपील करता है और हमारा ध्यान उन निशानियों (लक्षणों) की ओर खींचता है जो स्वयं मनुष्य की आत्मा के भीतर हैं और उसके चारों ओर फैली हुई हैं। यह मानव-स्वभाव को अंधविश्वासों से मुक्त करता है, मनुष्य की जन्मजात बुद्धि को अधिकतम सीमा तक निखारता है, दुनिया की ओर खिड़कियाँ खोलता है और मनुष्य को God की प्रकृति की जटिल प्रक्रियाओं की सराहना करने योग्य बनाता है।

None of this; The Qur'an always appeals to human nature and draws our attention to the signs of God which are within man's soul itself and are all around him. It liberates human nature from superstitions, polishes man's native intelligence to the utmost degree, and opens up windows to the world and makes man appreciate the intricate processes of God's nature.

यह एक सामान्य पहलू है। एक विशेष पहलू यह है कि कुरआन ने इसी आस्था के आधार पर वास्तविक जीवन में उन झूठे विचारों और रीति-रिवाजों के विरुद्ध संघर्ष आरंभ किया, जिनके नीचे मानव-प्रकृति असहाय हो चुकी थी। इन विशेष परिस्थितियों का सामना करने के लिए इस्लाम को एक सिद्धांत के रूप में प्रस्तुत करना उचित न होता। उसने सीधे टकराव का रूप धारण किया, इस संकल्प के साथ कि उन पर्दों को फाड़ दिया जाए जो लोगों के हृदयों और मस्तिष्कों पर पड़ चुके थे, और उन सभी दीवारों को तोड़ दिया जाए जो मनुष्य और सत्य के बीच खड़ी थीं। इसी प्रकार, बाद के युगों के शास्त्रीय धर्मशास्त्र की पहचान बने शाब्दिक तर्क पर आधारित बौद्धिक वाद-विवाद उसके लिए उचित शैली नहीं थी। कुरआन उस संपूर्ण मानवीय वातावरण के विरुद्ध संघर्ष कर रहा था जैसा वह मौजूद था। वह संपूर्ण मानवता को संबोधित कर रहा था, जो भ्रष्टाचार के विशाल सागर में डूबी हुई थी। धर्मशास्त्र की शैली उसके लिए निरर्थक होती, क्योंकि इस्लामी आस्था यद्यपि एक आस्था है, फिर भी उसका मुख्य कार्यक्रम जीवन के व्यावहारिक क्षेत्र में है; वह सैद्धांतिक चर्चाओं और धर्मशास्त्र की अटकलों तक सीमित नहीं रहती।

This is a general aspect. A particular aspect is that the Qur'an, on the basis of this belief, started a struggle in actual life against false ideas and traditions under which human nature had become helpless. To confront these special circumstances, it would not have been desirable to present Islam in the form of a theory. It took the form of a direct confrontation, with a determination to rend the curtains which had fallen on the hearts and minds of people and to break into pieces all those walls which were standing between man and the truth. Similarly, intellectual argumentation, based on verbal logic which was the hallmark of the scholastic theology of later times, was not a proper style for it. The Qur'an was struggling against the entire human environment as it existed. It was addressing itself to the whole of humanity which was drowned under the vast ocean of corruption. The style of theology would have been useless for it because, although Islamic belief is a belief, its main program is in the practical sphere of life; it does not remain circumscribed in theoretical discussions and the speculations of theology.

कुरआन एक ओर मुस्लिम समुदाय के दिलों में ईमान की बुनियाद रखता है, और दूसरी ओर इसी समुदाय के माध्यम से आसपास के जाहिलियत (अज्ञानता के दौर) पर हमला करता है, साथ ही मुस्लिम समुदाय के विचारों, आचरणों और नैतिकता में पाए जाने वाले जाहिली प्रभावों को दूर करने के लिए संघर्ष करता है। इस्लामी अक़ीदे का निर्माण इन्हीं हंगामाख़ेज़ हालात में हुआ, किसी धर्मशास्त्र, सिद्धांत या विद्वत्तापूर्ण तर्क के रूप में नहीं। बल्कि यह एक सक्रिय, जीवंत और सजीव आंदोलन के रूप में हुआ, जिसका ठोस रूप मुस्लिम समुदाय था। मुस्लिम समुदाय का विकास, जिसमें उसके विचार, नैतिकता, शिक्षा और प्रशिक्षण शामिल हैं, उसके ईमान के कारण हुआ। इस आंदोलन का विकास पूरी तरह उसके अक़ीदों के विकास का व्यावहारिक प्रकट रूप था, और यही इस्लाम का सच्चा तरीक़ा है जो उसकी प्रकृति और उसकी रूह को प्रतिबिंबित करता है।

The Qur'an on the one hand constructs faith in the hearts of the Muslim community and on the other attacks the surrounding Jahiliyyah through this community, while struggling to remove all the jahili influences which are found in the ideas, practices and morals of the Muslim community. The construction of Islamic belief occurred under these stormy conditions, and not in the form of a theology or theory or scholastic argument. It was rather as an active, organic and vital movement, the concrete representation of which was the Muslim community. The growth of the Muslim community, including its ideas, morals, education and training, was due to its belief. The evolution of this movement was wholly the practical manifestation of the evolution of its beliefs, and this is the true method of Islam which reflects its nature and its spirit.

इस्लाम के संदेशवाहकों को इस गतिशील पद्धति को ध्यान में रखना चाहिए जिसका वर्णन हमने ऊपर किया है। उन्हें जानना चाहिए कि आस्था के निर्माण का वह चरण, जो मक्की जीवन के लंबे काल में इस प्रकार फैला रहा, व्यावहारिक संगठन के उस चरण से अलग नहीं था, जिसके तहत एक इस्लामी समुदाय अस्तित्व में आया। यह "सिद्धांत" सीखने-सिखाने का चरण नहीं था! यह एक ही चरण था जिसमें एक साथ ईमान का बीज बोया गया और एक समुदाय संगठित किया गया, जिससे इस्लामी शिक्षाओं को व्यावहारिक रूप दिया गया। अतः भविष्य में जब भी इस्लाम के पुनरुत्थान के प्रयास हों, तो इसी व्यापक पद्धति को अपनाया जाना चाहिए।

The bearers of the Islamic message should keep in mind this dynamic method of Islam which we have described above. They ought to know that the stage of the construction of belief, which spread over the long period of Meccan life in this fashion, was not separate from the stage of practical organization, under which an Islamic community came into existence. It was not a stage of teaching and learning 'the theory'! It was a single stage in which, at the same time, the seed of faith was implanted and a community was organized, giving a practical structure to the Islamic teachings. Hence in the future, whenever there are attempts at the revival of Islam, this comprehensive method should be adopted.

इसलिए ईमान के निर्माण का चरण लंबा होना चाहिए, और यह क्रमिक होना चाहिए। हर कदम दृढ़ता के साथ उठाया जाना चाहिए। इस चरण को आस्थाओं के सिद्धांत सिखाने में नहीं, बल्कि आस्था को एक जीवित वास्तविकता में बदलने में बिताया जाना चाहिए। सबसे पहले उसे लोगों के दिलों में बिठाया जाए; फिर वह एक गतिशील सामाजिक व्यवस्था के रूप में साकार हो, जिसकी आंतरिक और बाहरी वृद्धि उस आस्था के विकास को प्रतिबिंबित करे। यह एक गतिशील आंदोलन होना चाहिए, जो जाहिलिय्यत को सिद्धांत और व्यवहार, दोनों स्तरों पर चुनौती दे, ताकि वह एक ऐसी जीवित आस्था बन जाए जो आसपास की शक्तियों से संघर्ष करते हुए भी बढ़ती रहे।

Thus the stage of constructing the faith should be long, and it should be gradual. Every step should be taken with firmness. This stage should not be spent in teaching the theory of beliefs but in translating the belief into a living reality. First it should be implanted in the hearts of men; it should materialize in a dynamic social system whose internal and external growth reflects the evolution of the belief. It ought to be a dynamic movement which challenges Jahiliyyah both in theory and in practice, so that it becomes a living faith which grows while struggling against the surrounding forces.

यह एक भूल है, और कैसी भूल है! - यह सोचना कि इस्लाम केवल बौद्धिक ज्ञान और सांस्कृतिक जानकारी तक सीमित एक अमूर्त सिद्धांत के रूप में विकसित हो सकता है। इस ख़तरे से सावधान रहो, सावधान! क़ुरआन एक साथ नहीं उतरा, बल्कि तेरह वर्षों में उसने ईमान के ढाँचे का निर्माण और उसकी मज़बूती की। अगर ख़ुदा चाहता, तो पूरा क़ुरआन एक साथ उतार देता और फिर सहाबा को लगभग तेरह वर्षों तक उसे सीखने के लिए छोड़ देता, ताकि मोमिन "इस्लामी सिद्धांत" में निपुण हो जाते। लेकिन अल्लाह तआला ने यह तरीक़ा नहीं चुना; उसकी कुछ और इच्छा थी। वह एक साथ एक समुदाय, एक आंदोलन और एक आस्था की नींव रखना चाहता था। वह चाहता था कि समुदाय और आंदोलन ईमान पर स्थापित हों, और समुदाय की गतिशील प्रगति के साथ-साथ ईमान भी बढ़ता रहे।

It is an error and what an error! - to think that Islam can evolve in the form of an abstract theory limited to intellectual learning and cultural knowledge. Beware of this danger, beware! The Qur'an did not come down at once but took thirteen years to construct and strengthen the structure of faith. Had God wanted, He would have revealed the entire Qur'an at once and then left the Companions to learn it for a period of approximately thirteen years so that the Believers would master the 'Islamic theory' But God Most High did not choose this method; He wanted something else. He wanted to lay the foundations of a community, a movement and a belief simultaneously. He wanted the community and the movement to be founded on belief, while with the dynamic progress of the community the faith also grew.

वह चाहते थे कि ईमान समुदाय की प्रगति के साथ-साथ बढ़े, और उसी समय समुदाय का व्यावहारिक जीवन ईमान का दर्पण हो। महान परमेश्वर जानता था कि इंसान और समाज रातों-रात स्थापित नहीं होते, बल्कि ईमान का निर्माण और विकास करने में उतना ही समय लगता है जितना एक समुदाय को संगठित करने में, ताकि जैसे-जैसे ईमान पूर्ण होता जाए, उसी के साथ एक मज़बूत समुदाय भी अस्तित्व में आए, जो ईमान का सच्चा प्रतिनिधित्व और उसकी व्यावहारिक व्याख्या हो।

He wanted faith to grow with the progress of the community, while the practical life of the community was at the same time a mirror of the faith. God Most High knew that men and societies are not founded overnight, but that it takes as much time to construct and develop a faith as it takes to organize a community, so that as the faith is completed, simultaneously a strong community also comes into existence which is the true representation and practical interpretation of the faith.

यही हमारे दीन का स्वभाव है, और कुरआन का मक्की दौर इसकी गवाही देता है। हमें इस स्वभाव को पहचानना चाहिए और इसे बदलने की कोशिश नहीं करनी चाहिए, न जल्दबाज़ी में आकर और न ही मूल्यहीन, इंसानी गढ़े हुए नज़रियों के सामने पराजयवादी मानसिकता का शिकार होकर। इस्लाम की इसी विशेष ख़ूबी से पहली मुस्लिम जमाअत अस्तित्व में आई, और भविष्य में जब भी दुनिया में कोई मुस्लिम जमाअत बनानी होगी, तो वह केवल इसी तरीके से और इसी स्वभाव के अनुसार बनाई जा सकती है।

This is the character of our religion, and the Meccan period of the Qur'an testifies to it. We should be aware of this character and should not try to change it by being impatient or falling under the influence of a defeatist mentality in the presence of valueless, man-made theories. Through this particular quality of Islam, the first Muslim community came into existence, and in the future, whenever a Muslim community is to be created in the world, it can be created only by this method and in relation to this character.

हमें यह समझना चाहिए कि इस्लाम के जीवित धर्म को, जो एक जीवंत समाज की नस-नस और धमनियों में उतरने और एक ठोस, संगठित आंदोलन बनने के लिए है, केवल सैद्धांतिक शिक्षाओं और अकादमिक चर्चाओं में बदलने का कोई भी प्रयास, इस्लामी सिद्धांत की उन निरर्थक और बेकार सिद्धांतों पर श्रेष्ठता दिखाने का प्रयास है जो मनुष्य ने गढ़े हैं। ऐसा प्रयास न केवल गलत है, बल्कि खतरनाक भी है।

We should be aware that any attempt to change the living faith of Islam, which is intended to penetrate into the veins And arteries of a vital society and to be a concrete organized movement, into purely theoretical teachings and academic discussions, is an attempt to show the superiority of the 'Islamic theory' over the valueless and useless theories formulated by man, and is not only erroneous but also dangerous.

इस्लामी आस्था की आवश्यकता यह है कि वह जीवित आत्माओं में आकार ले, एक सक्रिय संगठन में ढले, और एक व्यवहार्य समुदाय में साकार हो। उसे एक ऐसे आंदोलन का रूप लेना चाहिए जो जाहिली वातावरण के विरुद्ध संघर्ष करे और साथ ही अपने अनुयायियों से जाहिली समाज के प्रभावों को दूर करने का प्रयास भी करे, क्योंकि वे आस्था के उनकी आत्माओं में प्रवेश करने से पहले जाहिलियत के लोग थे, और जाहिलियत का प्रभाव उनके दिलों और दिमागों में तथा उनके जीवन में बना रह सकता था। इस्लामी आस्था की कार्यक्षेत्र कहीं अधिक व्यापक है, केवल शैक्षणिक चर्चाओं तक सीमित नहीं, क्योंकि वह न केवल दिलों और दिमागों को संबोधित करती है, बल्कि आचरण और नैतिकता को भी अपने दायरे में लेती है।

The requirement of Islamic belief is that it take shape in living souls, in an active organization, and in a viable community. It should take the form of a movement struggling against the jahili environment while also trying to remove the influences of jahili society in its followers, because they were people of Jahiliyyah before the faith entered their souls, and he influence of Jahiliyyah might have remained in their hearts and minds as well as in their lives. Islamic belief has a much wider range of action than simply academic discussions, as it not only addresses itself to hearts and minds but also includes practices and morals.

इस्लामी अवधारणा में ईश्वरीय गुण, ब्रह्मांड, जीवन और मनुष्य — सब सम्मिलित हैं। यह अवधारणा न केवल अत्यंत व्यापक और पूर्ण है, बल्कि यथार्थवादी और रचनात्मक भी है। इस्लाम अपनी प्रकृति के कारण इस बात को नापसंद करता है कि उसे केवल विचार तक सीमित कर दिया जाए — यह उसके स्वभाव और उसके अंतिम उद्देश्य दोनों के विरुद्ध है। वह इस बात को पसंद करता है कि वह मनुष्यों में साकार हो, एक जीवंत संगठन में और एक व्यावहारिक आंदोलन में प्रकट हो। इसकी कार्यप्रणाली यह है कि यह जीवित व्यक्तियों के माध्यम से, एक गतिशील आंदोलन और सक्रिय संगठन के द्वारा इस प्रकार बढ़े कि इसका सिद्धांत उसके व्यावहारिक अनुप्रयोगों के साथ-साथ फलीभूत हो। यह कभी केवल एक अमूर्त सिद्धांत बनकर नहीं रहता, बल्कि व्यवहार के साथ-साथ विकसित होता है।

The Divine attributes, the universe, life, man, are all included in the Islamic concept, which is not only very comprehensive and perfect but also realistic and constructive. Islam, because of its very nature, abhors being reduced to pure thought-this being against its nature and also against its ultimate aim-and loves to appear personified in human beings, in a living organization and in a practical movement. Its method is to grow through the agency of living persons and through a dynamic movement and an active organization in such a way that its theory comes to fruition at the same time as its practical applications. It never remains an abstract theory but develops side-by-side with practice.

जहाँ तक इस विचार का संबंध है कि पहले इस्लाम को एक सिद्धांत के रूप में पूर्ण किया जाए और बाद में उसे कर्म की दुनिया में लाया जाए, तो यह एक भूल है और ख़तरनाक है, क्योंकि यह इस्लाम की प्रकृति, उसके उद्देश्य और उसके संरचनात्मक तत्वों के विरुद्ध है।

As for the idea that we should first perfect Islam as a theory, bringing it about later in the world of action, this is an error and is dangerous, being against the nature of Islam, its purpose and its structural elements.

अल्लाह तआला फ़रमाता है:

God Most High Says:

और हमने इस क़ुरआन को थोड़ा-थोड़ा करके उतारा है ताकि तुम इसे लोगों को ठहर-ठहर कर सुनाओ, और हमने इसे क्रमशः उतारा है।

"We have revealed this Qur'an little by little so that you may recite it to people at intervals, and We have revealed it gradually" (17:106)

क्रमिकता और थोड़े-थोड़े अंतराल पर शिक्षा देना वांछनीय है, ताकि एक "जीवित समुदाय" अस्तित्व में आए जो अपनी मान्यताओं पर आधारित हो, न कि केवल एक "सिद्धांत" बनकर रह जाए। इस्लाम के संदेश-वाहकों को पूरी तरह समझ लेना चाहिए कि यह एक ईश्वरीय धर्म है, और इसकी पद्धति, जो इसके स्वभाव के अनुरूप है, भी ईश्वरीय मार्गदर्शन पर आधारित है। इस धर्म को इसकी विशेष पद्धति का पालन किए बिना स्थापित करना संभव नहीं है।

Gradualness and teaching at intervals is desired, so that a 'living community' based on its beliefs may come into existence, and not merely a 'theory.' The message-bearers of Islam should fully understand that this is a Divine religion and that its method, which is harmonious with its nature, is also based on Divine guidance. It is not possible to establish this religion without following its particular method.

यह भी समझना चाहिए कि यह दीन लोगों के केवल अक़ीदों और अमलों को बदलने के लिए नहीं आया, बल्कि उन अक़ीदों और अमलों में बदलाव लाने के तरीक़े को भी बदलने के लिए आया है। यह दीन अक़ीदों का निर्माण एक समुदाय के गठन के साथ-साथ करता है; और यह अपनी चिंतन-प्रणाली भी विकसित करता है, जबकि वह अपनी ऊर्जा उसके व्यावहारिक पहलुओं को लागू करने में खर्च करता है। इस प्रकार इसकी विशिष्ट चिंतन-प्रणाली, इसके विशिष्ट अक़ीदों और इसके विशिष्ट जीवन-शैली की स्थापना के लिए अलग-अलग तरीक़ों की ज़रूरत नहीं होती, बल्कि यह सब एक साथ पूरा होता है।

One should also understand that this religion has come to change not only the beliefs and practices of people but also the method of bringing about these changes in beliefs and practices. This religion constructs beliefs together with forming a community; it also develops its system of thought while it spends its energy in enforcing its practical aspects. Thus the establishment of its particular system of thought, its particular beliefs and its particular way of living does not require different methods but is fulfilled simultaneously.

इस विवरण से हम जानते हैं कि इस दीन की एक विशेष कार्यप्रणाली है। अब हमें यह भी जानना चाहिए कि यह कार्यप्रणाली शाश्वत है। यह किसी विशेष चरण से संबंधित नहीं है, न ही यह उस प्रथम मुस्लिम समुदाय की विशेष परिस्थितियों और वातावरण से जुड़ी है। वास्तव में, यह दीन किसी भी समय इस कार्यप्रणाली के अतिरिक्त स्थापित नहीं हो सकता।

From the above explanation we know that this religion has a particular method of action. Now we ought to know that this method is eternal. It is not related to any particular stage or to any special conditions and environment peculiar to the first Muslim community. Indeed, this religion cannot be established-at any time-except through this method.

इस्लाम का कार्य लोगों के विश्वासों और कार्यों के साथ-साथ उनके दृष्टिकोण और सोचने के तरीके को बदलना है। इसका तरीका ईश्वर द्वारा निर्धारित है और अल्पदृष्टि वाले मनुष्यों के मूल्यहीन तरीकों से पूरी तरह भिन्न है।

Islam's function is to change people's beliefs and actions as well as their outlook and way of thinking. Its method is Divinely-ordained and is entirely different from all the valueless methods of short-sighted human beings.

हम दैवीय मार्गदर्शन को प्राप्त नहीं कर सकते, न ही उसके अनुसार जीवन जी सकते हैं, जब तक हम उस दैवीय रूप से निर्धारित पद्धति को न अपनाएँ, वह पद्धति जिसे ईश्वर ने मानव विचार और आचरण के सुधार के लिए निर्धारित किया था।

We cannot receive the Divine guidance or live according to it unless we adopt the Divinely-ordained method, the method which God intended for reforming human thought and practice.

जब हम इस्लाम को अध्ययन किए जाने वाले एक "सिद्धांत" में बदलने की कोशिश करते हैं, तो हम उसके स्वरूप से ईश्वरीय पद्धति और ईश्वरीय दृष्टिकोण को निकाल देते हैं, और उसे मनुष्य-निर्मित विचार-प्रणाली के स्तर पर ले आते हैं, मानो ईश्वरीय पद्धति मनुष्य की पद्धतियों से हीन हो, और मानो हम ईश्वर द्वारा निर्धारित विचार और कर्म की व्यवस्था को उसके प्राणियों की व्यवस्थाओं के स्तर पर ला रहे हों! यह दृष्टिकोण अत्यंत ख़तरनाक है, और यह पराजय-भावना विनाशकारी है।

When we try to make Islam into a 'theory' to be studied, We remove the Divine method and Divine outlook from its character, and we reduce it to the level of a man-made system bf thought, as if the Divine method were inferior to man's methods, and as if we wanted to elevate the system of thought and action ordained by God to the level of the systems of His creatures! This point of view is extremely dangerous, and this defeatism is ruinous.

इस दिव्य व्यवस्था का कार्य, जो हमें दी गई है—हम, जो इस्लाम के आह्वानकर्ता हैं—एक ऐसी विशेष चिंतन-शैली प्रदान करना है, जो उन सभी जाहिली शैलियों और सोचने के तरीक़ों से शुद्ध हो, जो दुनिया में प्रचलित हैं और जिन्होंने हमारी संस्कृति को विषैला बना दिया है, और हमें हमारी अपनी बुद्धि से वंचित कर दिया है। यदि हम इस धर्म को उसकी प्रकृति के विरुद्ध, और उस प्रभुत्वशाली जाहिलियत के तरीक़ों से उधार लेकर बदलने का प्रयास करते हैं, तो हम इसे उस कार्य से वंचित कर देंगे जिसके लिए यह मानवता के लिए आया है। और हम स्वयं को उस अवसर से वंचित कर देंगे कि हम अपने समय में प्रचलित उन जाहिली तौर-तरीक़ों के जुए से मुक्त हो सकें, जो हमारे मन-मस्तिष्क पर हावी हैं।

The function of this Divine system which is given to us-we, who are the callers to Islam - is to provide a certain style of thinking, purified from all those jahili styles and ways of thinking which are current in the world and which have poisoned our culture by depriving us of our own mind. If we try to change this religion in a way which is alien to its nature and which is borrowed from the ways of the predominant Jahiliyyah, we will deprive it of the function it has come to perform for humanity. We will deprive ourselves of the opportunity of getting rid of the yoke of the jahili ways current in our time, which dominate our minds.

इस स्थिति के इस पहलू में बड़ा खतरा है, और इसके परिणामस्वरूप होने वाला नुकसान विनाशकारी होगा।

This aspect of the situation is full of danger, and the resulting loss will be disastrous.

इस्लामी व्यवस्था की स्थापना के लिए चिंतन और कर्म के तरीके इस इस्लामी आस्था और जीवन-पद्धति से कम महत्वपूर्ण या कम आवश्यक नहीं हैं, और न ही वे इससे अलग हैं। यद्यपि इस्लामी आस्थाओं और व्यवस्था की सुंदरता का बखान करते रहना हमें बहुत आकर्षक लग सकता है, फिर भी हमें इस तथ्य को नहीं भूलना चाहिए: कि इन साधनों के द्वारा इस्लाम कभी भी एक व्यावहारिक जीवन-पद्धति या एक गतिशील आंदोलन नहीं बन सकता। हमें यह भी समझना चाहिए कि इस्लाम को प्रस्तुत करने का यह तरीका इस्लामी आंदोलन के लिए काम करने वालों के सिवा किसी को लाभ नहीं पहुँचाता, और यह समूह भी इससे केवल उतना ही लाभ उठा सकता है जितना उसके विकास के चरण के अनुरूप हो।

The ways of thought and action for the founding of the Islamic system are not less important or less necessary than this Islamic belief and way of life, nor are they separate from each other. Although it may seem very attractive to us to keep expounding on the beauties of the Islamic beliefs and system, we should not forget this fact: that Islam can never become a practical way of life or a dynamic movement through these means. We should also realize that this way of presenting Islam does not benefit anyone except those who are working for the Islamic movement, and even this group can benefit from it only to such an extent as corresponds with its stage of development.

इसलिए मैं फिर दोहराता हूँ कि इस्लामी आस्था को तुरंत एक व्यावहारिक आंदोलन का रूप ले लेना चाहिए, और जिस क्षण यह आंदोलन अस्तित्व में आए, उसे अपनी आस्था का एक वास्तविक प्रतिनिधित्व और उसका सटीक दर्पण बन जाना चाहिए।

I therefore repeat that Islamic belief should at once materialize into a practical movement, and from the very instant this comes into being, the movement should become a real representation and an accurate mirror of its belief.

मैं एक बार फिर दोहराता हूँ कि यही वह तरीका है जो दिव्य रूप से प्रकट किए गए धर्म इस्लाम की प्रकृति के अनुकूल है, और यह तरीका सबसे उत्तम और स्थायी है तथा अत्यंत प्रभावी है। यह मानव स्वभाव के अधिक निकट है, जबकि वे सभी तरीके जो इस्लाम को लोगों के सामने एक संपूर्ण और निश्चित सिद्धांत के रूप में प्रस्तुत करते हैं, उस समय तक जब ये लोग किसी व्यावहारिक आंदोलन में नहीं लगे होते और यह सिद्धांत उनके हृदयों में एक जीवित वास्तविकता नहीं बन जाता, जो चरण-दर-चरण इस सिद्धांत को वास्तविकता में बदलने के साथ बढ़ती है, वे स्वभाव से दूर हैं।

I will also repeat that this is the method which is natural to the Divinely revealed religion of Islam, and that this method is the most superior and lasting and is extremely effective. It is closer to human nature that all those methods which present Islam to people in the form of a complete and fixed theory, before these people have engaged in a practical movement and before this has become a living reality in their hearts, growing step by step in translating this theory into actuality.

यदि यह तरीका इस्लामी अक़ीदे की बुनियादी बातों के लिए सही है, तो संगठनात्मक ढाँचे और उसके क़ानूनी विवरणों के बारे में यह और भी अधिक सही है।

If this is the correct method for the fundamentals of Islamic belief, it is even more correct with respect to the particulars of the organizational structure and its legal details.

जाहिलियत, जिसने हमें घेर रखा है, और जो कुछ ईमानदार इस्लाम के कार्यकर्ताओं के मन पर भारी पड़ती है—जो अधीर हो जाते हैं और चाहते हैं कि इस्लामी व्यवस्था के सभी चरण बहुत जल्दी अस्तित्व में आ जाएँ—ने वास्तव में एक बहुत नाज़ुक सवाल खड़ा कर दिया है। वह उनसे पूछती है: जिस व्यवस्था की तरफ़ आप बुला रहे हैं, उसके विवरण क्या हैं? आपने कितना शोध किया है? आपने कितने लेख तैयार किए हैं और कितने विषयों पर लिखा है? क्या आपने उसकी फ़िक़्ह (न्यायशास्त्र) नए सिद्धांतों पर गठित की है?—मानो इस्लामी क़ानून को लागू करने के लिए फ़िक़्ह के शोध और उसके विवरणों के सिवा कुछ भी कमी न हो, मानो सब लोग ईश्वर की संप्रभुता पर सहमत हों और उसके क़ानूनों के आगे झुकने को तैयार हों, मानो अकेली शेष बात यह हो कि ऐसे मुज्तहिदीन (वे मुसलमान जिनका इस्लामी क़ानून के स्रोतों का ज्ञान इतना गहरा हो कि वे क़ानूनी विवरणों के मामलों में वैध रूप से स्वतंत्र निर्णय दे सकें) न हों जो इस्लामी फ़िक़्ह का आधुनिक संस्करण प्रस्तुत करें। यह इस्लाम पर एक भद्दा मज़ाक़ है, और हर वह व्यक्ति जिसे इस धर्म के प्रति ज़रा भी सम्मान है, उसे इससे ऊपर उठना चाहिए।

The Jahiliyyah which has surrounded us, and which weighs heavily on the minds of some sincere workers for Islam who become impatient and want to see all the stages of the Islamic system come into existence very rapidly, has raised a very delicate question indeed. It asks them: What are the details of the system to which you are calling? How much research have you done? How many articles have you prepared and how many subjects have you written about? Have you constituted its jurisprudence on new principles?-as if nothing were lacking for the enforcement of the Islamic Law except research in jurisprudence (Fiqh) and its details, as if everyone had agreed upon the sovereignty of God and were willing to submit to His laws, as if the only factor remaining were the non-existence of Mujtahidin [ Those Muslims whose knowledge of Islamic sources of law is so deep that they can with validity exercise independent judgment in matters pertaining to legal details.] who would supply a modernised version of Islamic jurisprudence. This is a vulgar joke on Islam, and every person who has any respect for this religion should raise himself above it.

इन हथकंडों से जाहिलिय्यत यह बहाना ढूँढना चाहती है कि वह ईश्वरीय व्यवस्था को अस्वीकार कर दे और एक इंसान की दूसरे इंसान पर गुलामी को बनाए रखे। वह मुसलमानों की शक्ति को उस काम से हटा देना चाहती है जो ईश्वर द्वारा निर्धारित जीवन-व्यवस्था को स्थापित करने का काम है, ताकि वे आस्था की अवस्था से आगे बढ़कर एक सक्रिय आंदोलन की अवस्था तक न पहुँच सकें। वह इस तरीक़े की प्रकृति को ही विकृत कर देना चाहती है - वह तरीक़ा जिसमें इस्लामी आस्था अपने आंदोलन के संघर्ष के दौरान परिपक्व होती है, जिसमें इस्लामी व्यवस्था का विवरण व्यावहारिक प्रयास से विकसित होता है, और जिसमें व्यावहारिक समस्याओं और वास्तविक कठिनाइयों के समाधान के लिए नियम प्रचलित किए जाते हैं।

By these tactics, Jahiliyyah wants to find an excuse to reject the Divine system and to perpetuate the slavery of one man over another. It desires to turn away the power of Muslims from the work of establishing the Divinely-ordained way of life in order that they may not go beyond the stage of belief to the stage of a dynamic movement. It wants to distort the very nature of this method - the method in which Islamic belief matures through the struggle of its movement, in which the details of the Islamic system develop through practical striving, and in which laws are disseminated to solve practical problems and actual difficulties.

मुसलमानों का कर्तव्य है कि वे इन हथकंडों का पर्दाफ़ाश करें और उन्हें धूल में मिला दें, और "इस्लामी क़ानून के पुनर्निर्माण" के उस हास्यास्पद प्रस्ताव को ठुकरा दें, उस समाज के लिए जो न तो ख़ुदा के क़ानून के आगे झुकने को तैयार है और न ही उन क़ानूनों से कोई थकान व्यक्त करती है जो ख़ुदा के अलावा किसी और स्रोत से निकलते हैं। ऐसी बातें असली और सच्चे कार्य से ध्यान हटाने का एक तरीक़ा हैं, और इसके ज़रिए इस्लाम के कार्यकर्ताओं को हवाई क़िले बनाने में अपना समय बर्बाद करने पर मजबूर किया जा सकता है। इसलिए उनका कर्तव्य है कि वे इन विश्वासघाती हथकंडों का पर्दाफ़ाश करें।

It is the duty of Muslims to expose these tactics and reduce them to dust, to reject this ridiculous proposal of the "reconstruction of Islamic law' for a society which is neither willing to submit to the law of God nor expresses any weariness with laws emanating from sources other than God. Such talk is a way of diverting attention from real and earnest work, and is a method through which the workers for Islam can be made to waste their time in building castles in the air. Thus it is their duty to expose these treacherous tactics.

उनका कर्तव्य है कि वे इस्लामी आंदोलन के उस तरीक़े को अपनाएँ जो इस धर्म के अनुकूल हो। यही तरीक़ा इस धर्म की शक्ति का स्रोत है, और साथ ही उनकी अपनी शक्ति का भी स्रोत है।

It is their duty to adopt the method of the Islamic movement which is harmonious with this religion. This method is the source of power for this religion, as well as a source of power for them.

इस्लाम और इस्लाम के पुनरुत्थान (revival) का तरीक़ा, दोनों समान रूप से महत्वपूर्ण हैं; इनमें कोई अंतर नहीं है।

Islam and the method of revival of Islam are both equally important; there is no difference between them.

कोई भी अन्य तरीका, चाहे वह कितना भी आकर्षक क्यों न हो, इस्लाम की स्थापना नहीं ला सकता। अन्य तरीके मानव-निर्मित व्यवस्थाओं की स्थापना के लिए कारगर हो सकते हैं, परंतु वे हमारी व्यवस्था को स्थापित करने में असमर्थ हैं। इसलिए इस्लाम की स्थापना के लिए इसी विशेष तरीके का अनुसरण करना उतना ही आवश्यक है, जितना उस जीवन-पद्धति का पालन करना और उसके आस्था-सिद्धांतों पर ईमान लाना, जिसकी रूपरेखा वह प्रस्तुत करता है।

Any other method, however attractive it may be, cannot bring about the establishment of Islam. Other methods can work for the establishment of man-made systems, but are incapable of establishing our system. Thus it is as necessary to follow this particular method for the establishment of Islam as it is to obey the way of life it outlines and to believe in its articles of faith.

निस्संदेह, यह क़ुरआन उस मार्ग की ओर मार्गदर्शन करता है जो सबसे सीधा है। (17:9)

"Indeed, this Qur'an leads to a way which is straight." (17:9)