इब्नुल क़य्यिम (अल्लाह उन पर रहम करे) ने कहा:

Ibn al-Qayyim (may Allah have Mercy on him) said:

ज्ञान की श्रेष्ठता उसी के अनुपात में होती है जिस अनुपात में उससे प्राप्त होने वाली चीज़ श्रेष्ठ हो, उसके प्रमाण कितने मज़बूत और सुदृढ़ हैं, ऐसा ज्ञान कितना आवश्यक है, और वह कितना लाभदायक है।

“The nobility of knowledge is in accordance with the nobility of what is learned from it, how strong and firm its proofs are, how necessary such knowledge is, and how beneficial it is.

बिना किसी संदेह के, सबसे ऊँचा और महानतम ज्ञान-विषय अल्लाह है — जिसके सिवा कोई पूज्य नहीं, सारे संसारों का पालनहार, आकाशों और धरती का थामने वाला, बादशाह, स्पष्ट सत्य, वह जो पूर्ण संपूर्णता के साथ वर्णित है, हर दोष और कमी से पवित्र, और अपनी संपूर्णता में हर प्रकार की समानता से मुक्त। और इसमें भी कोई संदेह नहीं कि अल्लाह का ज्ञान, उसके नामों, गुणों और कर्मों का ज्ञान, सभी ज्ञानों में सबसे श्रेष्ठ और सबसे ऊँचा है, जैसे वह स्वयं उन सबमें सर्वश्रेष्ठ है जिन्हें जाना या पढ़ा जा सकता है। जैसे उसका ज्ञान सभी ज्ञानों में सबसे उत्तम है, वैसे ही वह सभी ज्ञानों का आधार भी है। जैसे अस्तित्व में मौजूद हर चीज़ अपने बने रहने और अस्तित्व के लिए बादशाह और स्पष्ट सत्य पर निर्भर है, वैसे ही हर प्रकार का ज्ञान भी इसी तरह उसी पर निर्भर है। अतः उसका ज्ञान ही सभी ज्ञानों की नींव है, क्योंकि वही हर चीज़ का पालनहार, स्वामी और संभालने वाला है।

And there is no doubt that the loftiest and greatest subject of knowledge is Allah - besides Whom none deserves to be worshipped, the Lord of the worlds, the Sustainer of the heavens and the Earth, the King, the Clear Truth, the One described with complete perfection, the One free of all fault and deficiency, and free of all resemblance in His perfection – and there is no doubt that knowledge of Allah, His Names, Attributes, and actions is the noblest and loftiest of knowledge, just as He is the Noblest of all in comparison to anything else that can be known and studied. Just as knowledge of Him is the noblest of all knowledge, He is the basis of all knowledge. Just as everything in existence depends on the King and Clear Truth for its own survival and existence, every type of knowledge depends on Him in a similar fashion. So, knowledge of Him is the basis of all knowledge since He is the Lord, Owner, and Sustainer of everything.

निस्संदेह, किसी रचित वस्तु का पूर्ण ज्ञान उसके रचयिता के ज्ञान पर निर्भर करता है, जैसे किसी घटित वस्तु का ज्ञान उसे घटित करने वाले के ज्ञान पर निर्भर करता है। अल्लाह के अतिरिक्त जो कुछ भी अस्तित्व में है, वह अपने अस्तित्व के लिए उसी पर निर्भर है - जैसे कोई उत्पाद अपने निर्माता पर निर्भर करता है, और कोई कार्य उसे करने वाले पर निर्भर करता है। अतः अल्लाह को, उसके गुणों और कार्यों को जानने से व्यक्ति स्वतः ही उन चीज़ों को भी जान लेगा जो अल्लाह के अतिरिक्त अस्तित्व में हैं। इसका कारण यह है कि वही हर चीज़ का रब और स्वामी है, और उसका ज्ञान बाकी सभी ज्ञान का आधार और स्रोत है। इसलिए जो अल्लाह को जानता है, वह अल्लाह के अतिरिक्त को भी जानेगा, और जो अल्लाह से अनजान है, वह उसके अतिरिक्त किसी भी चीज़ से अनजान रहेगा, जैसा कि अल्लाह ने कहा:

There is no doubt that complete knowledge of something created requires knowledge of the one who created it, just as knowledge of something that was brought about requires knowledge of what brought that thing about. Everything that exists besides Allah depends for its existence on Him - just like a product depends on its producer, and an action depends on the one carrying out the action. So, knowing Allah, His Attributes, and actions means that one will automatically come to know what exists besides Allah. This is because He is the Lord and Owner of everything, and knowledge of Him is the basis and source of all other knowledge. So, the one who knows Allah will know other than Allah, and whoever is ignorant of Allah will be ignorant of anything besides Him, as Allah Said:

{"और उन लोगों की तरह न हो जाओ जिन्होंने अल्लाह को भुला दिया, तो उसने उन्हें स्वयं अपने आप को भुला दिया…"}119

{“And do not be like those who forgot Allah, and He then caused them to forget themselves…”}119

इस आयत पर विचार करो तो तुम्हें इसमें एक महान और उत्कृष्ट अर्थ मिलेगा, और वह यह है कि जो अपने रब को भूल जाता है, वह अंततः अपने-आप को भी भूल जाता है, और न वह अपनी वास्तविकता जानता है और न अपने हित। उसे उन चीज़ों को भुला दिया जाता है जो उसके स्वास्थ्य और जीवन की सफलता की ओर ले जाती हैं, और वह अंततः असहाय और भटका हुआ हो जाता है, ठीक वैसे ही जैसे कोई जंगली जानवर। वास्तव में, जानवर अपने हित की बातों को उससे अधिक जानते हो सकते हैं, क्योंकि वे उस मार्गदर्शन पर दृढ़ रहते हैं जो उनके सृष्टिकर्ता ने उन्हें प्रदान किया है। परन्तु वह मनुष्य, जिस फ़ितरत (स्वभाव) पर उसकी रचना हुई थी, उससे विद्रोह करता है और अपने रब को भूल जाता है, और इस कारण उसे अपने-आप को, अपनी आत्मा, उसकी विशेषताओं, उसे पूर्ण करने वाली चीज़ों, उसे शुद्ध करने वाली चीज़ों और जीवन में उसे संतुष्ट करने वाली चीज़ों को भी भुला दिया जाता है। और अल्लाह ने फ़रमाया:

Reflect upon this verse and you will find that it contains a great and noble meaning, and this is that whoever forgets his Lord will end up forgetting himself, and will not know the reality of himself or his interests. He will be made to forget what leads to his health and success in life, and will end up becoming incapacitated and lost, just like a wild animal. In fact, the animals might even be more aware of what is in their interests than him due to the fact that they remain firm upon the bit of guidance that was provided to them by their Creator. He, on the other hand, rebelled against the fitrah that he was formed on and forgot his Lord, and was thus made to forget himself, his soul, its characteristics, what completes it, what purifies it, and what satisfies it during its life, and Allah Said:

{"…और उसका कहना न मानो जिसका दिल हमने अपने ज़िक्र से ग़ाफ़िल कर दिया है और जो अपनी ख़्वाहिशों के पीछे चलता है, और जिसका मामला हद से गुज़र चुका है।"}120

{“…and do not obey he whose heart We have made heedless of Our remembrance and who follows his own lusts, and whose affair has been lost.”}120

उसने अपने रब को भुला दिया, और इसीलिए उसका मामला बिगड़ गया और उसका दिल भी (भटक गया)। इसलिए वह यह समझ नहीं पाता कि उसके लिए क्या भला है, या कौन सी चीज़ उसके दिल और आत्मा को पूर्ण और पवित्र करती है। इसके बजाय, उसका दिल बँटा हुआ रहता है, और वह उलझन में, खोया हुआ और गुमराह रहता है।

He forgot his Lord, and therefore lost his affair and his heart. So, he is unable to grasp what is in his best interests, or what completes and purifies his heart and soul. Instead, his heart is divided, and he is confused, lost, and misguided.

मुद्दा यह है कि अल्लाह का ज्ञान हर ज्ञान की नींव है, और यही वह आधार है जिस पर बंदा यह जान पाता है कि उसे इस दुनिया और आख़िरत में क्या ख़ुश, पूर्ण और सफल बनाएगा। अल्लाह से अनभिज्ञता उसे अपने आप से भी अनभिज्ञ कर देती है: अपने हित क्या हैं, क्या उसे पूर्ण और पवित्र बनाता है, और क्या उसे सफलता तक पहुँचाता है। इसलिए अल्लाह का ज्ञान उसके लिए ख़ुशी है, और उसके बारे में अज्ञानता पीड़ा और बेचैनी है।

The point is that knowledge of Allah is the foundation of all knowledge, and it is the foundation for the slave knowing what will make him happy, complete, and fulfilled in this life and the next. Ignorance of Him leads to one being ignorant of himself, his interests, what completes and purifies him, and what leads him to success. So, knowledge of Him is happiness for him, and ignorance of Him is pain and anguish.

बंदे के लिए इससे बढ़कर कुछ नहीं जो अधिक अच्छा, अधिक मीठा, या उसके दिल और जीविका के लिए अधिक सुकून देने वाला या आनंददायक हो, कि वह अपने सृष्टिकर्ता से प्रेम करे, उसे निरंतर याद करे, और उसे प्रसन्न करने का प्रयास करे। यही वह पूर्णता है जिसे बंदा इसके बिना प्राप्त नहीं कर सकता, और इसी लिए सृष्टि की रचना की गई, वह्य (प्रकाशना) उतारी गई, रसूल भेजे गए, आकाश और धरती स्थापित किए गए, स्वर्ग और नरक प्रस्तुत किए गए, क़ानून बनाए गए, पवित्र घर (काबा) का निर्माण किया गया और उसे तीर्थ-स्थान बनाया गया, जो उससे प्रेम करने और उसकी प्रसन्नता और उसे प्रसन्न करने की अभिव्यक्ति है। और इसी लिए जिहाद का आदेश दिया गया, उन लोगों की गर्दनें उड़ाई गईं जिन्होंने इनकार किया और उसके सिवा दूसरों को उस पर प्राथमिकता दी, और उनके लिए सदैव की यातना और पीड़ा का ठिकाना तैयार किया गया। और यही महान विषय है जिसके कारण आस्था (अक़ीदा) स्थापित की गई, क़िबला निर्धारित किया गया, और सृष्टि के सभी मामले इसी के इर्द-गिर्द घूमते हैं।

And there is nothing for the slave that is better, sweeter, or more relaxing or delightful to his heart and livelihood than loving his Creator, constantly remembering Him, and striving to Please Him. This is the completeness that the slave cannot achieve otherwise, and this is why the Creation was Created, the Revelation was revealed, the Messengers were sent, the heavens and Earth were established, Paradise and Hell were put forth, laws were legislated, the Sacred House was built and made a place of pilgrimage – which is a manifestation of loving and being pleased and pleasing to Him – and this is why Jihad was commanded, the necks were struck of those who rejected and preferred others to Him, and an abode of eternal punishment and torture was prepared for them. And this great matter is why the Creed was established, the Qiblah was ordained, and it is what all the affairs of the Creation revolve around.

इन सब तक पहुँचने का कोई रास्ता नहीं है सिवाय ज्ञान के द्वार के, क्योंकि किसी चीज़ से प्रेम उसके ज्ञान का विस्तार है, और अल्लाह से सबसे अधिक प्रेम वही करते हैं जो उसे सबसे अच्छी तरह जानते हैं। अतः जो अल्लाह को जानेगा, वह उससे प्रेम करेगा, और जो इस दुनिया और इसके लोगों को जानेगा, वह उनसे विमुख हो जाएगा। इसलिए ज्ञान ही वह महान द्वार खोलता है, जो सृष्टि और तक़दीर का रहस्य है।121

There is no way to enter all of this except through the door of knowledge, as love of something is an extension of knowledge of it, and those who love Allah most are those who know Him best. So, whoever knows Allah will love Him, and whoever knows this dunya and its people will lose interest in them. So, knowledge is what opens this great door, which is the secret of the Creation and Ordainment.”121

तो तालिब-ए-इल्म (छात्र) को उस चीज़ से शुरू करना चाहिए जिसकी उसे सबसे अधिक ज़रूरत है और हमेशा रहेगी – अल्लाह का ज्ञान, उसके नामों, गुणों और कर्मों का ज्ञान। अगर उसे अल्लाह के ज्ञान का अपना हिस्सा मिल जाता है, तो फिर वह क़ुरआन और सुन्नत के ज्ञान की ओर बढ़े, इस उम्मत की पहली पीढ़ी (अल्लाह उनसे राज़ी हो) के मंहज (तरीक़े) के अनुसार, ताकि वह अल्लाह के रसूल ﷺ से सही तरह से रिवायत कर सके।

So, the student of knowledge should start with what he is and always will be most in need of – knowledge of Allah, His Names, Attributes, and actions. So, if he receives his share of knowledge of Allah, he is then to move on to knowledge of the Qur’an and Sunnah upon the methodology of the first generation of this Ummah (may Allah be Pleased with them), so that he would be able to properly relay from the Messenger of Allah (peace be upon him).

इब्न अल-क़य्यिम ने यह भी कहा:

Ibn al-Qayyim also said:

"नबी ﷺ की ओर से रिवायत करना दो प्रकार का है: किसी माध्यम के द्वारा, और बिना किसी माध्यम के। सहाबा — जो सबसे आगे थे — ने अपना ज्ञान बिना किसी माध्यम के लिया, और वे समय की कसौटी पर खरे उतरे। इसलिए उम्मत में से कोई भी कभी उन तक पहुँचने की आशा नहीं कर सकता। फिर भी सफल वही है जो उसी सीधे रास्ते पर चले जिस पर वे थे, उनके मज़बूत मिन्हज (तरीक़े) पर चले, और उन चीज़ों से दूर रहे जो उसे इस रास्ते से दाएँ या बाएँ भटका दें, क्योंकि इससे वह घातक जालों वाले रेगिस्तान में खोया हुआ भटकता रहेगा। तो ऐसे लोग किस भली चीज़ की ओर सबसे पहले दौड़ने वाले न होंगे?"

“Relaying on behalf of the Messenger of Allah (peace be upon him) is of two types: through a mediator, and without a mediator. The Companions - those who were foremost – took their knowledge without a mediator, and they withstood the test of time. So, nobody from the Ummah can ever hope to catch up to them. However, the successful one is he who follows the same straight path they were on, traverses their firm methodology, and stays away from anything that can drag him off of this path left or right, as this will cause him to wander in loss in a desert of deadly traps. So, what possible good thing can such people not be the first to rush to?

अल्लाह की क़सम, उन्होंने जीवन के चश्मे से सबसे उत्तम, सबसे मीठा और सबसे शुद्ध पानी पिया, और उन्होंने इस्लाम की बुनियादों को सहारा दिया। उन्होंने उन लोगों के लिए, जो उनके बाद आए, कोई भी बात अस्पष्ट नहीं छोड़ी। उन्होंने क़ुरआन के न्याय और ईमान से लोगों के दिलों को खोला, और जिहाद की तलवारों और भालों से इलाक़े जीते, और जो कुछ उन्होंने नबुव्वत के नूर से शुद्ध रूप में पाया था, उसे ताबिईन तक पहुँचाया। इस मामले में उनकी इसनाद नबी ﷺ तक, फिर जिब्रील तक, फिर सारे जहानों के रब तक पहुँचती थी, और यह गुण और प्रामाणिकता में सबसे ऊँची इसनाद थी। उन्होंने कहा: "यह हमारे नबी की वह अमानत है जो हमारे पास छोड़ी गई, और हमने यह अमानत तुम्हें सौंपी है, और यही वह है जो हमारे रब ने हमारे नबी ﷺ और हम पर सौंपा और अनिवार्य किया, और हम इसे तुम्हें सौंपेंगे और तुम पर अनिवार्य करेंगे।"

By Allah, they drank the best, sweetest, and purest water from the fountain of life, and they supported the foundations of Islam. They did not leave anything unexplained for those who came after them. The opened people’s hearts with the justice of the Qur’an and faith, and they conquered regions with the swords and spears of Jihad, and they transmitted to the Tabi’in that which they received in pure form from the light of Prophethood. Their isnad in this was from the Prophet (peace be upon him), from Jibril, from the Lord of the worlds, and it was the highest isnad in quality and authenticity. They said ‘this is the trust of our Prophet left with us, and we have given you this trust, and this is what our Lord has entrusted and obligated upon our Prophet and us, and we will entrust it and obligate it upon you.

इसके बाद, उन ताबिعीन ने उत्तम रीति से उनका अनुसरण किया, उनकी सुदृढ़ नीति पर चले, और सीधे मार्ग पर उनके क़दमों के निशानों पर चले। फिर उनके अनुयायी भी उसी मार्गदर्शन के रास्ते पर चले, और उन्हें सर्वोत्तम बातों और प्रशंसनीय गुणों की ओर मार्गदर्शन मिला। अपने से पहले वालों की तुलना में वे ऐसे थे, जैसा कि सबसे सच्चे (ﷺ) ने कहा:

So, those Tabi’in followed them in good upon their firm methodology, and they followed in their footsteps upon the straight path. Then, their followers traversed the same path of guidance, and were guided to the best words and praiseworthy traits. In comparison to those who came before them, they were as the Most Truthful Said:

{"उनमें से बहुत से पहली पीढ़ियों में से होंगे, और उनमें से कुछ बाद के ज़माने में से होंगे।"}122

{“A multitude of those will be from the first generations, and a few of those will be from the later times.”}122

फिर चौथी बरकत वाली सदी के प्रमुख विद्वान आए, जैसा कि अबू सईद, इब्न मसऊद, अबू हुरैरा, आइशा और इमरान बिन हुसैन से प्रामाणिक रूप से वर्णित दो रिवायतों में से एक के अनुसार है। अतः उन्होंने हर बात में उनके नक़्शे-क़दम पर चलना अपनाया, उनके उज्ज्वल प्रकाश से जो कुछ विरासत में मिला था उसे थामे रखा, और अल्लाह का दीन उनके दिलों और आत्माओं में इतना क़ीमती था कि वे उस पर कोई तार्किक राय, अंधानुकरण या क़ियास (सादृश्य-अनुमान) को तरजीह नहीं देते थे। इसलिए वे दुनिया भर में सबसे अच्छी रोशनी में जाने गए, और अल्लाह ने सब लोगों में उन्हें सच्ची ज़बान अता की।

Then came the leading scholars from the fourth blessed century, according to one of the two narrations authentically related from Abu Sa’id, Ibn Mas’ud, Abu Hurayrah, ‘A’ishah, and ‘Imran bin Husayn. So, they followed in their footsteps in everything, inherited from their shining light, and the religion of Allah was too valuable in their hearts and souls for them to put over it a logical opinion, blind following, or analogy. So, they became known the world over in the best light, and Allah gave them a truthful tongue amongst all other people.

फिर उनके सबसे पहले अनुयायियों ने उनके पदचिह्नों पर चलते हुए उनके सुदृढ़ और सही मार्गदर्शन वाले तरीके पर अमल किया। उन्हें किसी व्यक्ति की पक्षधरता में कोई दिलचस्पी नहीं थी; वे प्रमाणों और दलीलों से संतुष्ट रहते थे, सत्य की नाव पर सवार होकर जहाँ भी वह चले, उसके साथ चलते थे, और जहाँ भी सही राय मिलती, उसी से चिपके रहते थे। अगर कोई स्पष्ट प्रमाण उनके दिलों पर असर करता, तो वे व्यक्तिगत रूप से और समूहों में उसकी ओर दौड़ पड़ते। जब रसूल ﷺ उन्हें किसी बात की ओर बुलाते, तो वे पूरे ध्यान से सुनते और और स्पष्टीकरण नहीं माँगते, और रसूल ﷺ के शब्द उनके दिलों को इतने प्रिय थे कि वे उनके सामने किसी एक व्यक्ति की बात नहीं रखते थे, और न ही उनका विरोध किसी राय या तुलना से करते थे।123

Then, their first generation of followers proceeded in their footsteps and rose up upon their firm and rightly guided methodology. They showed no interest in partisanship to individuals, were satisfied with proofs and evidences, traveling on the boat of truth wherever it sailed, and sticking with the correct opinion wherever it roamed. If a clear proof worked its wonders on them, they flew to it as individuals and groups. If the Messenger called them to something, they paid full attention and did not ask for further clarification, and his words were so dear to their hearts that they would never put in front of it the word of a single person, or contradict it with an opinion or comparison.”123

तो, एक तालिब-ए-इल्म (ज्ञान के खोजी) के रूप में, आपको अपना सारा ध्यान क़ुरआन और सुन्नत के इल्मों की ओर लगाना चाहिए, क्योंकि उनका ज्ञान ही वास्तविक ज्ञान है, और किसी दूसरी चीज़ से अनजान रहना आपको वास्तव में कोई नुक़सान नहीं पहुँचाएगा।

So, as a seeker of knowledge, you should turn all of your attention to the sciences of the Qur’an and Sunnah, as knowledge of them is the real knowledge, and to be ignorant of anything else will not really harm you.

आपके एक चिंतित मित्र की सलाह यह है, जो वह आपके प्रति भलाई चाहने की इच्छा में लपेटकर और सबसे सुंदर तथा जादुई शब्दों में आप तक पहुँचाता है। इब्नुल-क़य्यिम कहते हैं:

Here is the advice of a concerned friend, who sends it to you clothed and shaded in his desire to see good for you, and in the most eloquent and magical of words. Ibn al-Qayyim says:

ऐ वह जो अपनी जान बचाना चाहता है * एक प्रेमी सलाहकार के शब्द सुन; अपने सारे मामलों में, वही (इलहाम) से मज़बूती से चिपका रह * और उन मनभावन भ्रमों से नहीं; और अल्लाह की किताब और हदीसों को विजय दिला * जो उस हस्ती से आई हैं जो फ़ुरक़ान के साथ भेजे गए थे ﷺ; और हर इनकार करने वाले पर वही की तलवार चला * जैसे मुजाहिद उंगलियों के सिरों पर वार करता है; और सच्चे जोश के साथ आगे बढ़ * उन निष्ठावान और बहादुरों का रास्ता जो अल्लाह के लिए समर्पित हैं; और हिदायत के झंडे तले सब्र के साथ डटा रह * और यदि इस प्रक्रिया में तुझे कष्ट पहुँचे, तो वह दयालु के प्रसन्न होने के लिए है; और अल्लाह की किताब और प्रामाणिक हदीसों को अपना हथियार बना * और अपनी आत्मा को मज़बूत कर; कौन लड़ेगा और अपने आप को पेश करेगा * या रणभूमियों में मुक़ाबला करेगा?

O you who seeks to save himself * Listen to the words of a loving advisor; In all of your affairs, hold tightly to Revelation * And not to desirable hallucinations; And give victory to the Book of Allah and the traditions * That came from the one sent with the Criterion; And strike every denier with the sword of Revelation * Just like the Mujahid would strike over the fingertips; And carry on with truthful zeal * The way of the sincere and brave who are dedicated to Allah; And remain firm with patience under the banner of guidance * And if you are harmed in the process, it is for the Pleasure of the Merciful; And make the Book of Allah and authentic traditions your weapons * And strengthen your soul; Who will fight and present himself * Or compete on the battlefields?

खुलेआम उसका प्रचार करो जो रसूल ﷺ लेकर आए, * और सहायकों की कमी से मत डरो; और उन दो वस्त्रों से बचो जिन्हें पहनने वाले * निंदित और नष्ट होंगे; एक अज्ञानता का वस्त्र जो आता है * और पक्षपात का वस्त्र – कितने बुरे वस्त्र हैं! और अपने आप को न्याय और इंसाफ़ से सजाओ * सीने और कंधों को सुशोभित करने का सबसे अच्छा वस्त्र; और अल्लाह का डर और रसूल ﷺ की नसीहत को अपना नारा बनाओ * और इन दोनों बातों की पैरवी करो; और उसकी रस्सी और वह्य को मज़बूती से थामे रहो * और उस पर भरोसा रखो जैसा उसका हक़ है… और अल्लाह इमाम अश-शाफ़िई पर रहम करे, जैसा उन्होंने कहा:

Openly preach what the Messenger came with * And do not fear the lack of helpers; And avoid two garments whose wearers * Will be censured and destroyed; The garment of ignorance that comes with * The garment of partisanship – what terrible clothes! And decorate yourself with fairness and justice * The best garment to beautify the chest and shoulders; And make your motto the fear of Allah and advice of the Messenger * And champion these two matters; And hold firmly to His rope and Revelation * And depend on Him as He deserves… And may Allah have Mercy on ash-Shafi’i, as he said:

कुरआन के अलावा हर ज्ञान एक भटकाव है। * सिवाय हदीस और फ़िक़्ह के; ज्ञान वही है जो "हमें रिवायत किया गया..." से शुरू हो। * और बाकी सब कुछ शैतान की कानाफूसी है... और इब्नुल क़य्यिम ने कहा:

Every knowledge other than the Qur’an is a distraction * Except for Hadith and Fiqh; Knowledge is whatever begins with ‘It was narrated to us…’ * And everything else is the whispering of Satan… And Ibn al-Qayyim said:

ज्ञान वही है जो अल्लाह, उसके रसूल ﷺ और सहाबा (रज़ियल्लाहु अनहum) ने कहा, क्योंकि वही सबसे अधिक ज्ञानवान हैं; और ज्ञान का अर्थ रसूल ﷺ के विरुद्ध किसी व्यक्ति की राय के साथ मूर्खतापूर्ण विरोध करना नहीं है… अतः जो व्यक्ति कुरआन और सुन्नत में जो है उससे हटकर सच्चा ज्ञान खोजता है, वह असंभव की खोज कर रहा है। जो व्यक्ति किसी और चीज़ से लेकर संतुष्टि पाना चाहता है, वह रास्ते से भटक गया है। यही वह मार्ग है जिससे इंसान अपने आप को अज्ञानता से मुक्त और ठीक कर सकता है, और अल्लामा इब्नुल क़य्यिम पर अल्लाह रहम फरमाए, जैसा कि उन्होंने कहा:

Knowledge is what Allah, His Messenger * And the Companions said, as they are the most knowledgeable; And knowledge is not foolish oppositions * To the Messenger with the opinion of a person… So, whoever seeks true knowledge away from what is in the Qur’an and Sunnah, he is seeking the impossible. Whoever seeks satisfaction by taking from anything else, he has strayed from the path. They are the way to free and cure yourself from ignorance, and may Allah have Mercy on the ‘Allamah Ibn al-Qayyim, as he said:

अज्ञानता एक घातक रोग है * और इसका इलाज दो पूरक चीज़ों में है; कुरआन या सुन्नत का कोई पाठ * और एक पोषण करने वाला विद्वान जो उन्हें मीठा बना दे; और ज्ञान तीन प्रकार का है, इनके अलावा कोई चौथा नहीं * और सत्य वही है जो स्पष्ट करे; अल्लाह (सुबहानहू व तआला) के गुणों और कर्मों का ज्ञान * और दयालु के नामों का ज्ञान; और वे आदेश और निषेध जो उसका धर्म हैं * और वह प्रतिफल जो वह क़यामत के दिन देगा; और यह सब कुरआन और सुन्नत में है * जो उस व्यक्ति पर उतरी जो फ़ुरक़ान के साथ भेजे गए थे ﷺ; और अल्लाह की कसम, इनके अलावा कोई और बात नहीं करता * सिवाय इसके कि वह भ्रम में है… और कितना महान है यह कथन:

Ignorance is a deadly disease * And its cure is in two complimentary things; A text from the Qur’an or Sunnah * And a nurturing scholar to sweeten them; And knowledge is of three types, with no fourth * And the truth is what clarifies; Knowledge of the Attributes and actions of the Deity * And the Names of the Merciful; And the commands and prohibitions that are His religion * And the reward He gives at the Meeting Day; And this is all in the Qur’an and Sunnah * That came from the one sent with the Criterion; And by Allah, nobody speaks with other than them * Except that he is hallucinating… And how great is the saying:

ऐ वह जो ज्ञान की खोज में जागता है! सारा ज्ञान रसूल ﷺ के ज्ञान का दास है; तू किसी शाखा को किसी मूल सिद्धांत को ठीक करने के लिए खोजता है, तो तू सबसे बड़े सिद्धांत से कैसे ग़ाफ़िल हो सकता है?

O you who wakes up to seek knowledge! * All knowledge is a slave to the knowledge of the Messenger; You seek the branch to correct a principle * How can you be heedless of the greatest of principles?

इसलिए, समस्त ज्ञान का सार अल्लाह की किताब और उस दूसरी वही (प्रकाशना) में आई बात है, और वह है नबी ﷺ की सुन्नत। अतः इन दोनों से जितना मज़बूती से हो सके चिपके रहो, क्योंकि यही सुरक्षा, मिठास और सुकून का मार्ग है, तपती धूप में छाँव है, और सबसे उत्तम इनाम और प्रतिफल है।

So, the crux of all knowledge is the Book of Allah and what came in the second Revelation, and that is the Sunnah of the Prophet (peace be upon him). So, stick as firmly as you can to them both, as they are the path to safety, sweetness and relaxation, the shade on a hot day, and the best prize and reward.

तालिब-ए-इल्म को चाहिए कि वह एक शैख़ (उस्ताद) के चुनाव में मेहनत और कोशिश करे।

The student of knowledge should make an effort to choose a shaykh.

उसे सबसे अधिक ज्ञानी, सावधान और बुद्धिमान व्यक्ति को चुनना चाहिए, जैसे अबू हनीफ़ा (अल्लाह उन पर रहम करे) ने हम्माद बिन सुलैमान को चुना था। सोच-विचार के बाद उन्होंने कहा: "मैंने उन्हें तेज़ दिमाग़, नरम दिल और धैर्यवान शेख़ पाया।" और उन्होंने यह भी कहा: "मैं हम्माद बिन सुलैमान के साथ रहा, और मेरा ज्ञान बढ़ता गया।"124

“He should choose the one most knowledgeable, cautious, and wise, just as Abu Hanifah (may Allah have Mercy on him) chose Hammad bin Sulayman. After thinking and pondering, he said: “I found him to be a sharp, soft-hearted, and patient shaykh.” And he said: “I stayed with Hammad bin Sulayman, and I became advanced in my knowledge.””124

और मुस्लिम ने अपनी "सहीह" की भूमिका में रिवायत किया कि मुहम्मद बिन सीरीन ने कहा: "यह इल्म ही दीन है। इसलिए देखो कि तुम अपना इल्म किससे ले रहे हो।"125

And in the introduction to his ‘Sahih,’ Muslim reported that Muhammad bin Sirin said: “This knowledge is religion. So, look to who you take your knowledge from.”125

इब्न जमाआ ने कहा:

Ibn Jama’ah said:

विद्यार्थी को चाहिए कि वह अल्लाह से मार्गदर्शन माँगे कि किससे सीखे, और जिसे वह चुने उससे अच्छे आचरण और चरित्र को ग्रहण करने का प्रयत्न करे। यदि संभव हो तो ऐसे व्यक्ति को ढूँढे जो पूरी तरह से पढ़ाने योग्य हो, अपने विद्यार्थियों की चिंता रखता हो, मर्दानगी (पुरुषोचित दृढ़ता और साहस) का प्रदर्शन करता हो, जिसकी पवित्रता प्रसिद्ध हो, जिसकी अच्छी प्रतिष्ठा हो, जिसकी पढ़ाने की शैली अच्छी हो, और जिसकी बात आसानी से समझ में आती हो। ज्ञान का खोजी केवल उस व्यक्ति की तलाश न करे जो सबसे अधिक ज्ञानी हो, परंतु जिसमें सावधानी, तक़वा (ईशभय) और अच्छे आचरण की कमी हो। सलफ़ में से कुछ लोगों ने कहा: "यह ज्ञान ही दीन है, अतः देखो कि तुम अपना दीन किससे ले रहे हो।" तुम्हें उन्हीं लोगों तक सीमित रहने से भी सावधान रहना चाहिए जो प्रसिद्ध हैं, क्योंकि अल-ग़ज़ाली और अन्य विद्वानों ने इसे ज्ञान के प्रति घमंड माना है, और इसे सबसे निम्न स्वभावों में गिना है। इसका कारण यह है कि ज्ञान मोमिन की खोई हुई पूँजी है, और उसे जहाँ भी मिले वहीं से ले लेना चाहिए, और जो कोई उसे देना चाहे उससे बरकत लेनी चाहिए। वह अज्ञानता से ऐसे भागता है जैसे कोई शेर से भागता है, और शेर से भागने वाला हर उस व्यक्ति की मदद स्वीकार करता है जो उसे बचने का रास्ता दिखाए।

“The student should look forth and consult Allah in regards to who to learn from, and he should seek to gain good manners and character from whoever he chooses. If he can, he should find one who is completely qualified to teach, concerned with his students, displays manhood, is known to be pure, has a good reputation, has a good teaching style, and is easily understood. The seeker of knowledge should not just seek out the one who is most knowledgeable, and who might lack caution, piety, and good manners. Some of the Salaf said: “This knowledge is religion. So, look who you take your religion from.” You should also beware of restricting yourself to those who are famous, as al-Ghazzali and others counted this as arrogance towards knowledge, and considered it to be from the lowest of traits. This is because knowledge is the prize of the believer, and he should take it from wherever he finds it, and should take the blessing from whoever wants to give it to him. He runs from ignorance just as he runs from a lion, and the one running from a lion will accept help from whoever offers him a way to escape.